كان صحابةُ النبيِّ ﷺ بالفعل نماذجَ للمؤمنين الصادقين. وكان للقرآنِ أثرٌ خاصٌّ فيهم، وقد تعزّز ذلك بالأجواء العامة في مجتمعهم، حيث كان الناس يبذلون قصارى جهدهم ليعيشوا القرآنَ عملياً، ولا يقتصرون على التذوّق الفكري لمعناه. وقد ذكرنا بعضَ الروايات التي تتحدث عن الواقعة التي سبقت نزولَ الآية الأولى من السورة. وتذكر هذه الروايات أنّ سعدَ بنَ مالكٍ سأل النبيَّ ﷺ أن يعطيه سيفاً بعينه، قبل نزول الوحي الذي جعل للنبيِّ ﷺ السلطةَ الكاملةَ على الغنائم وكيفية توزيعها. فقال له النبيُّ ﷺ: «هذا السيفُ ليس لك ولا لي، فضعْه». فلما امتثل سعدٌ لهذا الأمر وانصرف، ثم دُعي ثانيةً، خشي أن يكون طلبُه قد أُجيب بالوحي. وتقول الروايةُ نقلاً عن سعد: «قلتُ:
The Prophet’s Companions were indeed models of true believers. The Qur’ān had a special effect on them, enhanced by the general atmosphere in their community in which people tried their best to practically live by the Qur’ān and not confine themselves to an intellectual appreciation of its meaning. We have mentioned certain reports that relate the incident leading to the revelation of the opening verse of the sūrah. These reports speak of Sa`d ibn Mālik30 who requested the Prophet to give him a particular sword before the revelation that gave the Prophet complete control over the spoils of war and how they were to be distributed. The Prophet said to him: “This sword belongs neither to you nor to me. Put it down.” When Sa`d complied with this instruction and went away, and was then called back, he feared that his request might have been answered by revelation. Quoting Sa`d, the report goes on: “I said:
هل أنزل الله فيَّ شيئاً؟» فقال له النبي ﷺ: «إنك سألتني هذا السيف وليس لي، وقد صار لي الآن، فأنا أهبه لك». وهكذا كانوا يعيشون مع ربهم ومع القرآن الذي كان يُنزَل. وكان ذلك عظيماً حقاً، يجري في حقبة فريدة من تاريخ البشرية. وبذلك استطاع أصحاب النبي ﷺ أن يُقدِّروا القرآن على طريقتهم المثالية. وإن كونهم يُدبّرون شؤونهم العملية بهدي التوجيهات القرآنية جعل تقديرهم للقرآن عملياً وفعّالاً إلى أبعد حد. ولئن كان الجانب الأول غير قابل للتكرار بالمعنى الذي لا يمكن معه لأي جماعة بشرية أن تتلقى القرآن مباشرة بعد الآن، فإن نوع التفاعل مع القرآن الذي تميّزت به جماعة أصحاب النبي ﷺ يمكن تكراره بلا شك. وهو لا يحتاج إلا إلى جماعة من المؤمنين تسعى إلى إقامة هذا الدين، الإسلام، في الحياة العملية، تماماً كما فعلت الجماعة المسلمة الأولى. ومثل هذه الجماعة من المؤمنين سيكون لها بلا شك النوع نفسه من التقدير للقرآن، وسيزداد إيمانها كلما تُلي، لأنها، في الأصل، جماعة مؤمنة. فالإيمان الحق عندها يقتضي أن تعمل على إقامة هذا الدين في الواقع، بعد أن استولت الجاهلية على العالم كله. وهم لا يرون الإيمان أمنيات تُرجى، بل هو أمرٌ متجذّر في القلب، ويُصدَّق بالعمل.
Has God revealed something concerning me?” The Prophet told him: “You asked me to give you this sword when it was not mine. Now it has been given to me, and I gift it to you.” Thus did they live with their Lord and with the Qur’ān which was being revealed. That was great indeed, taking place in a remarkable period of human history. Those Companions of the Prophet were thus able to appreciate the Qur’ān in their own exemplary way. The fact that they conducted their own practical affairs, guided by the Qur’ānic directives made their own appreciation of the Qur’ān both practical and highly effective. While no repeat of the first aspect is possible in the sense that no human community could receive the Qur’ān directly anymore, yet the type of interaction with the Qur’ān that characterized the community of the Prophet’s Companions can certainly be repeated. It only requires a community of believers to try to establish this religion of Islam in practical life just like the first Muslim community did. Such a community of believers will certainly have the same type of appreciation of the Qur’ān and will have their faith increased whenever it is recited, because, to start with, it is a believing community. For them, true faith requires that they take action to establish this religion in practice after jāhiliyyah had regained control over the whole world. To them, faith is not confined to wishful thinking, but it means something that is deeply rooted in one’s heart and to which credence is given through action.
“وَعَلَىٰ رَبِّهِمْ يَتَوَكَّلُونَ” (الآية ٢). إن صياغة هذه العبارة تدل على أنهم يتوكلون على الله وحده، لا يشركون به أحدًا يُطلب منه العون. وقد بيّن ابن كثير معنى هذه العبارة بيانًا وافيًا حين قال:
“In their Lord do they place their trust.” (Verse 2) The way this statement is phrased signifies that they rely on God alone, associating no one with Him from whom to request help. Ibn Kathīr explains the significance of this statement fully as he says:
إنَّهم لا يرجون إلا إياه، ولا يتوجهون إلا إليه، ولا يطلبون الحماية من غيره، ولا يوجهون دعاءهم إلا إليه، ولا يستنصرون بسواه. وهم يعلمون أن ما يشاء يكون، وما لا يشاء لا يكون أبدًا، ويعلمون أنه وحده له التصرف التام في الكون كله، دون أن يحتاج إلى من يُقِرّ حكمه أو يصدّقه أو يؤيده. وهو سريع الحساب. ولهذا يقول سعيد بن جبير:
“They place their hopes in none other than Him, turn to no one other than Him, seek no one else’s protection, address their appeals only to Him and turn for help to no one other than Him. They know that whatever He wishes will be accomplished and what He does not will never take place. They also know that He alone has complete control over the whole universe, with no one needed to endorse, ratify, or confirm His judgement. He is also fast in reckoning. For this reason, Sa`īd ibn Jubayr says:
"التوكل الحقيقي على الله هو خلاصة الإيمان." وهذا هو المعنى العملي للإيمان الخالص بتوحيد الله، بتوجيه العبادة كلها إليه وحده على الكمال والتمام. ولا يمكن لأحد أن يؤمن حقاً بالله رباً وحيداً للكون ثم يتوكل على غيره. وأما الذين يجدون أنفسهم يتوكلون على غير الله، فعليهم أولاً أن يفتشوا في قلوبهم ليعلموا هل يؤمنون بالله حقاً.
“True reliance on God is the net sum of faith.” This is the practical meaning of pure faith in God’s oneness, addressing all worship completely and purely to Him alone. It is not possible for any person to have true faith in God as the only Lord in the universe and yet rely on someone other than Him. Those who find themselves relying on someone other than God must first of all search in their own hearts to discover whether they truly believe in God.
التوكل على الله وحده لا يمنع أحدًا من العمل أو اتخاذ الاحتياط. فالمؤمن يأخذ بالاحتياط لكل طارئ، بوصفه علامةً على إيمانه بالله وطاعته له، إذ قد أمرنا بذلك. لكن المؤمن الحق لا يعتبر أفعاله واحتياطاته الأسباب الوحيدة التي تُنتج الآثار التي تنتج عنها، حتى يتكل عليها وحدها. فالذي يُحدث هذه الآثار، بل ويُوجد أسبابها أصلًا، هو مشيئة الله. وليست العلاقة بين السبب والمسبَّب في قلب المؤمن علاقةً لازمةً بذاتها. فالمؤمن يعمل امتثالًا لأمر الله، أما النتائج والآثار فتقع بمشيئة الله وحدها، وهي مستقلة تمامًا عن الأسباب المفضية إليها، وهذه المشيئة يحددها الله وحده. وبهذا لا يشعر المؤمن بأنه مقيَّد بتلك الأفعال والأسباب.
To rely on God alone does not prevent anyone from taking action or precaution. A believer takes precautions against any eventuality as a sign of believing in God and obeying Him, as He has ordered us to do so. But a true believer does not consider his actions and precautions as the only causes to give the effects they produce, to the extent that he relies only on such actions and precautions. What produces these effects, and indeed brings their causes into being, is God’s will. In a believer’s heart, the cause and effect relationship is not self-enforcing. A believer takes action in order to obey God. But the results and effects come about by God’s own will which is totally independent from the causes leading to it. Such will is determined by God alone. In this way, a believer does not feel controlled by such actions and causes.
ومع ذلك، فإنه يحرص قدر استطاعته على اتخاذ كل احتياط، راجياً أن يُثاب على ذلك طاعةً لله.
Nevertheless, he tries his best to take every precaution hoping that he will be rewarded for doing so in obedience to God.
المجتمع الجاهلي الحديث الذي يصف نفسه بأنه «علمي» بذل جهداً كبيراً في التأكيد على «حتمية القوانين الطبيعية»، ليُنكر بذلك مشيئة الله وكل ما اختار الله ألّا يُعرّفنا به. وقد أثبتت جميع محاولاته، وتوظيفه كل الوسائل المتاحة له، عجزَه أمام مشيئة الله. ثم اضطُر في النهاية إلى الاعتراف بعدم قدرته على التنبؤ بالمستقبل بأي درجة من اليقين أو الحتمية، فلجأ إلى ما يسميه «نظرية الاحتمالات» في العالم المادي. وكل ما كان يُعدّ «حتمياً» في قاموسه صار لا يُعتبر إلا «محتملاً». أما الغيب، وهو المصطلح القرآني لما وراء متناول الإدراك البشري، فيبقى سراً مكتوماً. وعلاوة على ذلك، تبقى مشيئة الله هي اليقين الحق الوحيد. والقانون الحتمي الوحيد هو ما عبّر عنه قوله تعالى: ﴿لَا تَدْرِي لَعَلَّ اللَّهَ يُحْدِثُ بَعْدَ ذَلِكَ أَمْرًا﴾ (الطلاق: 1). وهذا القول يشير إلى أن مشيئة الله حرة طليقة لا تُقيَّد، وأنها تقف وراء القوانين الطبيعية التي أجراها الله لتسيير الكون وفق إرادته.
Modern jāhiliyyah which describes itself as `scientific’ has tried hard to emphasize the “inevitability of natural laws”, in order to deny God’s will and whatever God has chosen not to make known to us. All its attempts and the manipulation of all means at its disposal have shown it to be powerless in the face of God’s will. It was eventually forced to admit its inability to make future predictions with any degree of certainty or inevitability. It then resorted to what it terms `the theory of probabilities’ in the material world. Whatever used to be `inevitable’ in its lexicon has come to be considered only `probable’. Ghayb, which is the Qur’ānic term for what lies beyond the reach of human perception, remains a sealed secret. Furthermore, God’s will remains the only true certainty. The only inevitable law is that expressed in the Qur’ānic statement: “You never know but God may well cause something new to come about.” (65: 1) This statement refers to the fact that God’s will is free, unrestrained. It lies behind the natural laws which God has set into operation to control the universe according to His will.
قال السير جيمس جينز، الفيزيائي البريطاني المشهور:
Sir James Jeans, a renowned British physicist says:
كان العلم القديم يقرر بثقة أن الطبيعة لا تسلك إلا طريقاً واحداً، وهو الطريق الذي رُسم منذ بداية الزمان إلى نهايته بسلسلة متصلة من السبب والنتيجة؛ فالحالة (أ) كانت تتبعها حتماً الحالة (ب). أما العلم الحديث فلم يستطع حتى الآن إلا أن يقول إن الحالة (أ) قد تتبعها الحالة (ب) أو (ج) أو (د) أو غيرها من الحالات التي لا تُحصى. صحيح أنه يستطيع القول بأن (ب) أرجح من (ج)، و(ج) أرجح من (د)، وهكذا، بل يستطيع أن يحدد الاحتمالات النسبية للحالات (ب) و(ج) و(د). لكنه، لأنه مضطر أن يتكلم بلغة الاحتمالات، لا يستطيع أن يتنبأ على وجه اليقين بأي حالة ستتبع أيّ حالة؛ وهذا أمرٌ يعود إلى الغيب، أو هو في عِلم الآلهة — إن وُجدت أيّ آلهة.31
The old science had confidently proclaimed that nature could follow only one road, the road which was mapped out from the beginning of time to its end by the continuous chain of cause and effect; state A was inevitably succeeded by state B. So far the new science has only been able to say that state A may be followed by state B or C or D or by innumerable other states. It can, it is true, say that B is more likely than C, C than D, and so on; it can even specify the relative probabilities of states B, C and D. But, just because it has to speak in terms of probabilities, it cannot predict with certainty which state will follow which; this is a matter which lies on the knees of the gods — whatever gods there be.31
عندما يتخلّص الإنسان من ضغط الأسباب الظاهرة، لا يبقى أمام عقله إلا خيار واحد: التوكّل على الله تعالى توكّلاً تامّاً. فيدرك أنّ مشيئة الله هي السبب الوحيد لكل ما يحدث، وأنّ هذا هو اليقين الحقّ الوحيد. أمّا الأسباب الظاهرة فلا تنتج إلا احتمالات. وبهذه الحقيقة يمكّن الإيمان الإسلامي العقلَ البشريّ من عبور هوّة عظيمة. ولقد أنفقت الجاهلية الحديثة ثلاثة قرون لتصل إلى المرحلة الفكرية الأولى في عبور تلك الهوّة، لكنها لم تحرز أيّ تقدّم في عبورها من حيث العقائد، ولا من حيث الآثار العملية البعيدة المترتّبة عليها، في قبول مشيئة الله والتعامل معها بوصفها أسباباً وقوًى ظاهرة. إنّ عبور تلك الهوّة يعني التحرّر الكامل للإنسانية فكرياً وسياسياً واجتماعياً وأخلاقياً، وقبل ذلك كلّه في أمور الإيمان. ولا يمكن للإنسان أن يحقّق هذا التحرّر إذا بقي تحت نير «الحتميات» التي لا شكّ ستقوده إلى الخضوع لمشيئة البشر أو لمشيئة الطبيعة. فكلّ حتميّة غير حتمية مشيئة الله تصلح أساساً للخضوع لشيء آخر. ومن هنا يؤكّد القرآن الكريم وجوب التوكّل على الله وحده، ويجعله شرطاً أساسياً من شروط الإيمان. والمفهوم الأساسي للعقيدة في الإسلام كلٌّ متكامل، وينبغي أن يتفاعل بوصفه كذلك في النموذج العملي الذي يقدّمه هذا الدين لحياة الإنسان.
When a person has rid his mind of the pressure of apparent causes, it is left with the only alternative of relying completely on God. It realizes that God’s will is the only cause for all that happens, and that this is the only true certainty. Apparent causes produce only probabilities. With this truth, Islamic faith enables the human mind to bridge a great gulf. Modern jāhiliyyah has spent three centuries in order to arrive at the first intellectual stage in bridging that gulf. But it has not made any progress towards bridging it in as far as beliefs are concerned, or with regard to the far-reaching practical effects that result from it, in accepting God’s will and dealing with it as apparent causes and forces. Bridging that gulf means the total liberation of mankind, intellectually, politically, socially and morally and, above all, in matters of faith. It is not possible for man to achieve this freedom if he were to remain under the yoke of `inevitabilities’ that would undoubtedly lead him to submission to the will of human beings or the will of nature. Any inevitability other than that of God’s will serves as a basis for submission to something else. Hence, the Qur’ān emphasizes the need to rely on God alone, making it an essential condition of faith. In Islam, the basic concept of belief is a complete whole. It must interact as such in the practical model which this religion of Islam provides for human life.
“وَهُمْ عَلَى صَلَاتِهِمْ يُحَافِظُونَ” (الآية ٣). وفي هذه الصفة نجد جانبًا ظاهرًا من الإيمان، بعدما رأينا بعضًا من جوانبه الباطنة. فالإيمان هو ما ثبت في القلب رسوخًا، وصدّقه العمل وأيّده.
“They attend regularly to their prayers.” (Verse 3) In this quality we find a visible aspect of faith, after we had seen some of its invisible ones. Faith is defined as that which is deeply rooted in one’s heart and to which credence is given through action.
فالعمل إذن هو الجانب العملي من الإيمان الذي يظهر للناس جميعاً، ويدل على أن من يقوم بهذا العمل صاحب إيمان. ومداومة الحضور إلى الصلاة لا تعني مجرد أدائها، بل إن الأداء الذي يليق بعبدٍ قائمٍ بين يدي سيده - تعالى في جلاله - هو المقصود. فليست الصلاة مجرد تلاوة وحركة وركوعٍ وسجودٍ والعقل غافل تماماً عما يفعله المرء، بل إنها في أدائها الصحيح دليلٌ حقيقيٌّ على الإيمان.
Action is, therefore, the practical aspect of faith which appears to all people signifying that the person who takes such action is a person of faith. Regular attendance to prayer does not signify its mere performance. It is the performance which befits a servant standing in the presence of his Master (limitless is He in His glory). It is not the mere recitation, movement, bowing and prostration when one’s mind is totally oblivious to what one is actually doing. In its proper performance, prayer is a true evidence of faith.
﴿وَمِمَّا رَزَقْنَاهُمْ يُنْفِقُونَ﴾ (الآية ٣). يشمل هذا الزكاة وسائر صدقات التطوع. فهؤلاء ينفقون على غيرهم ﴿مِمَّا رَزَقْنَاهُمْ﴾. والرزاق هو الله، وكل ما يتصدقون به هو جزء من رزقه. وعبارات القرآن الكريم دائماً غنية في دلالاتها وفي الانطباعات التي تتركها. وهؤلاء القوم لم يخلقوا ثرواتهم، وإنما هي جزء من الوفرة التي لا تُحصى والتي أعطاها الله لهم.
“And (they) spend on others some of what We have provided them with.” (Verse 3) This applies to zakāt and other forms of charity. These people spend on others `some of what We have provided them with.’ It is God who is the provider, and whatever they donate is part of His provision. Qur’ānic statements are always rich in their connotations and the impressions they leave. Those people have not created their wealth. It is only part of the countless abundance which God has provided for them.
وَمَا يُنفِقُونَ إِلَّا جُزْءٌ مِّنْهُ، فَهُمْ يُبْقُونَ البَاقِيَ، لِأَنَّ مَا عِندَهُمْ قَدْ رَزَقَهُمُ اللهُ وَحْدَهُ.
Whatever they may spend is only part of it. They retain the rest; for whatever they have has been provided for them by God alone.
يُبيِّن الله هنا الصفاتِ التي تدلّ على الإيمان. وتشمل: الإيمانَ بوحدانية الله، والاستجابةَ عند ذِكر اسمه، والتأثرَ بآياته، والتوكلَ عليه وحده، وإقامةَ الصلاة له وحده، وإنفاقَ بعض ما رزقهم لغيرهم. وهذه الصفات لا تمثّل تفاصيلَ الإيمان كما بيّنها القرآن في مواضعَ أخرى، وإنما تتناول حالةً معيّنة حين تنازع صحابةُ النبيِّ ﷺ في غنائم الحرب، فوقعت بينهم مشاعرُ سيئة. ولذلك لم تُذكر هنا إلا تلك الصفاتِ من صفات المؤمنين التي تتصل اتصالًا وثيقًا بمعالجة هذا الموقف. وفي الوقت نفسه، تُبيّن هذه الصفاتُ بعضَ الخصالِ الأساسيةِ للإيمان الصحيح، فإذا فُقدت جميعُها لم يكن الإنسان مؤمنًا حقًّا. وليس من الضروريّ حصرُ جميعِ صفات الإيمان هنا، فمنهج القرآن في تربية الخصال الإنسانية الرفيعة لا يتناول إلا those الجوانب وتلك التوجيهات التي تفيد في التعامل مع مواقف عملية بعينها. كما أن القرآن يقدّم منهجًا عمليًّا للحياة الإنسانية، لا مجرّدَ نظرية يريد عرضها. ولذلك فإن التعقيب الأخير على هذه الصفات هو قوله تعالى: ﴿أُولَٰئِكَ هُمُ الْمُؤْمِنُونَ حَقًّا﴾.
These are the qualities God mentions here as signifying faith. They include believing in God’s oneness, responding to the mentioning of His name, being influenced by His revelations, placing one’s trust only in Him, offering prayer to Him alone and donating to others some of what He has provided for them. These qualities do not represent the details of faith as they have been explained elsewhere in the Qur’ān; but they deal with a certain situation when the Prophet’s companions disputed with one another over the spoils of war, allowing ill feelings to develop between themselves. Hence, only those qualities of the believers which are particularly relevant to dealing with such a situation are mentioned here. At the same time, they outline certain essential qualities of proper faith. If all these qualities are lacking, a person cannot be a true believer. It is not necessary to enlist all the qualities of faith here. The Qur’ānic method of cultivating the finer human qualities with the Qur’ān tackles only those aspects and provides only those directives that are useful in dealing with certain practical situations. Besides, the Qur’ān provides a practical method for human life, not a mere theory that it wishes to present. Hence, the final comment on these qualities is as follows: “It is those who are truly believers.
أُولَٰئِكَ لَهُمْ دَرَجَاتٌ عِندَ رَبِّهِمْ وَمَغْفِرَةٌ وَرِزْقٌ كَرِيمٌ ٤
They shall be given high ranks with their Lord, and forgiveness of sins and generous provisions.” (Verse 4)
هنا نجد مُبرَزةً تلك صفاتِ المؤمنين الحقيقيين التي تتعلّق على وجه الخصوص بالحالِ السائدةِ وقتَ نزولِها. كان أولئك صحابةُ النبيِّ ﷺ حريصين على نيلِ الشهادةِ بالجهادِ الشديدِ في سبيلِ اللهِ.
Here we find highlighted those qualities of true believers which are particularly relevant to the situation prevailing at the time of their revelation. Those companions of the Prophet were keen to attain martyrdom through fighting hard for God’s cause.
لَقَدْ جَاءَ الإشارةُ الواضحةُ إلى هذا في أنّ أولئك الذين تتّصف بهم هذه الصفات «سيُعطَوْنَ دَرَجاتٍ عاليةً عند ربّهم» (الآية 4). وهناك أيضاً إشارةٌ إلى ما وصفه عُبادةُ بنُ الصامت بأنه سوءُ الخُلُق والعلاقاتُ غيرُ الأخويّة الظاهرةُ بوضوح. ويُخبِرُ المقطعُ بأنّ المؤمنين الذين لهم كلُّ هذه الصفات سيُغفَرُ لهم من ربّهم. وتشيرُ السورةُ كذلك إلى النزاعِ على غنائمِ الحربِ الذي وقع بعد المعركة، مبيّنةً أنّ الناسَ الذين لهم صفاتُ المؤمنين الحقيقيين سيُعطَوْنَ «رزقاً كريماً» من ربّهم. وهكذا تُغطّى جميعُ جوانبِ الموقف، سواءٌ ظهرت في السلوكيات العمليّة أو اقتصرت على المشاعر وحدها. وفي الوقت نفسه، يُبيّنُ هذا المقطعُ بوضوحٍ تامٍّ أنّ من لا تتوفّر فيه أيٌّ من هذه الصفات ليس مؤمناً حقيقياً بالتأكيد.
A clear reference to this is given in the fact that those whose qualities are such “shall be given high ranks with their Lord.” (Verse 4) We also have a reference to what `Ubādah ibn al-Şāmit describes as bad manners and unbrotherly relations being clearly apparent. The passage tells us that those believers who have all these qualities shall be given forgiveness by their Lord. The sūrah also refers to the dispute over the spoils of war that took place after the battle, stating that people with such qualities of true believers shall have `generous provisions’ given to them by their Lord. Thus, all aspects of the situation are covered, whether they appeared in practical attitudes or were confined to feelings only. At the same time, this passage makes it very clear that a person who does not have any of these qualities is certainly not a true believer.
"هُمُ الْمُؤْمِنُونَ حَقًّا" (الآية 4). كان المجتمع الإسلامي الأول يُعلَّم أن للإيمان حقيقةً يجب أن يشعر بها كل مؤمن. فالإيمان ليس مجرد دعوى أو عبارة لفظية أو أمنية. وقد ورد في حديثٍ صحيح أن رجلًا من الأنصار يُدعى الحارث بن مالك لقي النبي ﷺ، فسأله: "كيف أصبحتَ يا حارث؟" فقال: "أصبحتُ مؤمنًا حقًّا". فقال النبي ﷺ: "انظر ما تقول، فإن لكل قولٍ حقيقةً، فما حقيقة إيمانك؟" فأجاب: "عزفت نفسي عن الدنيا، فأسهرتُ ليلي، وأظمأتُ نهاري (أي أنه كان يكثر من قيام الليل وصيام النهار تطوعًا)، وكأني أنظر إلى عرش ربي بارزًا، وكأني أنظر إلى أهل الجنة يتزاورون فيها، وإلى أهل النار يتعاوَون فيها". فقال النبي ﷺ: "عبدٌ نوَّر الله قلبه، يا حارث، عرفتَ فالزم". وكررها ثلاثًا.
“It is those who are truly believers.” (Verse 4) The first Muslim community was being taught that faith has an essence which must be felt by every believer. Faith is not merely a claim or a verbal statement, or wishful thinking. In an authentic ĥadīth, a man from the Anşār named al-Ĥārith ibn Mālik is reported to have met the Prophet who asked him: “How do you feel this morning, Ĥārith?” The man said: “I feel myself to be a true believer.” The Prophet said: “Reflect on what you say, for everything has an essence. What is the essence of your faith?” He answered: “This world is no longer of much appeal to me. Therefore, I am staying up at night and enduring thirst by day. (This means that he spent much of his nights in worship and he frequently fasted voluntarily.) I feel as though I am looking at my Lord’s throne in full view. I almost see the dwellers of heaven visiting one another there, and the people of hell uttering cries of anguish. “The Prophet said: “Ĥārith, you have come to know the facts, so maintain your attitude.” He repeated his advice three times.
هذا الصحابيّ استحقّ شهادة النبيّ ﷺ بأنّه كان على علمٍ تامّ بالحقائق. ومع ذلك، حين أجاب عن سؤال النبيّ ﷺ، لم يذكر مشاعره فحسب، بل ذكر أيضًا نوع العمل الذي قام به استجابةً لعلمه. فالإنسان الذي يكاد يرى عرش ربّه رأيَ العين، ويشاهد أهل الجنّة يتزاورون، وأهل النار يُطلقون صيحات الألم، لا يكتفي بالنظر إلى هذه المشاهد. إنّها تترك في نفسه آثارًا قويّةً تولّد مشاعر عميقةً تطبع كلّ حركةٍ وكلّ عملٍ يقوم به.
This Companion of the Prophet deserved the Prophet’s testimony that he was in full knowledge of the facts. Yet, when he answered the Prophet’s question he not only mentioned his feelings, but the type of action he did in response to his knowledge. A person who can almost see his Lord’s throne in full view, and the dwellers of heaven visiting one another, and the people of hell making their cries of anguish will not merely look at these scenes. They leave very strong impressions on him that generate powerful feelings characterizing every move and action he makes.
لِما مرّ به من تجارب، يُكثر من العبادة في الليل، ويصوم كثيرًا، ساعيًا إلى تهذيب نفسه.
It is because of what he has experienced that he spends so much of his time in night worship and he fasts frequently, trying to refine his nature.
إنَّ الإيمانَ الصَّادقَ يجبُ أن يُؤخذَ بمنتهى الجِدِّيَّة، فليس هو مجرَّدَ كلمةٍ يقولها الناسُ بينما يبقى سلوكُهم في تعارضٍ مع ما يقولون. وإنَّ أخذَ الإيمانِ الصادقِ مأخذَ الجِدِّ، والاقترابَ منه بالعزيمةِ والإصرار، أمرانِ بالغا الأهميَّةِ، لا سيَّما بالنسبةِ لكلِّ جماعةٍ من المؤمنين تسعى إلى إعادةِ إقامةِ دينِ الإسلامِ في الواقعِ العمليِّ، بعدما بسطتِ الجاهليَّةُ لونَها القبيحَ على حياةِ الناسِ في كلِّ مكان.
True faith must be taken very seriously. It is not a mere word that people say while practice remains in conflict with what is said. Taking true faith seriously and approaching it with determination are highly important, particularly for any community of believers who try to re-establish the faith of Islam in practice after jāhiliyyah has imparted its ugly colour to human life everywhere.