الكهف (نظامٌ متميّزٌ من القيم) 1-27

الكهف (نظامٌ متميّزٌ من القيم) 1-27 - في ظلال القرآن | Quran Course

بيّنت السورة موقفها بوضوح منذ البداية.

The sūrah states its case very clearly from the outset:

جميع الحمد لله الذي أنزل على عبده هذا الكتاب، ولم يجعل له عِوَجاً، قيّماً لينذر بأساً شديداً من لدنه، ويبشّر المؤمنين الذين يعملون الصالحات أن لهم أجراً حسناً ماكثين فيه أبداً، وينذر الذين قالوا اتخذ الله ولداً. ما لهم به من علمٍ ولا لآبائهم، كبُرت كلمةً تخرج من أفواههم، إن يقولون إلا كذباً.

All praise is due to God who has bestowed this book from on high on His servant, and has ensured that it remains free of distortion, unerringly straight, meant to warn people of a severe punishment from Himself, and to give the believers who do good works the happy news that they shall have a goodly reward which continues to be theirs forever. Furthermore, it warns those who assert, ‘God has taken to Himself a son.’ No knowledge whatever have they of Him, and neither had their forefathers.

عَظُمَتْ كَلِمَةً تَخْرُجُ مِنْ أَفْوَاهِهِمْ ۚ إِن يَقُولُونَ إِلَّا كَذِبًا۝ فَلَعَلَّكَ بَاخِعٌ نَّفْسَكَ عَلَىٰ آثَارِهِمْ إِن لَّمْ يُؤْمِنُوا بِهَٰذَا الْحَدِيثِ أَسَفًا۝ إِنَّا جَعَلْنَا مَا عَلَى الْأَرْضِ زِينَةً لَّهَا لِنَبْلُوَهُمْ أَيُّهُمْ أَحْسَنُ عَمَلًا۝ وَإِنَّا لَجَاعِلُونَ مَا عَلَيْهَا صَعِيدًا جُرُزًا۝ Note: The verses are rendered in the standard Arabic Qur'anic text, as the original English is a translation of the Qur'an (Surah al-Kahf, 18:5–8 per the reference of verses 1–8 as given). Since the user's text is a Qur'an translation, the Arabic here reproduces the Qur'anic wording, and no ﷺ appears because the Prophet is not named by name in these verses.

Dreadful indeed is this saying that issues from their mouths. Nothing but falsehood do they utter. Would you, perhaps, torment yourself to death with grief over them if they will not believe in this message? We have made all that is on earth as an adornment in order to test people as to which of them are best in conduct; and, in time, We shall indeed reduce all that is on it to barren dust. (Verses 1-8)

يُعبِّر هذا الافتتاح عن موقف واضح وحاسم، ويقرنه بحمد الله والثناء عليه، والشكر له على إنزال هذا الكتاب، أي:

This opening speaks of a very straightforward and decisive position. It combines this with praising God and expressing gratitude to Him for revealing the book, i.e.

إلى القرآن، وإلى «عبده» محمد ﷺ، وإلى بيانه الواضح الخالي من التحريف، المستقيم تمامًا. ليس فيه شيء يمكن وصفه بالتهرّب أو الالتواء. وغايته «أن يُنذر الناس بعذاب شديد من لدنه» (الآية ٢).

the Qur’ān, to ‘His servant’, Muĥammad, and for making it clear, free of distortion and absolutely straight. There is nothing in it that may be described as evasive or dodgy. Its purpose is ‘to warn people of a severe punishment from Himself’ (Verse 2)

تتضح الصورة منذ البداية. لا يوجد في الإسلام أي غموض أو مواربة. فالله هو الذي أنزل الكتاب من عليائه، وله الحمد على هذا الإنزال. ومحمد ﷺ عبد الله، ومعنى ذلك أن كل أحد غيره عبد له كذلك. ليس لله ولد ولا شريك. والكتاب نفسه خالٍ من التحريف، و«قيّم لا عِوج فيه». وفكرة استقامة القرآن تُذكر أولاً في صورة نفي أي احتمال للتحريف، ثم تُكرَّر بوصفه «قيّمًا لا عوج فيه»، وفي ذلك تأكيد شديد القوة.

The picture is clear right at the outset. There is no ambiguity or equivocation about the Islamic faith. It is God who has bestowed the book from on high, and He is to be praised for so bestowing it. Muĥammad is God’s servant, which means that everyone else is also His servant. God has no son or partner. The book itself is free of distortion and ‘unerringly straight’. The concept of the Qur’ān being straight is given first in the form of negating any possibility of distortion, and then reiterated in describing it as ‘unerringly straight’. This makes for very strong emphasis.

يُحفَظُ هذا الوضوحُ على هذا النحو، إذ يُبيَّنُ الغرضُ من إنزال القرآن.

Such clarity is maintained as the purpose of revealing the Qur’ān is outlined.

إنّه ذو غرضين: «لِيُنذِرَ بَأْسًا شَدِيدًا مِّن لَّدُنْهُ وَيُبَشِّرَ الْمُؤْمِنِينَ الَّذِينَ يَعْمَلُونَ الصَّالِحَاتِ أَنَّ لَهُمْ أَجْرًا حَسَنًا» (الآية ٢). غير أنّ التحذير الشديد هو المُؤكَّد بقوة في جميع أنحاء السورة. فهو يبدأ بطريقة عامة، متحدثًا عن عذاب شديد قد ينزله الله تعالى بنفسه. ثم يُكرَّر التحذير لفئة معينة من الناس: «وَيُنذِرَ الَّذِينَ قَالُوا اتَّخَذَ اللَّهُ وَلَدًا» (الآية ٤). وبين التحذيرين تأتي البشارة للمؤمنين الذين يعملون الصالحات. وهذا يُعدّ شرطًا يضمن أن يكون للإيمان دليلٌ عمليّ في الحياة الواقعية، فلا يقتصر على مبادئ نظرية قد تُناقش إلى ما لا نهاية دون أثر في التطبيق.

Indeed it has a dual purpose: “To warn people of a severe punishment from Himself and to give the believers who do good works the happy news that they shall have a goodly reward.” (Verse 2) However, the stern warning is more strongly emphasized throughout. It begins in a general way, speaking of a severe punishment that God Himself may inflict. Then the warning is reiterated for a particular group of people: “It warns those who assert, ‘God has taken to Himself son.’” (Verse 4) In between the two warnings we have the happy news given to believers who do good works.’ This serves as a condition that ensures that faith should have practical evidence in real life. It is not confined to theoretical principles that may be endlessly discussed without effect in practice.

ثم تنتقل السورة إلى كشف منهجهم الباطل الذي يحكمون به على أعظم قضية على الإطلاق، أي قضية الإيمان: ﴿مَا لَهُم بِهِ مِنْ عِلْمٍ وَلَا لِآبَائِهِمْ﴾ (الآية 5). وإن موقفهم لموقفٌ مَقيت، إذ يتفوهون بمثل هذا الافتراء العظيم دون تدبّر ولا علمٍ حقيقي: ﴿كَبُرَتْ كَلِمَةً تَخْرُجُ مِنْ أَفْوَاهِهِمْ إِنْ يَقُولُونَ إِلَّا كَذِبًا﴾ (الآية 5).

The sūrah then moves to expose their false approach by which they judge the most important issue of all, i.e. faith: “No knowledge whatever have they of Him, and neither had their forefathers.” (Verse 5) Theirs is a despicable attitude when they utter such an enormity without proper consideration or real knowledge: “Dreadful indeed is this saying that issues from their mouths. Nothing but falsehood do they utter.” (Verse 5)

يَصِفُ هذا المقطعُ بالاستفادةِ من جَرْسِ الألفاظِ، لِيُضيفَ إلى الإحساسِ بالرُّعبِ الذي يُلْقيهِ في نفوسِ السامعين. فيبدأُ بالصفةِ «فظيعةٌ» ليُثيرَ التَّرقُّبَ لِشيءٍ مُنكَرٍ لا يُقبَلُ البتّةَ. ويزيدُ ذلك قوّةً التقديمُ والتأخيرُ المُستعمَلُ في الجملةِ. وللصوتِ والإيقاعِ في النصِّ العربيِّ أثرٌ بالغٌ في إعطاءِ الإحساسِ الحقيقيِّ بعِظَمِ ما يتفوّهُ بهِ أولئكَ الكافرون.

The description here makes use of the sound of the words to add to the impression of horror given to the listeners. It begins with the adjective, ‘dreadful’, to enhance the anticipation of something totally unacceptable. This is further increased by the inversion used in the sentence. The sound and rhythm of the Arabic original is particularly significant in giving a true sense of the enormity those unbelievers utter.

وَيَتَجَلَّى ذَلِكَ فِي ذُرْوَتِهِ فِي الجُمْلَةِ الأَخِيرَةِ التِّي تَسْتَعْمِلُ صِيغَةَ النَّفْيِ وَالحَصْرِ: ﴿مَا يَقُولُونَ إِلَّا كَذِبًا﴾ (الآية ٥)

This is brought to its climax in the last sentence which utilizes the form of negation and limitation: “Nothing but falsehood do they utter.” (Verse 5)

ثُمَّ تُخاطِبُ السورةُ النبيَّ ﷺ بأسلوبٍ يُشبِهُ الإنكارَ عليه لحزنِه من موقفِ قومِه الذين يُكذِّبونَ بحقيقةِ القرآنِ. فقد كان يتألَّمُ لرفضِهم هدايةَ اللهِ وإصرارِهم على السبيلِ الذي كان يعلمُ أنه يؤدي بهم إلى الهلاكِ. وفي تلميحٍ إلى الإنكارِ، يُقالُ للنبيِّ ﷺ: ﴿فَلَعَلَّكَ بَاخِعٌ نَفْسَكَ عَلَىٰ آثَارِهِمْ إِن لَّمْ يُؤْمِنُوا بِهَٰذَا الْحَدِيثِ أَسَفًا﴾ (الآية 6). أفَيَقْتُلُكَ حزنُكَ على تكذيبِهم للحقِّ حتى تُهلِكَ نفسَكَ؟ إنَّ هؤلاءِ لا يستحقُّونَ أن تحزنَ من أجلِهم، والأَولى بك أن تُعرِضَ عنهم.

The sūrah then addresses the Prophet in a way that is akin to disapproval of his being saddened by his people’s attitude which denies the truth of the Qur’ān. He was pained by their rejection of God’s guidance and their insistence on following the way which he knew would lead them to ruin. In a hint of disapproval, the Prophet is asked: “Would you, perhaps, torment yourself to death with grief over them if they will not believe in this message?” (Verse 6) Would your grief at their rejection of the truth cause you to kill yourself? These people do not deserve that you should feel any sorrow on their account. It is better that you should abandon them.

ويُذكَّر النبيُّ ﷺ أيضًا بأنَّ اللهَ قد جعلَ جميعَ وسائلِ الراحةِ والمتعِ المتاحةِ في الأرضِ، وكلَّ الثرواتِ والذرّيةِ، نوعًا من الابتلاءِ للبشرِ. وسيكشفُ هذا الابتلاءُ مَن منهم يعملُ الخيرَ في هذهِ الحياةِ ليكسبَ نفعَه، وكذلكَ مصيرًا سعيدًا في الحياةِ الآخرةِ: ﴿إِنَّا جَعَلْنَا مَا عَلَى الْأَرْضِ زِينَةً لَّهَا لِنَبْلُوَهُمْ أَيُّهُمْ أَحْسَنُ عَمَلًا﴾ [الكهف: 7].

The Prophet is also reminded that God has made all the comforts and pleasures available on earth, and all riches and offspring, a sort of a test for mankind. The test will prove who of them does good in this life so as to earn its benefit as well as a happy destiny in the life to come: “We have made all that is on earth as an adornment in order to test people as to which of them are best in conduct.” (Verse 7)

إنَّ اللهَ يعلمُ بلا شكٍّ منزلةَ كلِّ مخلوقٍ من مخلوقاتِه، لكنَّه لا يُجازي أحدًا إلا على أساسِ الأعمالِ التي يقوم بها الإنسان، فإنما تُجزى الأعمالُ الفعليةُ بحسبِ قدرِها وقيمتِها. ولم تذكرِ السورةُ هنا الذين لا يعملون الصالحات، لأنَّ الكلامَ واضحٌ بما يتضمَّنه من معانٍ.

God certainly knows the position of every one of His creatures, but he rewards everyone only on the basis of the actions a person takes. It is actual deeds that are rewarded according to their merit. The sūrah does not mention here those who do not do good works because the statement is clear with all that it entails.

إن المآل النهائي لكل هذه الزينة التي على الأرض أمرٌ محتوم. فستنفض الأرض كل ذلك، ويموت كل كائن حي عليها. وهكذا، قبل يوم القيامة، لن تكون الأرض سوى سطحٍ خشنٍ لا حياة فيه: ﴿وَإِنَّا لَجَاعِلُونَ مَا عَلَيْهَا صَعِيدًا جُرُزًا﴾ (الآية 8).

The eventual outcome of all such adornment that is available on earth is inevitable. The earth will shed it all, and all living things on earth will die. Thus before the Day of Resurrection, the earth will be nothing more than a coarse and lifeless surface: “In time We shall indeed reduce all that is on it to barren dust.” (Verse 8)

هناك عنصر واضح من الشدّة في التعبير وفي المشهد الذي يصوّره.

There is a clear element of toughness in the expression and in the scene it portrays.

نحن أمام أرضٍ ذات سطحٍ صحراويّ، لا أثر فيه للحياة.

We are faced with an earth that has a desert-like surface with no trace of life over it.

بعد افتتاحيتها الموجزة، تتحدث السورة عن أصحاب الكهف، مصوِّرةً الأثر الذي يتركه الإيمان في المؤمنين: من الطمأنينة والسكينة الداخلية. ولذلك يُفضِّلونه على كل متاع الدنيا ولذّاتها. وحين يجدون صعوبةً في العيش بوصفهم مؤمنين داخل مجتمعهم، يلجؤون إلى كهفٍ يلقون فيه رعاية الله وحمايته، ويتنعّمون بفضله.

After its brief opening, the sūrah speaks about the people of the cave, depicting the effect faith has on believers: giving them reassurance and inner peace. Hence, they prefer it to all material riches and pleasures. When they find it hard to live as believers within their community, they seek refuge in a cave where they receive God’s care and protection and enjoy His grace.

هناك روايات لا تُحصى تتحدث عن أصحاب الكهف، وبقدر ذلك من النسخ المختلفة لقصتهم. ومع ذلك، فلا حاجة بنا إلى أيٍّ منها؛ فإننا نقتصر على ما يخبرنا به القرآن عنهم، إذ هو المصدر الوحيد الذي يقدّم المعلومات الصحيحة. وقد تكون هناك روايات أخرى تسلّلت إلى كتب تفسير القرآن، لكننا نُعرض عنها جميعًا لأنها تفتقر إلى إثبات الصحة. وفي ذلك نعتمد على النصح الرشيد، فإن السورة تتضمن أمرًا بالنهي عن المجادلة في شأن أصحاب الكهف، وعن الاحتجاج بأي مصدر غير القرآن في محاولة إثبات حقيقة أمرهم.

There are countless reports that speak about the sleepers in the cave, and just as many versions of their story. However, we have no use for any of these; we will confine ourselves to what the Qur’ān tells us about them as it is the only source that provides true information. There may be other reports that have found their way into books of commentary on the Qur’ān, but we will disregard all these as they lack proof of authenticity. In this we rely on good counsel, because the sūrah contains an order prohibiting all argument concerning the people of the cave and reference to any source other than the Qur’ān in trying to establish the truth about them.

ورد أن سبب نزول هذه القصة وقصة ذي القرنين المذكورة بعدها في السورة أن اليهود حرّضوا أهل مكة على أن يسألوا النبي ﷺ عنهما، وكذلك عن الروح. ويُقال أيضاً إن أهل مكة أنفسهم طلبوا من اليهود أن يُعدّوا لهم بعض الأسئلة ليختبروا بها ما إذا كان محمد ﷺ نبياً صادقاً. وقد يكون هذا صحيحاً جزئياً أو كلياً، لا سيما أن الحكاية التي تُبيّن تاريخ ذي القرنين تبدأ بقوله تعالى: ﴿وَيَسْأَلُونَكَ عَنْ ذِي الْقَرْنَيْنِ ۖ قُلْ سَأَتْلُو عَلَيْكُم مِّنْهُ ذِكْرًا﴾ (الآية 83). أما أصحاب الكهف فلم يُذكر في شأنهم أي سؤال. ونترك هذه النقطة جانباً، ونمضي في مناقشة القصة كما وردت، إذ إنها تتصل اتصالاً واضحاً بالموضوع الرئيس للسورة.

It is reported that the reason for the revelation of this story and that of Dhu’l- Qarnayn, related later in the sūrah, is that the Jews persuaded the people of Makkah to put to the Prophet questions concerning them, and also concerning the spirit. It is also said that the people of Makkah themselves asked the Jews to prepare some questions for them to test whether Muĥammad was a true Prophet. This may be partially or totally true, especially since the account giving the history of Dhu’l- Qarnayn begins with, “They will ask you about Dhu’l-Qarnayn. Say: I will give you an account of him.’” (Verse 83) But no reference is made to any question about the people of the cave. We leave this point aside and proceed to discuss the story as it is related, since it is clearly relevant to the main theme of the sūrah.

يبدأ بناء القصة بملخص قصير قبل سردها بالتفصيل. وتُعرض في سلسلة من المشاهد مع بعض الفجوات المتروكة بينها. ومع ذلك، فإن جميع الحذوفات مفهومة بوضوح.

The structure of the story begins with a short summary before its narration in detail. It is shown in a series of scenes with some gaps left in between. Nevertheless, all omissions are clearly understood.

القصة تبدأ على النحو التالي:

The story begins as follows:

أَحَسِبْتَ أَنَّ أَصْحَابَ الْكَهْفِ وَالرَّقِيمِ كَانُوا مِنْ آيَاتِنَا عَجَبًا؟ إِذْ أَوَى الْفِتْيَةُ إِلَى الْكَهْفِ فَقَالُوا رَبَّنَا آتِنَا مِنْ لَدُنْكَ رَحْمَةً وَهَيِّئْ لَنَا مِنْ أَمْرِنَا رَشَدًا. فَضَرَبْنَا عَلَى آذَانِهِمْ فِي الْكَهْفِ سِنِينَ عَدَدًا، ثُمَّ بَعَثْنَاهُمْ لِنَعْلَمَ أَيُّ الْحِزْبَيْنِ أَحْصَى لِمَا لَبِثُوا أَمَدًا.

Do you think that the people of the cave and the inscription were a wonder among Our signs? When those youths took refuge in the cave, they said: ‘Our Lord! Bestow on us Your grace, and provide for us right guidance in our affair.’ So We drew a veil over their ears in the cave, for a number of years, and then We awakened them so that We might mark out which of the two parties managed to calculate the time they had remained in that state. (Verses 9-12)

هذا يلخّص القصة كلها ويبيّن خطوطها الرئيسة وسماتها. ونعلم منها أن أصحاب الكهف كانوا فتية، لم يُذكر عددهم، وأنهم دخلوا الكهف ليعتزلوا قومهم لأنهم آمنوا بالله. كما نعلم أنهم أُنيموا في الكهف سنين عددًا، لم تُذكر هنا، ثم بُعثوا من نومهم الطويل.

This sums up the whole story showing its main lines and features. We learn from it that the people of the cave were youths, whose number is not mentioned, and that they went to the cave to isolate themselves from their community because they believed in God. We also learn that they were made to sleep in the cave for a number of years, which is not stated here, before they were aroused from their long slumber.

نُقِلَ إلينا أن فريقين تنازعا بشأنهم، فبُعِثوا ليتبيّن أيُّ الفريقين أحصى لِلبثهم في الكهف أدقّ. ويُخبرنا القرآن بوضوح أن قصتهم، مهما بدت غريبة، ليست بالعجيبة بين الآيات والعلامات التي آتاها الله، بل إن في الكون أشياءَ كثيرةً أعجبُ وأبلغُ في الإعجاز من قصة أصحاب الكهف. وقد وصفهم السورةُ بـ«أصحاب الكهف والرَّقيم». والكهفُ حجرةٌ طبيعيةٌ في الجبل أو تحت الأرض الصخرية، أما الرَّقيمُ فيشير على الأرجح إلى سجلٍ لأسمائهم، ولعلّه اللوحُ الذي عُلِّق عند مدخل الكهف، حيث عُثر عليهم أخيرًا.

We are told of two groups arguing about them, so they were awakened to make clear which of the two groups calculated their stay in the cave better. We are clearly told that, strange as their history is, it is not particularly marvellous among the miracles and signs given by God. Indeed there are numerous things that are much more marvellous and miraculous in the universe than the story of the cave people. Those youths are referred to in the sūrah as ‘the people of the cave and the inscription’. A cave is a natural chamber in a mountain or under rocky ground, while the inscription refers, most probably, to the record of their names which was, perhaps, the one hung at the entrance of the cave, where they were eventually found.

بعد هذا الملخص الذي يزيد من تشويقنا للقصة، تبدأ السورة بالتصريح بأن الخبر الذي سيُروى هو الحق الكامل بشأن أمرهم:

After this summary which heightens our interest in the story, the sūrah begins by stating that the account about to be given is the whole truth concerning their affair:

نَحْنُ نَقُصُّ عَلَيْكَ نَبَأَهُم بِالْحَقِّ ۚ إِنَّهُمْ فِتْيَةٌ آمَنُوا بِرَبِّهِمْ وَزِدْنَاهُمْ هُدًى ﴿١٣﴾ وَرَبَطْنَا عَلَىٰ قُلُوبِهِمْ إِذْ قَامُوا فَقَالُوا رَبُّنَا رَبُّ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ لَن نَّدْعُوَ مِن دُونِهِ إِلَٰهًا ۖ لَّقَدْ قُلْنَا إِذًا شَطَطًا ﴿١٤﴾ هَٰؤُلَاءِ قَوْمُنَا اتَّخَذُوا مِن دُونِهِ آلِهَةً ۖ لَّوْلَا يَأْتُونَ عَلَيْهِم بِسُلْطَانٍ بَيِّنٍ ۖ فَمَنْ أَظْلَمُ مِمَّنِ افْتَرَىٰ عَلَى اللَّهِ كَذِبًا ﴿١٥﴾ وَإِذِ اعْتَزَلْتُمُوهُمْ وَمَا يَعْبُدُونَ إِلَّا اللَّهَ فَأْوُوا إِلَى الْكَهْفِ يَنشُرْ لَكُم رَبُّكُم مِّن رَّحْمَتِهِ وَيُهَيِّئْ لَكُم مِّنْ أَمْرِكُم مِّرْفَقًا ﴿١٦﴾

We shall relate to you their story in all truth. They were young men who believed in their Lord, so We increased them in guidance. We put courage in their hearts, so that they stood up and said: ‘Our Lord is the Lord of the heavens and the earth. Never shall we call upon any deity other than Him. If we did, we should indeed have uttered an enormity! These people of ours have taken for worship deities other than Him, without being able to show any convincing proof of their beliefs. Who does more wrong than he who invents a lie about God? Hence, now that you have withdrawn from them and all that they worship instead of God, take refuge in the cave. God may well spread His grace over you and make fitting arrangements for you in your affairs.’ (Verses 13-16)

هذا هو المشهد الأول. فقد زاد أولئك الفتية المؤمنون في الهداية ليتمكنوا من تدبير أمورهم مع قومهم. ومع هذه الهداية المتزايدة، ﴿وَرَبَطْنَا عَلَىٰ قُلُوبِهِمْ﴾، ليكونوا ثابتين في موقفهم، راسخين في إيمانهم بالحق، معتزين بالدين الذي اختاروه.

This is the first scene. Those believing youths were increased in guidance in order to be able to manage their affairs with their community. Along with this increased guidance, “We put courage in their hearts,” to make them solid in their attitude, firm in their belief in the truth, proud of the faith they had chosen.

ثم نُخبَر بأنهم "قاموا"، وهذا يدل على حركة تُشير إلى العزم والثبات. ﴿وَقَالُوا رَبُّنَا رَبُّ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ﴾ (الآية 14) فهو الخالق والرب والمدبّر للكون كله.

Then we are informed that “they stood up,” which signifies a movement indicating resolve and firmness. “They stood up and said: ‘Our Lord is the Lord of the heavens and the earth.” (Verse 14) He is indeed the Creator, Lord and Sustainer of the whole universe.

«لَن نَّدْعُوَ مِن دُونِهِ إِلَٰهًا» (الآية ١٤)۔ فَإِنَّهُ الْوَاحِدُ الَّذِي لَا شَرِيكَ لَهُ بِأَيِّ وَجْهٍ مِّنَ الْوُجُوهِ۔ وَإِنَّمَا نُعَاهِدُ عَلَى ذَٰلِكَ لِأَنَّنَا لَوْ دَعَوْنَا غَيْرَهُ «لَّقَدْ قُلْنَا إِذًا شَطَطًا» (الآية ١٤)، أَيْ لَقَدْ تَجَاوَزْنَا كُلَّ حَدٍّ مَّشْرُوعٍ وَكُنَّا فِي ضَلَالٍ مُّبِينٍ۔

“Never shall we call upon any deity other than Him.” (Verse 14) For He is the One without partners of any sort. We make this pledge, because if we were to call upon anyone else, “we should indeed have uttered an enormity!” (Verse 14) We would have gone beyond all proper limits and be in total error.

ثُمَّ ينتقلون إلى الحال السائدة في قومهم فيعبّرون عن رفضهم لها. وهم واضحون في أن ما يفعله قومهم لا أساس له البتة: ﴿هَـٰٓؤُلَآءِ قَوْمُنَا ٱتَّخَذُوا۟ مِن دُونِهِۦٓ ءَالِهَةً ۖ لَّوْلَا يَأْتُونَ عَلَيْهِم بِسُلْطَـٰنٍۭ بَيِّنٍ ۖ فَمَنْ أَظْلَمُ مِمَّنِ ٱفْتَرَىٰ عَلَى ٱللَّهِ كَذِبًا﴾ (الكهف: 15). وفي الحقيقة ينبغي أن يقوم أي دين على دليل راسخ على الحق، فلا يكون له قول يُحوّل به قلوب الناس وعقولهم إلى حجته إلا بمثل هذا الدليل، وإذا فقد هذا الدليل كان اختلاقًا محضًا. والأدهى من ذلك أن مثل هذا الباطل يُنسب إلى الله تعالى نفسه: ﴿فَمَنْ أَظْلَمُ مِمَّنِ ٱفْتَرَىٰ عَلَى ٱللَّهِ كَذِبًا﴾ (الكهف: 15).

They now turn to the prevailing situation among their people and express their rejection of it. They are clear that what their people do has no foundation whatsoever: “These people of ours have taken for worship deities other than Him, without being able to show any convincing proof of their beliefs.” (Verse 15) Indeed any faith should be founded on solid evidence of the truth. Only with such evidence can it have its say to turn people’s hearts and minds to its argument. Without such proof, it is utter fabrication. What is worse is that such falsehood is asserted in relation to God Himself: “Who does more wrong than he who invents a lie about God?” (Verse 15)

حتى هذه المرحلة يبدو موقف الفتية واضحًا وصريحًا ومستقيمًا؛ فهم ثابتون في اعتناقهم للإيمان، لا يُبدون أدنى تردد. بل يتبيّن أنهم أقوياء جسديًا وعقليًا، وقوياء في إيمانهم، وفي رفضهم للطريق الذي سار عليه قومهم.

Up to this point the attitude of the youths appears to be clear, open and straightforward. They are resolute in their adoption of the faith, betraying no hesitation whatsoever. Indeed they are shown to be very strong physically and mentally, and strong in their faith and in their rejection of the way followed by their community.

هنا يتحدثون عن نمطين من الحياة مختلفين اختلافًا بعيدًا. لا يمكن أن يكون هناك لقاءٌ بين الاثنين، ولا يمكن لهؤلاء الفتية المؤمنين أن يشاركوا في حياة مجتمعهم. لم يكن أمامهم خيارٌ إلا الفرار حفاظًا على إيمانهم. وليسوا أنبياءَ قادرين على عرض الدين الحق على قومهم ودعوتهم إلى قبوله، بل هم مجرد فتيةٍ تمكنوا من تمييز الطريق المستقيم من وسط بيئةٍ قاتمة كافرة.

Here they are talking about two vastly different ways of life. There can be no meeting point between the two, and there can be no participation by these young believers in the life of their community. They had no choice but to flee in order to protect their faith. They are not prophets able to present to their community the true faith, calling on them to accept it. They are simply a group of young people who have been able to discern the right path out of a bleak, unbelieving environment.

ولو أنهم أعلنوا إيمانهم أمام الناس، لربما لم يتمكنوا من الصمود أمام الضغط الواقع عليهم لترك دينهم. ولم يكن بوسعهم أن يلجأوا إلى التظاهر والتحايل، بإظهار الموافقة لقومهم مع عبادة الله سرًّا. وفضلًا عن ذلك، يبدو أن سرّهم قد انكشف على الأرجح. ولذلك لم يكن أمامهم خيار سوى الفرار، طالبين حماية الله وعونه.

Should they have stood up in public to declare their faith, they might well not have been able to withstand the pressure on them to abandon it. Nor could they resort to pretence and avoidance, appearing to concur with their people while worshipping God in secret. Furthermore, it appears that, most probably, their secret was found out. Hence they had no option but to flee, seeking God’s protection and support.

فَضَّلُوا الْحَيَاةَ فِي الْكَهْفِ عَلَى جَمِيعِ الْمُغْرِيَاتِ الَّتِي كَانَ يَعْرِضُهَا عَلَيْهِمْ مُجْتَمَعُهُمْ.

They preferred life in the cave to all the attractions that their society offered.

ذلِكَ هُوَ خُلاصَةُ مُشاوَراتِهِمْ، فَبادَرُوا إِلى تَنْفيذِهِ فَوْرًا: ﴿وَإِذِ اعْتَزَلْتُمُوهُمْ وَمَا يَعْبُدُونَ إِلَّا اللَّهَ فَأْوُوا إِلَى الْكَهْفِ يَنْشُرْ لَكُمْ رَبُّكُمْ مِنْ رَحْمَتِهِ وَيُهَيِّئْ لَكُمْ مِنْ أَمْرِكُمْ مِرْفَقًا﴾ (الآية 16)

That is the conclusion of their consultations and they immediately put it into effect: “Hence, now that you have withdrawn from them and all that they worship instead of God, take refuge in the cave. God may well spread His grace over you and make fitting arrangements for you in your affairs.” (Verse 16)

إنّ المفاجأة هنا عظيمة حقًّا. فهؤلاء الفتية المؤمنون، الذين تركوا قومهم وأهلهم، وتخلّوا عن كل متع هذه الحياة، واختاروا بدلًا من ذلك أن يناموا في العراء داخل كهف صغير مظلم، يبدؤون في الإحساس برحمة الله. إنهم يشعرون بها قادمة، سهلة، مريحة، وافرة، لا حدود لها. إنها تُبسط عليهم لتغيّر من نوعية حياتهم في الكهف: ﴿وَيَنشُرْ لَكُم مِّن رَّحْمَتِهِ﴾ [الكهف: 16].

The surprise here is great indeed. These young believers who have abandoned their people and families, forsaking all the pleasures of this life and preferring instead to sleep rough in a small dark cave, begin to sense God’s grace. They feel it coming, easy, comforting, abundant, limitless. It is spread over them to change the quality of their life in the cave: “God may well spread His grace over you.” (Verse 16)

فَيَصِيرُ الْكَهْفُ كَفَضَاءٍ رَحْبٍ، تُمْنَحُ فِيهِ رَحْمَةُ اللهِ بِوَفْرَةٍ، فَتَتَغَيَّرُ نَظْرَتُهُمْ إِلَى الْحَيَاةِ بِكَامِلِهَا، وَيَحِلُّ الرَّاحَةُ وَالطُّمَأْنِينَةُ. تُجْعَلُ جُدْرَانُ الْكَهْفِ الصَّخْرِيَّةُ الصُّلْبَةُ تُشْرِفُ عَلَى أُفُقٍ وَاسِعٍ، وَيُبَدَّدُ الْوَحْشَةُ فِي الْكَهْفِ تَمَامًا، لِأَنَّ اللهَ قَدْ بَسَطَ رَحْمَتَهُ عَلَى قُلُوبِهِمُ الْفَتِيَّةِ، وَهُوَ يَتَوَلَّاهُمْ، وَيُهَيِّئُ لَهُمْ مَا يُرِيحُهُمْ.

Thus, the cave becomes like a wide expanse, where God’s grace is bestowed in abundance to change their whole outlook on life and bring about comfort and contentment. The solid, rocky walls of the cave are made to overlook a wide horizon, and loneliness in the cave is totally dispelled, for God has spread His grace over their young hearts and He takes care of them, arranging something for their comfort.

هذا جانبٌ مما يمكن أن يفعله الإيمان بالإنسان. فتتغيّر جميع المظاهر تغيّراً جوهرياً. ولا يعود لكل ما يُقدِّره الناس، ولا لتصوراتهم عن الحياة والسعادة، أيُّ اعتبار. فإذا امتلأ القلب البشري بالإيمان، رأى عالماً مختلفاً تماماً، يمنح فيه فضلُ الله الطمأنينةَ والسعادةَ الحقيقية.

This is an aspect of what faith can do to a person. All appearances undergo a fundamental change. All that people may value and all their concepts with regard to life and happiness do not matter. When a human heart is full of faith, it sees a totally different world, where God’s grace imparts reassurance and genuine happiness.

وعليه فإن أي منعطف تتخذه الأحداث سيُقبل، لأن النتيجة الإجمالية مريحة ومناسبة لحياة المرء في هذه الدنيا وفي الآخرة: ﴿عَسَى اللَّهُ أَن يَجْعَلَ بَيْنَكُمْ وَبَيْنَ الَّذِينَ عَادَيْتُم مِّنْهُم مَّوَدَّةً﴾ ... ﴿عَسَى اللَّهُ أَن يَجْعَلَ بَيْنَكُمْ وَبَيْنَ الَّذِينَ عَادَيْتُم مِّنْهُم مَّوَدَّةً وَاللَّهُ قَدِيرٌ وَاللَّهُ غَفُورٌ رَّحِيمٌ﴾

Hence whatever turn events may take will be accepted, because the total result is comforting and fitting for one’s life in this world and in the life to come: “God may well spread His grace over you and make fitting arrangements for you in your affairs.” (Verse 16)

مع توجّه هؤلاء الفتيان الشباب إلى الكهف، تنتقل القصة إلى المشهد التالي. والآن نراهم قد استقرّوا في الكهف، وغلبهم النوم:

With these young people proceeding to the cave, the story moves on to the next scene. Now we see them settled in the cave, overtaken by sleep:

وَتَرَى الشَّمْسَ إِذَا طَلَعَت تَّزَاوَرُ عَن كَهْفِهِمْ ذَاتَ الْيَمِينِ وَإِذَا غَرَبَت تَّقْرِضُهُمْ ذَاتَ الشِّمَالِ وَهُمْ فِي فَجْوَةٍ مِّنْهُ

You might have seen the sun, on its rising, incline away from their cave on the right, and, on its setting, turn away from them on the left, while they lay in a space within.

ذَٰلِكَ مِنْ آيَاتِ اللَّهِ ۗ مَنْ يَهْدِ اللَّهُ فَهُوَ الْمُهْتَدِ ۖ وَمَنْ يُضْلِلْ فَلَن تَجِدَ لَهُ وَلِيًّا مُّرْشِدًا ۝ وَتَحْسَبُهُمْ أَيْقَاظًا وَهُمْ رُقُودٌ ۚ وَنُقَلِّبُهُمْ ذَاتَ الْيَمِينِ وَذَاتَ الشِّمَالِ ۖ وَكَلْبُهُم بَاسِطٌ ذِرَاعَيْهِ بِالْوَصِيدِ ۚ لَوِ اطَّلَعْتَ عَلَيْهِمْ لَوَلَّيْتَ مِنْهُمْ فِرَارًا وَلَمُلِئْتَ مِنْهُمْ رُعْبًا ۝

That was one of God’s signs. He whom God guides is indeed rightly guided, but for him whom He lets go astray you can never find any protector who would point out the right way. You would have thought that they were awake, when they were certainly asleep. And We turned them over repeatedly, now to the right, now to the left; and their dog lay at the cave’s entrance, with its forepaws outstretched. Had you come upon them, you would have certainly turned away from them in flight, and would surely have been filled with terror of them. (Verses 17-18)

هذا مشهدٌ عظيم، فنحن لا نرى فيه فقط هيئة الفتية وما كانوا عليه، بل نرى صورةً مليئةً بالحياة، إذ تطلع الشمس وتميل عن كهفهم عمداً. وكلمة «تَّزَاوَرُ» هنا توحي بفعلٍ مقصودٍ يُؤدّى لغايةٍ معيّنة. وعندما يحين وقت غروب الشمس في الاتجاه الآخر، تنصرف عنهم إلى الجهة اليسرى، فلا يبقى كهفهم مرئياً. وهم طوال ذلك يرقدون في فسحةٍ من الكهف.

This is a remarkable scene. Not only do we see how the young men looked and what they were doing, we have a picture full of life, with the sun rising, but deliberately moving away from their cave. The word used here, ‘inclining away’, imparts a sense of deliberate action taken for a particular purpose. Again when it is time for the sun to move in the other direction before it sets, it turns away to the left so that their cave remains unseen. All the while, they lay in a space within.

قبل أن تُتِمَّ السورةُ وصفَ المشهد، تعلّق تعليقًا قرآنيًا مألوفًا يلفت الأنظارَ إلى جانبٍ من الإيمان له صلةٌ بهذا الموضع بعينه: ﴿ذَٰلِكَ مِنْ آيَاتِ اللَّهِ﴾ (الآية 17). وكانت بالفعل آيةً عظيمة، أمرًا بالغَ الغرابة. فقد أُوْوا إلى كهفٍ لا تصله الشمسُ ولا أشعتُها، فلا يمنحهم نورًا ولا دفئًا، وظلّوا في مكانهم أحياءً لا يتحركون.

Before completing its description of the scene, the sūrah makes a familiar Qur’ānic comment which draws people’s attentions to a particular aspect of faith that is relevant at that particular point: “That was one of God’s signs.” (Verse 17) It was indeed a great sign, something highly remarkable. They were put in a cave where they could not see the sun, nor its rays. It gave them neither light nor warmth. They remained in their position, alive but motionless.

{مَن يَهْدِ اللَّهُ فَهُوَ الْمُهْتَدِ ۖ وَمَن يُضْلِلْ فَلَن تَجِدَ لَهُ وَلِيًّا مُّرْشِدًا} (الآية ۱۷) هناك سنّة إلهية محكمة تحدد أيّ الناس يستحقّون هداية الله ومن يُتركون في الضلال. فإذا نظر الإنسان إلى آيات الله وقبل ما تدلّ عليه، وجد هداية الله وفقًا لسنّته، ولذلك يكون «فَهُوَ الْمُهْتَدِ» (الآية ۱۷). أمّا من أعرض عن هذه الآيات ورفض أن يفهم الرسالة التي تحملها، فإنه، وفقًا لسنّة الله، لا بدّ أن يضلّ؛ ولذلك يُترك في ضلاله فلا يجد من يهديه.

“He whom God guides is indeed rightly guided, but for him whom He lets go astray you can never find any protector who would point out the right way.” (Verse 17) There is a certain divine law that determines which people may receive God’s guidance and which are left in error. When a person looks at God’s signs and accepts what they indicate, that person finds God’s guidance in accordance with His law. Hence, he is ‘indeed rightly guided.’ (Verse 17) But whoever turns his back on these signs and refuses to understand the message they impart is bound, according to God’s law, to go astray. Hence he is left in error and will have none to guide him.

وتواصل السورة عرض الفتية وهم نائمون في كهفهم. إنهم يُقلَّبون من جنب إلى جنب في نومهم الطويل. ومن يراهم يظنهم أيقاظًا وهم في الحقيقة رقود. وكلبهم باسطٌ ذراعيه عند مدخل الكهف، كما تبسط الكلاب أيديها الأمامية عادةً حين تستريح. وهو يتخذ الوضعية التي يتخذها عادةً كلب الحراسة. إن المشهد كله كان سيملأ كل من يطلع عليه رعبًا يدفعه إلى الفرار. فكان سيجد أناسًا يبدون كأنهم مستيقظون وهم في الحقيقة نيام، لا يستطيعون استيقاظًا ولا حركة. وكان ذلك كله بتدبير الله، يحفظهم إلى الوقت الذي شاء أن يبعثهم فيه.

The sūrah goes on to show the young people asleep in their cave. They are turned from one side to another in their very long slumber. Anyone looking at them would think them awake when they were fast asleep. Their dog remains at the entrance to the cave, stretching his forepaws like dogs normally do when they rest. He takes the position normally taken by a guard dog. The whole scene would fill any onlooker with terror so as to put them to flight. He would find people looking as though they were awake but in reality were asleep, unable to wake or move. This was all God’s arrangement, protecting them, until the time He chose for their awakening.

فجأة تتغير الأمور تماماً.

Suddenly things change totally:

وَكَذٰلِكَ بَعَثْنَاهُمْ لِيَتَسَاءَلُوا بَيْنَهُمْ

Such being their state, We awakened them; and they began to question one another.

وَقَالَ قَائِلٌ مِّنْهُمْ: كَمْ لَبِثْتُمْ؟ قَالُوا: لَبِثْنَا يَوْمًا أَوْ بَعْضَ يَوْمٍ. قَالُوا: رَبُّكُمْ أَعْلَمُ بِمَا لَبِثْتُمْ. فَابْعَثُوا أَحَدَكُم بِوَرِقِكُمْ هَٰذِهِ إِلَى الْمَدِينَةِ فَلْيَنظُرْ أَيُّهَا أَزْكَىٰ طَعَامًا فَلْيَأْتِكُم بِرِزْقٍ مِّنْهُ، وَلْيَتَلَطَّفْ وَلَا يُشْعِرَنَّ بِكُمْ أَحَدًا. إِنَّهُمْ إِن يَظْهَرُوا عَلَيْكُمْ يَرْجُمُوكُمْ أَوْ يُعِيدُوكُمْ فِي مِلَّتِهِمْ وَلَن تُفْلِحُوا إِذًا أَبَدًا.

One of them asked: ‘How long have you remained thus?’ They answered: ‘We have remained thus a day, or part of a day.’ They said ‘Your Lord knows best how long you have remained thus. Let, then, one of you go with these silver coins to the town, and let him find out what food is purest there, and bring you some of it. But let him behave with great care and by no means make anyone aware of you. For, indeed, if they should come to know of you, they might stone you to death or force you back to their faith, in which case you would never attain to any good!’ (Verses 19-20)

يُعدّ عنصرُ المفاجأة دائمًا أسلوبًا مستخدمًا في القصص القرآني لتعزيز الأثر. وهنا يصوّر المشهدُ الفتيةَ حين استيقظوا بعد نومهم الطويل، ولا يدركون كم مدّةً قد ناموها. يفركون أعينهم ويبدؤون يسأل بعضهم بعضًا عمّا جرى. فيلتفتُ أحدهم إلى الآخرين يسألهم كم لبثوا نائمين، تمامًا كما يسأل أيُّ إنسان يستيقظ بعد نومٍ دام ساعاتٍ طويلة. ولا بدّ أنه شعر بأنّ نومه هذه المرّة كان طويلًا على نحوٍ غير معتاد. وجاءته الإجابةُ من رفاقه غيرَ محدّدة: ﴿قَالُوا لَبِثْنَا يَوْمًا أَوْ بَعْضَ يَوْمٍ﴾ [الكهف: 19].

The element of surprise is always used in Qur’ānic stories in order to enhance the effect. Here the scene portrays the youths as they woke after their long slumber. They do not realize how long they have been asleep. They rub their eyes and begin to ask one another about what had happened. One turns to the others asking how long they were asleep for, just like anyone rising after having slept for many hours. He must have felt that this time his sleep was unduly long. The answer he received from his friends is indefinite: “We have remained thus a day, or part of a day.” (Verse 19)

ثم يدركون بعد ذلك أن تحديد مدة نومهم لا طائل تحته. فيتركون هذه النقطة جانبًا، كما ينبغي للمؤمن أن يفعل في أي أمر لا أهمية محددة له. ويتجهون إلى ما هو أكثر عملية. إنهم جائعون، ومعهم بعض النقود التي حملوها معهم عند خروجهم من بيوتهم. ويتخذ حديثهم منحى آخر: ﴿قَالُوا رَبُّكُمْ أَعْلَمُ بِمَا لَبِثْتُمْ فَابْعَثُوا أَحَدَكُم بِوَرِقِكُمْ هَٰذِهِ إِلَى الْمَدِينَةِ فَلْيَنظُرْ أَيُّهَا أَزْكَىٰ طَعَامًا فَلْيَأْتِكُم بِرِزْقٍ مِّنْهُ﴾ (الآية 19). إنه التصرف الأطبع في هذه الظروف! فيذهب أحدهم إلى المدينة ليأتيهم بأفضل طعام متوفر لهم.

But then they realize that to determine the length of their sleep is of no consequence. They leave that point aside, just like a believer should do in any matter of no specific importance. They turn to something more practical. They are hungry and have some money which they carried on them when they left home. Their discussion takes a different turn: “They said: ‘Your Lord knows best how long you have remained thus. Let, then, one of you go with these silver coins to the town, and let him find out what food is purest there, and bring you some of it.’” (Verse 19) The most natural reaction in the circumstances! One is to go to the city to bring back the best food available for them.

وَلٰكِنَّهُمْ فِي وَضْعٍ غَيْرِ مُعْتَادٍ، وَعَلَيْهِمْ أَنْ يَكُونُوا فِي غَايَةِ الْحَذَرِ. فَلَا يَجُوزُ لَهُمْ أَنْ يَدَعُوا قَوْمَهُمْ يَكْتَشِفُونَهُمْ أَوْ يَعْثُرُونَ عَلَى مَخْبَئِهِمْ، لِأَنَّ ذٰلِكَ سَيَجُرُّ هَلَاكًا مُحَقَّقًا. فَإِنَّ أُولِي الْأَمْرِ فِي الْمَدِينَةِ سَيَرْجُمُونَهُمْ حَتَّى الْمَوْتِ بِسَبَبِ رِدَّتِهِمْ.

They are however in an unusual position, and they have to be extra careful. They must not allow their people to find them out or discover their hiding place. For that would bring certain disaster. The people in authority in the city would stone them to death for their apostasy.

هؤلاء الفتية عبدوا الله وحده، لا يشركون به شيئاً، وكان قومهم مشركين. ومن ثمّ كانوا على يقين بأنهم سيقتلونهم، أو على الأقل سيعذبونهم حتى يتخلّوا عن إيمانهم بالله ويرجعوا إلى دين قومهم. وهذان هما الخياران الوحيدان اللذان كان قومهم يفكّرون فيهما. ولهذا أكّد الفتية المؤمنون وصيتهم مرة أخرى لصاحبهم الذي كان سيذهب إلى المدينة ليأتي بالطعام: ﴿وَلْيَتَلَطَّفْ وَلَا يُشْعِرَنَّ بِكُمْ أَحَدًا، إِنَّهُمْ إِن يَظْهَرُوا عَلَيْكُمْ يَرْجُمُوكُمْ أَوْ يُعِيدُوكُمْ فِي مِلَّتِهِمْ وَلَن تُفْلِحُوا إِذًا أَبَدًا﴾ [الكهف: 19-20].

These young men worshipped God alone, associating no partners with Him, while their people were pagans. Hence they were sure to kill them or at least to torture them until they renounced their belief in God and turned back to the faith of their community. These are the only options their people would consider. Hence the young believers re-emphasize their advice to their friend who was going to the city to bring the food: “But let him behave with great care and by no means make anyone aware of you. For, indeed, if they should come to know of you, they might stone you to death or force you back to their faith, in which case you would never attain to any good!” (Verses 19-20)

إِنَّ مَنْ يَرْتَدُّ عَنِ الإِيمَانِ بِاللهِ وَيُشْرِكُ بِهِ لَا يُمْكِنُ أَنْ يَنَالَ أَيَّ خَيْرٍ أَبَدًا. وَكَيْفَ يَكُونُ ذَلِكَ مُمْكِنًا وَقَدْ خَسِرَ أَعْظَمَ الخَسَارَةِ بِكُفْرِهِ بِوَحْدَانِيَّةِ اللهِ؟

Indeed no one who turns back to unbelief in God and associates partners with Him could ever attain any good result. How could it be possible when he has incurred the greatest loss through disbelieving in God’s oneness?

نُقدِّم هنا صورةً بانوراميةً للمشهد كلِّه. الفتيةُ في قلقٍ، لا يدرون كم من الوقتِ مضى، ولا كم سنةً لبثوا في كهفِهم. والحقُّ أنَّ أجيالًا قد مرَّت، وأنَّ المدينةَ التي خرجوا منها قد شهدت تحوُّلاتٍ عظيمة. والطغاةُ الذين خافوهم قد زالوا عن الحكم. أمَّا قصةُ الفتيةِ الذين فرُّوا بدينهم حفاظًا عليه، فقد تناقلتها الأجيالُ جيلًا بعد جيل، واختلف الناسُ في شأن دينِهم وما كانوا يعتقدون، وفي التوقيت الدقيق لهروبهم. وأمَّا النائمون الذين استيقظوا، فكانوا يجهلون كلَّ هذه الأحداث.

We are given here a panoramic view of the whole scene. The youths are apprehensive, unaware of how much time had lapsed or how many years they had remained in their cave. Indeed generations had passed by, and the city from which they departed had gone through great changes. The tyrants they feared had been removed from power. Yet the story of the young people who had fled in order to maintain their faith had been reported from one generation to another, with people differing as to their faith and what they believed in, as well as the exact timing of their escape. The awaking sleepers were totally unaware of all these events.

ولكن السورة تُسدل الستار على هذا المشهد، ثم ترفعه من جديد لتعرض صورةً مختلفةً تمامًا، مع فاصلٍ زمنيٍّ بين المشهدين. ونحن نفهم أن سكان المدينة الحاليين يؤمنون بالله، وقد فرحوا أيما فرح حين اكتشفوا الفتيةَ المؤمنين من خلال الذي أُرسل ليجلب الطعام.

The sūrah however allows the curtain to fall over this scene only to raise it again showing a totally different picture, with a time lapse between the two. We understand that the present population of the city believe in God. They are so thrilled to discover the young believers through the one who was sent to fetch food.

أَهْلُ الْمَدِينَةِ يَعْرِفُونَ بِطَرِيقَةٍ مَا أَنَّهُ وَاحِدٌ مِنَ الْفِتْيَةِ الَّذِينَ فَرُّوا مِنْ ظُلْمِ الْكَافِرِينَ مُنْذُ زَمَنٍ بَعِيدٍ.

The people in the city somehow ascertain that he is one of the young men who had fled from the tyranny of the unbelievers a long time ago.

ينبغي أن نُعمِلَ شيئًا من الخيال لندرك مقدار دهشة الفتيان عندما سمعوا من صاحبهم ما جرى أثناء نومهم. فقد أكّد لهم أن المدينة قد شهدت تغيّرًا عظيمًا منذ خروجهم. ولم يكن في المجتمع الجديد شيء لا يستطيعون قبوله.

We need to stretch our imaginations somewhat to realize the magnitude of the young men’s surprise as they heard from their friend what had happened during their sleep. He assures them that the city has experienced a great change since their departure. There was now nothing in the new society that they could not accept.

لَقَدْ تَغَيَّرَ كُلُّ مَا كَانُوا يَعْرِفُونَهُ فِي تِلْكَ الْمَدِينَةِ تَغَيُّرًا تَامًّا. وَكَانُوا هُمْ أَنْفُسُهُمْ يَنْتَمُونَ إِلَى جِيلٍ قَدْ مَضَى مِنْذُ زَمَنٍ بَعِيدٍ. وَبِالنِّسْبَةِ لِأَهْلِ الْمَدِينَةِ فِي الْحَاضِرِ، كَانُوا عَجَبًا. وَلِذَلِكَ لَمْ يَكُونُوا لِيُعَامَلُوا مُعَامَلَةَ الْبَشَرِ الْعَادِيِّينَ. وَكَانُوا غَيْرَ مُرْتَبِطِينَ تَمَامًا بِالْجِيلِ الْحَاضِرِ. فَقَدِ انْقَطَعَتْ صِلَاتُهُمْ بِأَقَارِبِهِمْ وَأَصْدِقَائِهِمْ وَعَلَاقَاتِهِمْ وَاهْتِمَامَاتِهِمْ وَمَشَاعِرِهِمْ وَعَادَاتِهِمْ وَتَقَالِيدِهِمْ، أَوْ طَرَأَ عَلَيْهَا تَغْيِيرٌ جَذْرِيٌّ. وَلَمْ يَكُونُوا سِوَى ذِكْرَى حَيَّةٍ، لَا أُنَاسًا حَقِيقِيِّينَ. وَلِهَذَا، جَنَّبَهُمُ اللهُ كُلَّ مَا يُمْكِنُ أَنْ يَنْتُجَ عَنِ انْضِمَامِهِمْ إِلَى هَذَا الْجِيلِ الْجَدِيدِ، فَأَمَاتَهُمْ.

Indeed all that they had once known in that city was now totally different. They themselves belonged to a generation that had long since gone. To the present people in the city, they were a marvel. Hence they would not be treated like ordinary human beings. They were totally unrelated to the present generation. Their relatives, friends, ties, concerns, feelings, habits and traditions had either been severed or undergone radical change. They were no more than a living memory, not real people. Therefore, God had spared them all that could result from their joining this new generation and thus caused them to die.

كُلُّ هٰذَا مُتْرَكٌ لِخَيَالِنَا. تُصَوِّرُ السُّورَةُ المَشْهَدَ الأَخِيرَ، حِينَ يُسْمَحُ لَهُمْ بِالمَوْتِ. يَقِفُ النَّاسُ خَارِجَ الكَهْفِ يَتَجَادَلُونَ فِيمَا بَيْنَهُمْ حَوْلَ دِينِهِمْ، وَكَيْفَ يُحْفَظُ ذِكْرُهُمْ لِلأَجْيَالِ القَادِمَةِ. ثُمَّ تَنْتَقِلُ مُبَاشَرَةً لِتُبَيِّنَ عِبْرَةَ هٰذِهِ القِصَّةِ العَجِيبَةِ: ﴿وَكَذٰلِكَ أَعْثَرْنَا عَلَيْهِمْ لِيَعْلَمُوا أَنَّ وَعْدَ اللّٰهِ حَقٌّ وَأَنَّ السَّاعَةَ لَا رَيْبَ فِيهَا، إِذْ يَتَنَازَعُونَ بَيْنَهُمْ أَمْرَهُمْ فَقَالُوا ابْنُوا عَلَيْهِمْ بُنْيَانًا ۖ رَبُّهُمْ أَعْلَمُ بِهِمْ ۚ قَالَ الَّذِينَ غَلَبُوا عَلَىٰ أَمْرِهِمْ لَنَتَّخِذَنَّ عَلَيْهِم مَّسْجِدًا﴾ (الكهف: ٢١).

All this is left to our imagination. The sūrah portrays the final scene, when they are allowed to die. The people are standing outside the cave, disputing among themselves about their faith, and how to preserve their memory for future generations. It moves directly to outline the moral of this remarkable story: “In this way have We drawn people’s attention to their case, so that they might know that God’s promise is true and that there can be no doubt as to the Last Hour. The people disputed among themselves as to what happened to them. Some of them said: ‘Erect a building in their memory. God knows their case best.’ Those whose opinion prevailed in the end said: ‘Indeed, we must surely raise a house of worship in their memory.’” (Verse 21)

هذا الدرس واضح. إن المصير الذي لقيه أولئك الفتية يُعدّ مثالًا حقيقيًا وملموسًا على كيفية وقوع البعث. فقد شهد أهل المدينة أثر البعث بكامل وقعه، وأدركوا، كما لم يكن ليدركوا لولا ذلك، أن وعد الله بشأن البعث بعد الموت سيتحقق، وأن الساعة آتية لا ريب فيها. وقد تجلّى ذلك كله في استيقاظ أولئك النائمين من رقدتهم الطويلة في الكهف.

The lesson here is clear. The end those young people met shows a real, tangible example of how resurrection takes place. The people in the city felt the full impact of resurrection and realized, as they could never have done otherwise, that God’s promise in respect of resurrection after death will come true and that the Last Hour is certain to come. This was all seen in the awakening of those sleepers from their long sojourn in the cave.

قال بعض الناس إنهم ينبغي أن يُخلَّدوا بذكرهم: «ابنوا عليهم بنيانًا». (الآية 21) ولن يكون البناء الذي يُقام لذكراهم محددًا لعقيدتهم، إذ إن الذين اكتشفوهم لم يكونوا يعلمون على أي دين كان أولئك الفتية النيام: «ربهم أعلم بهم». (الآية 21) فهو سبحانه وحده الذي يعلم عقيدتهم.

Some people suggested that they should commemorate them: “Erect a building in their memory.” (Verse 21) The building thus erected would not determine their faith, as the people who discovered them did not know what faith exactly the sleepers followed: “God knows their case best.” (Verse 21) It is He alone who knows their faith.

لكن الذين كان لهم السلطان في المدينة قرروا خلاف ذلك. «قال الذين غلبوا على أمرهم لنتخذن عليهم مسجدا» (الآية 21). وكان ذلك هو المنهج الذي سلكه اليهود والنصارى الذين أقاموا المعابد على قبور قديسيهم وعلمائهم. ويقلّد بعض المسلمين اليوم فعلهم في مخالفة صريحة لتعاليم النبي ﷺ. وقد أنكر النبي ﷺ هذا الفعل مرة فقال: «لعن الله اليهود والنصارى، اتخذوا قبور أنبيائهم مساجد» ﷺ. [Related by Ibn Kathīr in his commentary on the Qur’ān]

But the people who enjoyed authority in the city decided differently. “Those whose opinion prevailed in the end said: ‘Indeed, we must surely raise a house of worship in their memory.’” (Verse 21) That was the way followed by Jews and Christians who erected temples over the graves of their saints and divines. Some Muslims today imitate their action in clear defiance of the Prophet’s teachings. In condemning this practice, the Prophet once said: “God curses the Jews and the Christians who erect temples at the graves of their prophets and saints.” [Related by Ibn Kathīr in his commentary on the Qur’ān]

ثم يُغلَق المشهد مرة أخرى، ويُعرَض مشهد آخر يتنازع فيه الناس حول أهل الكهف. وهذا أمر طبيعي، فإن الناس عادةً ينقلون الأخبار والأحداث، فيزيدون هنا شيئًا، ويُسقطون هناك شيئًا. وقد يختلقون بعض التفاصيل هنا وهناك، جيلًا بعد جيل. وهكذا تُروى القصة البسيطة بطرق مختلفة مع مرور الزمن. ومن ثم استمر الخلاف حول عدد الفتية في الكهف زمنًا طويلًا.

Again the scene is brought to a close and another is shown with people in debate about the sleepers in the cave. This is only natural as people normally relate reports and news, adding something here and omitting something there. They may invent some details here or there, one generation after another. Thus a simple story is told in different ways as time passes. Hence, dispute about the number of youth in the cave continued for a long time:

سَيَقُولُونَ ثَلَاثَةٌ رَّابِعُهُمْ كَلْبُهُمْ ۖ وَيَقُولُونَ خَمْسَةٌ سَادِسُهُمْ كَلْبُهُمْ رَجْمًا بِالْغَيْبِ ۖ وَيَقُولُونَ سَبْعَةٌ وَثَامِنُهُمْ كَلْبُهُمْ ۚ قُل رَّبِّي أَعْلَمُ بِعِدَّتِهِم مَّا يَعْلَمُهُمْ إِلَّا قَلِيلٌ ۗ

Some will say, ‘They were three, the fourth of them being their dog,’ while others will say, ‘Five, with their dog being the sixth of them,’ idly guessing at the unknown. Yet others will say, ‘They were seven, the eighth of them being their dog.’ Say: My Lord knows best how many they were. None hut a few have any real knowledge of them.

فَلَا تُمَارِ فِيهِمْ إِلَّا مِرَاءً ظَاهِرًا، وَلَا تَسْتَفْتِ فِيهِمْ مِنْهُمْ أَحَدًا

Hence, do not enter into argument about them, except on a matter that is clear, nor ask anyone of these people to enlighten you about them.’ (Verse 22)

كُلُّ هذه الخلافات حول عددهم لا فائدة منها. وسواء كانوا ثلاثة أو خمسة أو سبعة أو أكثر من ذلك، فالأمر سيان. وأمرهم موكول إلى الله الذي يعلم تفاصيلهم كلها. وقد عرفهم القليل الذين وقفوا على حقيقة الواقعة كما وقعت، أو الذين سمعوا خبرها الصحيح. ولا حاجة إذن إلى الدخول في جدال حول عددهم، لأن العبرة من قصتهم تُستخلص على كل حال. وقد أمر القرآن النبي ﷺ ألا يخوض في هذا الأمر بأي جدال، وألا يستفتي أحدًا في شأنهم. وهذا يتوافق مع المنهج الإسلامي الذي يصون العقل البشري من كل جدل عقيم. فلا ينبغي للمسلم أن يتتبع ما لا يستطيع إثباته بالعلم الصحيح. وهذه الواقعة التي وقعت منذ زمن بعيد جدًا تدخل في علم الله الكامل. فلنترك الأمر عند هذا الحد.

All such disputes about their number is useless. It is all the same whether they were three, five, seven or even more. Their case is left to God who knows all their details. They were also known to the few who established the facts about the whole event as it took place, or who heard its true report. There is no need, then, to go into any argument about their number, as the moral of their story may be drawn regardless. The Qur’ān directs the Prophet not to engage in any dispute over the issue and not to question any party over their case. This is consistent with the Islamic approach which spares the human mind of all useless debate. A Muslim should not pursue anything that he cannot establish through true knowledge. This event which took place a very long time ago belongs to God’s knowledge which is perfect. Hence, let us leave it there.

في سياق النهي عن الخوض في أحداث الماضي المجهولة، ورد الأمر بعدم الحكم المسبق على المستقبل وأحداثه.

In connection with the prohibition of dispute about unknown events of the past, an order is given not to pre-judge the future or its events.

لا يستطيع الإنسان أن يعرف ما قد يحدث في المستقبل، ولذلك ينبغي ألا يُصدر حكمًا قاطعًا بشأنه:

It is impossible for man to know what may happen in the future. Hence, he should not give any definite judgement of it:

وَلَا تَقُولَنَّ لِشَيْءٍ إِنِّي فَاعِلٌ ذَٰلِكَ غَدًا ﴿٢٣﴾ إِلَّا أَن يَشَاءَ اللَّهُ ۚ وَاذْكُر رَّبَّكَ إِذَا نَسِيتَ وَقُلْ عَسَىٰ أَن يَهْدِيَنِ رَبِّي لِأَقْرَبَ مِنْ هَٰذَا رَشَدًا ﴿٢٤﴾

Never say about anything, ‘I shall do this tomorrow,’ without adding, ‘if God so wills.‘ Should you forget, then call your Lord to mind and say, ‘I pray that my Lord will guide me even closer than this to what is right.’ (Verses 23-24)

كُلُّ فِعْلٍ يَفْعَلُهُ الإِنْسَانُ أَوْ يَتْرُكُهُ، بَلْ كُلُّ نَفَسٍ يَتَنَفَّسُهُ، خَاضِعٌ لِمَشِيئَةِ اللهِ. وَقَدْ أُرْخِيَتِ السُّتُورُ الَّتِي تَحْجُبُ الْمُسْتَقْبَلَ بِكَامِلِهَا، بِحَيْثُ تَحْجُبُ كُلَّ شَيْءٍ يَتَجَاوَزُ اللَّحْظَةَ الرَّاهِنَةَ. وَأَعْيُنُنَا لَا تُدْرِكُ مَا وَرَاءَ ذَلِكَ السِّتْرِ، وَعُقُولُنَا مَحْدُودَةٌ، مَهْمَا بَلَغَتْ مَعْرِفَتُنَا مِنَ التَّقَدُّمِ. لِذَا لَا يَنْبَغِي لِلْإِنْسَانِ أَنْ يَقُولَ إِنَّهُ سَيَفْعَلُ شَيْئًا غَدًا بِصِيغَةِ الْجَزْمِ، إِلَّا إِذَا عَلَّقَ نِيَّتَهُ بِمَشِيئَةِ اللهِ. وَذَلِكَ لِأَنَّ الْغَدَ يَنْتَمِي إِلَى عَالَمٍ يَقَعُ خَارِجَ نِطَاقِ إِدْرَاكِ الْإِنْسَانِ. وَلِهَذَا فَهُوَ لَا يَعْلَمُهُ إِلَّا اللهُ. وَمِنْ ثَمَّ فَإِنَّنَا لَا نُقَرِّرُ شَيْئًا بِشَأْنِهِ.

Every action a human being does or omits to do, indeed every breath a human being takes, is subject to God’s will. The curtains hiding the future are stretched in full so as to hide everything beyond the present moment. Our eyes cannot discern what is behind that curtain, and our minds are finite, no matter how advanced our knowledge may be. Hence a human being must never say that he is definitely doing something tomorrow unless he attaches his intention to God’s will. This is because tomorrow belongs to the realm that lies beyond the reach of human perception. As such, it is known only to God. Hence, we do not make any assertion about it.

لا يعني هذا أن يكون الإنسان جبريًّا، لا يفكر في المستقبل ولا يضع له خططًا. ولا ينبغي له أن يعيش للحظة الحاضرة، فينقطع عن ماضيه ومستقبله. كلا، فليس هذا ما يقتضيه التوجيه.

This does not mean that man should be fatalistic, giving no thought to the future and making no plans for it. He should not live for the present moment, cutting himself off from his past and future. No, this is not what the directive implies.

بل المقصود أن على كل إنسان أن يترك مجالاً لما قد يشاؤه الله في شأنه. فقد يعزم على فعل ما يريد، متوسلاً دائماً عون الله، ومستشعراً أن مشيئته هي المسيطرة تماماً على كل شيء. ومع ذلك قد يقضي الله بأمر مختلف عما يعزم عليه. فإن أعانه الله على تنفيذ ما عزم عليه، فذلك خير وحسن. وإن جرت مشيئة الله في اتجاه آخر، فلا ينبغي له أن ييأس أو يحزن، فإن الأمور كلها لله أولاً وآخراً.

Rather, what is implied is that every human being must make an allowance for what God may will in his case. He may intend to do whatever he wants, always seeking God’s help, feeling that His will is in full control of everything. It may well be however that God may decide something different to what he intends. Should God help him to put into effect what he intends, then all well and good. But if God’s will moves in a different direction, he should not despair or be sad. All matters belong to God at the beginning and at the end.

ومعنى ذلك عمليًا أن على كل إنسان أن يفكر ويخطط كما يشاء، لكن عليه دائمًا أن يتذكر أن يتوكل على عون الله وهدايته. وينبغي له أن يدرك أنه لا يملك إلا ملكتي التفكير والتدبير اللتين منحه الله إياهما. ولا ينبغي أن يقوده ذلك إلى الكسل أو اللامبالاة، بل على العكس، ينبغي أن يمنحنا مزيدًا من القوة والثقة والطمأنينة والعزيمة. وإن كشفت الأحداث أن مشيئة الله قد سارت في اتجاه يختلف عما خططنا له، فينبغي أن نقبل ذلك بالرضا والطمأنينة. نحن نسلم لمشيئة الله، لأنها فوق علمنا حتى يُعلمنا الله بها.

What this means in practice is that every person should think and plan as they wish, but they must always remember to rely on God’s help and guidance. They should realize that they only have the faculties of thinking and deliberation God has given them. This should not lead to laziness or disinterestedness. On the contrary, it should give us more strength, confidence, reassurance and resolve. Should events reveal that God’s will has moved in a direction different to what we planned, we should accept this with contentedness and reassurance. We submit to God’s will, because it is beyond our knowledge until God makes it known.

هذا هو المنهج الذي يغرسه الإسلام في نفوس أتباعه؛ ولذلك لا يشعر المسلم بالوحدة حين يخطط للمستقبل أو يفكر فيه، ولا يُظهر الزهو أو الكبر إذا نجح، ولا يستولي عليه الاكتئاب واليأس إذا أخفق. وهو في كل الأحوال يذكر الله، فيزداد قوةً باعتماده عليه، ويشكره على نجاحه، ويرضى بما يقدّره الله له.

This is the method Islam instils into the minds of its followers. Hence a Muslim does not feel alone when he plans or thinks of the future. Neither does he show any conceit or arrogance when he succeeds, nor is he overtaken by depression and despair when he fails. In all situations, he remembers God, feeling stronger for relying on Him, expressing gratitude to Him for his success, resigned for whatever God’s will may determine.

"وَاذْكُرْ رَبَّكَ إِذَا نَسِيتَ" (الآية 24). وهذا ما ينبغي للمسلم أن يفعله حين ينسى أن يربط نيّاته بمشيئة الله. عليه أن يذكر الله ويجدّد توكّله عليه، وأن يرجو أن يبقى دائمًا على ذكر الله، يتوجّه إليه في كل الأحوال وفي كل أفعاله المستقبلة، قائلًا دائمًا: "عَسَىٰ أَنْ يَهْدِيَنِ رَبِّي لِأَقْرَبَ مِنْ هَٰذَا رَشَدًا" (الآية 24). وهذا الدعاء القصير يدل على أنه ليس من السهل أن يتوجّه المرء إلى الله دائمًا في جميع أموره، ومن ثمّ فإن الدعاء بأن يحرص المرء دائمًا على الحفاظ على ذلك، وأن يُحسّن من حاله.

“Should you forget, then call your Lord to mind.” (Verse 24) This is what a Muslim should do when he forgets to relate his intentions to God’s will. He should remember God and renew his reliance on Him. He should also hope to remain always conscious of God, turning to Him in all situations and all future actions, always saying: “I pray that my Lord will guide me even closer than this to what is right.” (Verse 24) This short prayer indicates that it is not so easy to always turn to God in all affairs. Hence the prayer to try always to maintain it and improve on one’s situation.

ومع كل ما قيل وحُكي، لم نُخبَر بعد بمدة مكوث أصحاب الكهف في كهفهم. والآن نُخبَر بذلك على سبيل اليقين:

With all that has been said and told, we have still not been informed of the duration of the sleepers’ stay in their cave. Now we are told for certain:

وَلَبِثُوا فِي كَهْفِهِمْ ثَلَاثَ مِائَةٍ سِنِينَ وَازْدَادُوا تِسْعًا

So they stayed in their cave three hundred years, and [some] add nine years more. Say:

«وَاللَّهُ أَعْلَمُ بِمَا لَبِثُوا ۖ لَهُ غَيْبُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ ۖ أَبْصِرْ بِهِ وَأَسْمِعْ ۚ مَا لَهُم مِّن دُونِهِ مِن وَلِيٍّ ۖ وَلَا يُشْرِكُ فِي حُكْمِهِ أَحَدًا» — الكهف: 25-26

‘God knows best how long they remained there. His alone is the knowledge of the secrets of the heavens and earth. How well does He see and hear!’ (Verses 25-26)

هذا بيانُ مدّةِ لُبثِهم في الكهف، وهو الحقُّ الذي أخبرنا به سبحانه، العالِمُ بغيبِ السماوات والأرض. ما أبصرَه وأسمعَه!

This is the truth of the length of their stay in the cave, given to us by the One who knows all secrets in the heavens and the earth. Well indeed He sees and hears.

كَمَالُ عِلْمِهِ، وَقَوْلُهُ يَضَعُ حَدًّا لِلْمَسْأَلَةِ، فَلَا يَبْقَى مَجَالٌ لِلنِّزَاعِ.

Perfect is His knowledge. His statement puts an end to the matter, leaving no room for dispute.

ثم يُضاف تعقيبٌ أخير على القصة كلها، يتجلّى فيه الإيمان بوحدانية الله بكل تفاصيله: ﴿وَمَا لَهُم مِّن دُونِهِ مِن وَلِيٍّ وَلَا يُشْرِكُ فِي حُكْمِهِ أَحَدًا﴾ (الآية 26). ويُضاف تعقيبٌ آخر في صورة توجيهٍ للنبي ﷺ بأن يتلو ما أوحي إليه من ربه، فهو الكلمة الأخيرة والحق الذي لا يخالطه باطل البتة، وأن يلوذ به، فلا يجد أحدٌ مَلجأً غيره.

A final comment is added about the whole story in which we see faith in God’s oneness clearly apparent in all its details: “No guardian have they apart from Him; nor does He allot to anyone a share in His rule.” (Verse 26) A further comment is added in the form of a directive to the Prophet to recite what God has revealed to him, as it represents the final word, and the truth that admits no falsehood whatsoever. He should seek refuge with Him, for no one can provide any shelter other than He.

لَمَّا أَوَى الْفِتْيَةُ إِلَى الْكَهْفِ فَقَالُوا رَبَّنَا آتِنَا مِن لَّدُنكَ رَحْمَةً وَهَيِّئْ لَنَا مِنْ أَمْرِنَا رَشَدًا

When the young men of the cave sought His protection, He spread His grace over them and provided them with His guidance:

﴿وَاتْلُ مَا أُوحِيَ إِلَيْكَ مِنْ كِتَابِ رَبِّكَ ۖ لَا مُبَدِّلَ لِكَلِمَاتِهِ ۚ وَلَنْ تَجِدَ مِنْ دُونِهِ مُلْتَحَدًا﴾ (الكهف: ٢٧)

Recite whatever has been revealed to you of your Lords book. There is nothing that could alter His words. You shall find no refuge other than with Him. (Verse 27)

وهكذا تنتهي قصة أصحاب الكهف. وقد سبقتها وتخللتها توجيهات. ذلك أن القصص في القرآن الكريم إنما تُذكر لتأكيد تلك التوجيهات. ويحافظ القرآن الكريم على تناغم تام بين توجيهاته وطريقة عرضها في سياق القصة.

Thus ends the story of the people of the cave. It was preceded and intermingled with directives. Indeed stories are given in the Qur’ān to add emphasis to such directives. The Qur’ān maintains perfect harmony between its directives and the way they are presented in the context of the story.

الكهف (نظامٌ متميّزٌ من القيم) 1-27

تحذير شديد لمن يكذب كذبًا صريحًا

شباب ذوو بصيرة واضحة

نشر الرحمة

أهل الكهف يستيقظون

كم كانوا في الكهف؟

علی اللہ توکلنا

لبثوا طويلاً في نومهم