سورۃ البقرۃ (نموذج إسلامي للضمان الاجتماعي) 261 - 274 - في ظلال القرآن

سورۃ البقرۃ (نموذج إسلامي للضمان الاجتماعي) 261 - 274 - في ظلال القرآن | Quran Course

كانت الفقرات الثلاث الأخيرة تدور أساساً حول المفاهيم العقدية للدين الإسلامي، توضح جوانبه وتكفل ترسيخه في قلوب الناس. وقد شكّلت هذه الفقرات فاصلاً في الخط الذي تسير عليه هذه السورة الطويلة، التي تُعِدّ الجماعة المسلمة للاضطلاع بدورها في قيادة البشرية.

The last three passages centred mainly on ideological concepts of the Islamic faith, clarifying its aspects and ensuring its firm establishment in people’s hearts. These passages constituted an interval in the line followed in this long sūrah which prepares the Muslim community to undertake its role of leadership of mankind.

من هذا الموضع وإلى آياتها الختامية، تتناول السورة في معظمها بيان بعض الملامح الأساسية للنظام الاجتماعي الاقتصادي الذي ينبغي للأمة المسلمة أن تتبناه. وهو نظام يقوم على التعاون الاجتماعي والرعاية المالية من خلال فريضة الزكاة المقررة، وغيرها من الإنفاقات والصدقات التطوعية التي لم يُحدَّد مقدارها. ونعلم في هذا المقطع أنّ النظام الاجتماعي الاقتصادي الإسلامي، على خلاف النظام السائد في جاهلية العرب، يقوم في أساسه على معارضة الربا، ويحثّ على معاملات مالية مغايرة تمامًا. فتتحدث السورة عن الطريقة الصحيحة للإنفاق في سبيل الخير، وتنكر الربا، وتبيّن مبادئ الإسلام في الإقراض والتجارة، وهي مبادئ تكمّل المبادئ الاجتماعية والاقتصادية التي تُنظَّم عليها الحياة الاجتماعية الإسلامية وتُدار. ويتوزع ذلك كله على ثلاثة مقاطع متصلة الأجزاء فيما بينها.

From this point and up to its concluding verses, the sūrah is largely devoted to setting out some fundamental features of the socioeconomic system that the Muslim community should adopt. It is a system based on social cooperation and welfare through the established financial obligation of zakāt and other unspecified voluntary contributions and donations. We learn in this passage that, in contrast to the system prevalent in pre-Islamic Arabia, the Islamic socioeconomic system is fundamentally opposed to usury and encourages fundamentally different financial dealings. Thus, the sūrah speaks of a proper method of charity, denounces usury and outlines the Islamic principles of lending and trade which complement the social and economic principles according to which Islamic social life is organized and conducted. All this is spread over three closely interrelated passages.

في هذا المقطع نتعلم أن المساهمة المالية في الأعمال الخيرية تشبه الجهاد، من حيث إن غايتها خدمة سبيل الله. والجهاد مشروع للمسلمين لأداء واجبهم في تطبيق رسالة الله وتبليغها إلى سائر البشر، وحماية أتباعها من الاضطهاد والظلم.

In the present passage we learn that contributing financially to charitable causes is akin to jihād, in the sense that its purpose is to serve the cause of God. Jihād is prescribed for Muslims to fulfil their duty of implementing God’s message and conveying it to the rest of mankind and protecting its followers against persecution and oppression.

يُكرَّر في هذه السورة الحثُّ على الإنفاق من المال، وهذا الجزء منها يبيّن المبدأ الأساسي الذي يقوم عليه ذلك الحثّ. وقد عُرضت أخلاقياتُه الاجتماعية والنفسية في ضوء الرحمة والمنفعة معًا، فتصبح الصدقة وسيلةً لرفعة المال والنفس وتزكيتهما للمتصدِّق والمتصدَّق عليه على حدٍّ سواء. وهي عملٌ يبثّ روح الأخوة والتعاطف والتعاون بين أفراد المجتمع، ويجعلهم يشعرون ويتصرفون كأعضاء متساوين في أسرة واحدة.

The call to spend of one’s money is frequently made in this sūrah, and this part of it lays down the basic principle underlying that call. Its social and psychological ethics are presented in terms of both compassion and benefit, so that charity becomes a means of financial and spiritual exaltation and refinement for both donor and recipient. It is an act that spreads the spirit of brotherhood, empathy and cooperation among members of the community and makes them feel and behave as equal members of the same family.

من المهم أن يُنبَّه إلى أنه مع أن التوجيهات الواردة في هذا الجزء من السورة عامة وشاملة، إلا أنه يمكن أن يُلحَظ أنها نزلت استجابةً لأحوال معينة واجهها المسلمون في ذلك الوقت، وإن كانت هذه الأحوال كثيرًا ما تتكرر. ومن الواضح أن الجماعة المسلمة قد تضم أفرادًا أنانيين وشحيحين يحتاجون إلى تربية صارمة وحججٍ مقنعة وأمثلةٍ توضح لهم الحقائق حتى يستوعبوها.

It is important to point out that although the directives given in this section of the sūrah are universal and general, one can, nevertheless, detect that they were revealed in response to specific situations faced by the Muslims at the time, though these often recur. It is clear that a Muslim community may include selfish and parsimonious individuals who need rigorous discipline and convincing arguments and examples to absorb the facts.

إلى جانب الناس المخلصين الكرماء، كان هناك أشخاص بخلاء يطلبون ثمناً باهظاً مقابل إقراض أموالهم أو التبرع بها. وكان فريق منهم يتصدّق بصعوبة شديدة وبكراهية، أو لأغراض الرياء والتفاخر فحسب، وكان فريق آخر يستخدم أمواله لإظهار تفوّقه على غيره، وآخرون لا يعطون إلا ما يزهدون فيه ويحتقرونه.

Besides the sincere and generous people, there were miserly individuals who would exact a steep price for lending or donating their money. There were those who would give for charity with much difficulty and reluctance or merely for ostentatious reasons, and there were those who would use their money to demonstrate their superiority, and others who would give only what they disdained.

من المهم الإقرار بهذه الحقائق، لأنها تساعدنا على فهم طبيعة القرآن الكريم ودوره بوصفه قوةً حيّةً فاعلةً داخل المجتمع المسلم الناشئ. فقد نزل ليعالج أوضاعًا واقعيةً، وليقود المسلمين الذين خوطبوا به ويُرشدهم ويُعلّمهم.

It is important to acknowledge these facts because they help us understand the nature and role of the Qur’ān as a dynamic and active force within the developing Muslim community. It was revealed to deal with actual situations and to lead, inform and educate the Muslims to whom it was addressed.

هكذا ينبغي أن ينظر المسلمون اليوم إلى القرآن: قوةٌ حيّةٌ فاعلةٌ في المجتمع، لا سيما في ظلّ الفجوة المتّسعة بين الإسلام وواقع حياتهم اليومية. نكاد نتعامل مع القرآن بوصفه شيئًا مجرّدًا لا صلة له بالواقع التاريخي الحيّ. لم نعد ندرك أنه القوة التي شكّلت يومًا الحياة الإسلامية والمجتمع، ولا أنه مصدر الأوامر اليومية التي كان المسلمون يتلقّونها ويعملون بها. لقد مات تصوّرنا للقرآن، أو على الأقل دخل في غيبوبة، وتلاشت صورته الأصلية الحقيقية من أذهان المسلمين اليوم. لقد اعتدنا على الاستماع إلى القرآن يتلوه أصواتٌ جميلة بأنغام عذبة، والتأثّر به وانفعالنا بتلك التجربة. أو اكتفينا بقراءته لتحصيل الاستثارة الروحية والوجدانية، أو لنيل شيءٍ من الطمأنينة الباطنية أو الصوفية، وكل ذلك مما يثيره القرآن ويوفّره حقًّا.

This is how the Qur’ān should be viewed by Muslims today: a living dynamic agent in society, especially in view of the widening gap between Islam and the reality of their daily life. We seem to view the Qur’ān as an abstract thing that has no historical living reality. We no longer perceive of it as the force that once shaped Islamic life and society, or the source of the daily orders that Muslims used to receive and act upon. Our perception of the Qur’ān has died, or at least has gone into a coma, and its true original image has faded from Muslim minds today. We have grown accustomed to listening to the Qur’ān recited by beautiful voices in melodious ways and to being moved and affected by the experience. Or we have become satisfied by simply reading it for spiritual or emotional stimulation, or to gain some esoteric or mystical comfort — all of which the Qur’ān does, indeed, evoke and provide.

يجب أن نقترب من القرآن الكريم بطريقة تعيد إليه دوره الحيّ في المجتمع، وتبعث في العقول المسلمة الحياة والوعي، وتقود الحياة الإسلامية وتدفعها إلى الأمام. وإن المسلمين اليوم بحاجة إلى أن يعودوا إلى القرآن طلبًا للنصح والاستنارة والتوجيه، كما كان سلفهم يفعلون، وأن يفهموا تعاليمه في جميع جوانب الحياة ومجالاتها. ويحتاجون إلى أن يروا ويتعلموا المسار التاريخي الذي قامت من خلاله الأمة الإسلامية الأولى وتأسس به الإسلام، وأن يقدّروا ذلك المسار ويقبلوه بوصفه جزءًا من تكوينهم ووجودهم، وأن يدركوا أن حياتهم امتداد لحياة أسلافهم الرواد.

We need to approach the Qur’ān in a way that restores its dynamic role in society and breathes life and consciousness into Muslim minds, and leads Muslim life and moves it forward. Muslims today need to turn back to the Qur’ān for advice, enlightenment and direction, as their predecessors did, and to understand its teachings on all aspects and areas of life. They need to see and learn the historic process through which Islam and the first Muslim community came to be established, to appreciate that process and accept it as part of their own formation and existence, and to recognize their life as an extension of that of their pioneering predecessors.

من المهم للمسلمين اليوم أن يتماهوا مع جهاد السلف الأوائل من أمة الإسلام وإنجازاتهم، وأن يروا القرآن الكريم موجَّهًا إليهم بالقدر نفسه وبصورة مباشرة في واقعهم الراهن، وأن يجعلوه هاديًا في كل خططهم وأنشطتهم، باعتباره منهاج حياة شامل، ومجموعة عالمية من الأحكام والحكمة.

It is important for Muslims today to identify with the struggle and achievements of the early generations of Islam, and see the Qur’ān as equally and directly addressed to them in their present situation, and that they should let it guide all their plans and activities as a comprehensive code of life and a universal body of law and wisdom.

إنّ قراءة القرآن الكريم بهذه الطريقة تساعدنا على إدراك الاستجابة الإنسانية الطبيعية للإيمان وللواجبات التي يفرضها. ويمكننا أن نرى هذه الاستجابة واقعًا ملموسًا من خلال إشارات القرآن الكريم إلى حياة الجماعة المسلمة الأولى. فعلى الرغم من أن تلك الجماعة كانت أول من تلقّى القرآن الكريم، والمستفيد المباشر من عناية النبي ﷺ الخاصة، فقد كانت لديها نقاط ضعف تحتاج إلى معالجة وإصلاح. ومع ذلك لم تمنع تلك النقاط تلك الجماعة من أن تبلغ مرتبتها بوصفها أفضل جيل في تاريخ البشرية. وهكذا نرى المجتمعات البشرية على حقيقتها، لا على الصور المبالغ فيها التي كثيرًا ما تُرسم لها. ونتعلم كذلك ألّا نيأس حين نرى أنفسنا دون المستويات الرفيعة التي يدعو الإسلام الناس إلى بلوغها، فيكفي أننا نبذل جهدًا صادقًا لتحسين أنفسنا والوصول إلى مستوى أعلى. وفضلًا عن ذلك نتعلم حقيقة مهمة، وهي أنّ الدافع إلى السعي نحو الكمال يجب أن يستمر في كل حين، لا تُضعفه عيوب الناس ونقائصهم. فالإنسان بطبعه يستجيب تدريجيًا حين يُذكَّر باستمرار بفضيلته وواجبه وخيره، ويستجيب كذلك للتذكيرات المتكررة التي تُبيّن جمال الخير وقبح الشر. ويحتاج إلى من يمدّ له يد العون كلما فتر في سيره على الطريق المفضي إلى الغاية السامية.

Reading the Qur’ān in this way helps us to recognize the human natural response to faith and the duties it imposes. We can see such response in reality through the Qur’ānic references to the life of the first Muslim community. Although that community was the first recipient of the Qur’ān and the immediate beneficiary of the Prophet’s special care, it had certain weaknesses that needed to be addressed and remedied. Yet such weaknesses did not stop that community from achieving its rank as the best generation in the history of mankind. Thus we can see human communities in their reality, unlike the exaggerated images often given to them. We also learn not to despair as we see ourselves well below the high standards Islam calls on people to seek. It is enough that we are making a sincere effort to improve ourselves and achieve a higher standard. Moreover, we learn an important fact, namely that the urge to work towards perfection must continue all the time, unaffected by people’s shortcomings and weaknesses. By nature, people will respond gradually as they are constantly reminded of their virtue, duty and goodness. They will also respond to repeated reminders showing the beauty of goodness and the horrible nature of evil. They need a helping hand whenever they slacken as they travel along the road leading to the sublime goal.

ولا شك أن القراءة الذكية للقرآن الكريم تضع أمام أعيننا حقيقة بسيطة كثيرًا ما تُغفل: إنها الأمة ذاتها، والرسالة الإلهية ذاتها، والمعركة ذاتها التي تُخاض عبر التاريخ. إنها قبل كل شيء معركة ضد ضعف الإنسان وشحّ النفس الفردية، وضد الشر والباطل والضلال والطغيان في حياة البشر. ولا بد من خوض هذه المعركة، فليس ثمة سبيل إلى تجنّبها.

Such an intelligent reading of the Qur’ān will put before our eyes an often overlooked simple fact: it is the same people, the same divine message and the same battle fought throughout history. First and foremost, it is a battle against human weakness and parsimony of the individual, and against evil, falsehood, error and tyranny in human life. The fight must be engaged; there can be no way of averting it.

يجب على حكام المجتمع المسلم أن يخوضوا هذه المعركة في كلا الميدانين، كما خاضها القرآن والنبي ﷺ أول مرة. ومن المحتوم أن تقع بعض الهفوات والأخطاء، وأن تظهر الضعف في بعض المواضع. لكن يجب إيجاد العلاج كلما ظهر ضعف. ومن الضروري أن يُهدى الناس إلى الله بالمنهج القرآني ذاته. وهذا يعيدنا إلى ما قلناه في البداية: يجب أن نستشير القرآن قبل الشروع في أي عمل. ولا بد أن يُرى القرآن وهو يصوغ حياتنا كما صاغ حياة الجماعة المسلمة الأولى.

The rulers of the Muslim community must fight this battle in both domains, just like the Qur’ān and the Prophet fought it the first time. It is inevitable that some slips and errors would occur; weakness would surface at some points. But a remedy must be found whenever a weakness appears. It is imperative that people should be guided to God in the same Qur’ānic method. This brings us back to what we said at the beginning: we must consult the Qur’ān before embarking on any course of action. It must be seen to mould our lives like it moulded the life of the first Muslim community.

يَتَضَمَّنُ المقطعُ الحالي توجيهاتٍ لطيفةً تَمَسُّ المشاعرَ والحواسَّ الإنسانيةَ العميقةَ، فيَرسُمُ صورةً نابضةً بالحياةِ زاخرةً بالنماءِ، حيثُ تنبُتُ الحبوبُ وتنمو فتُثمرُ أضعافًا مضاعفةً من الحبِّ، وتُعيدُ أضعافَ ما استُثمِرَ فيها. وتقولُ السورةُ إنَّ هذه الصورةَ الخضراءَ الغنّاءَ تمثّلُ نموذجًا لمن يُنفقون أموالَهم في سبيلِ اللهِ: ﴿مَثَلُ الَّذِينَ يُنفِقُونَ أَمْوَالَهُمْ فِي سَبِيلِ اللَّهِ كَمَثَلِ حَبَّةٍ أَنبَتَتْ سَبْعَ سَنَابِلَ فِي كُلِّ سُنبُلَةٍ مِّائَةُ حَبَّةٍ﴾ [البقرة: ٢٦١].

The present passage opens with gentle exhortations, touching inner, deep-seated human feelings and senses. It depicts a vigorous; flourishing picture of life, with grains sprouting and growing to yield multitudes of grains and return many times what has been invested. This verdant and lush image, the sūrah says, represents a model for those who spend of their own money for the cause of God. “The case of those who spend their property for the cause of God is like that of a grain that brings forth seven ears, each bearing a hundred grains.” (Verse 261)

بالحساب البسيط، تُنبت حبةٌ واحدة من الذرة أو القمح سبعَ مئةِ حبة، لكننا أمام صورةٍ أشدَّ إلهاماً وتأثيراً، تترك في نفوسنا وضمائرنا انطباعاً عميقاً باقياً. إنها صورةُ الحياةِ ذاتها، تنمو وفيرةً، وتُعطي أضعافاً مضاعفة.

By simple arithmetic, a single grain of corn or wheat yields seven hundred grains, but we are presented with a much more inspiring and moving picture that leaves a profound and lasting impression on our minds and consciences. It is a picture of life itself, growing abundantly, and giving many times over.

بهذه الصورة الحيّة، يوجّه القرآنُ ضميرَ الإنسان نحو العطاء والصدقة. فمَن يبذل ما يحبّه أشدّ الحبّ ويريد الاحتفاظ به، فهو في الحقيقة يكسب؛ وكلّما أعطى ازداد، في عملية متجددة يمكن أن تستمر، بإذن الله وبركته، دون حدّ أو قيد. ﴿وَاللَّهُ يُضَاعِفُ لِمَن يَشَاءُ ۗ وَاللَّهُ وَاسِعٌ عَلِيمٌ﴾ (الآية 261). ففضلُ الله لا ينفد ولا يُمنع. والله يعلم أفكار الناس ونيّاتهم ومشاعرهم، ولا يخفى عليه شيءٌ من ذلك.

With that vivid image, the Qur’ān directs the human conscience to giving and to charity. By giving away what one dearly loves to retain, one is in fact earning; and the more one gives, the more one gains, in a perpetual process which, with God’s blessing, can continue without any limits or restrictions. “God gives manifold increase to whom He wills. God is Munificent, All-Knowing.” (Verse 261) God’s grace never runs out, nor is it withheld. God is aware of people’s thoughts, intentions and feelings, and nothing escapes His knowledge.

ما هو نوع الإنفاق الذي يُنمَّى بهذا الشكل العجيب، ويُجزى عليه الله بهذا السخاء، في الدنيا والآخرة؟

The question here is: What kind of spending is made to grow in such a phenomenal way, and is rewarded so generously by God, both in this life and in the life to come?

إنَّ الإنفاقَ الذي يُثابُ عليه بسخاءٍ هو ما كان مدفوعًا بأنبلِ المشاعرِ الإنسانيةِ وأسماها، وما يُعلي تلك المشاعرَ ويُنمّيها. فهو لا يُقصدُ به الإذلالُ ولا الحقدُ ولا الإيذاءُ، بل يكونُ خالصًا لوجهِ اللهِ تعالى: ﴿الَّذِينَ يُنْفِقُونَ أَمْوَالَهُمْ فِي سَبِيلِ اللَّهِ ثُمَّ لَا يُتْبِعُونَ مَا أَنْفَقُوا مَنًّا وَلَا أَذًى لَّهُمْ أَجْرُهُمْ عِندَ رَبِّهِمْ وَلَا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلَا هُمْ يَحْزَنُونَ﴾ [البقرة: 262].

The spending that is generously rewarded is that motivated by the purest and highest human feelings, and which enhances such feelings. It is not intended to degrade or spite or hurt. It is purely done for the sake of God Almighty: “Those who spend their property for the cause of God and do not follow their spending by vaunting their own generosity, or by hurting others, shall have their reward with their Lord. They have nothing to fear, nor shall they grieve.” (Verse 262)

إنّ الإنفاق رياءً وتفاخراً عملٌ دنيءٌ مَقيتٌ. فالذين يَتباهَون بما يتصدّقون به لا يبتغون إلا جاهاً زائفاً، أو إذلالَ المُتصدَّق عليهم، أو لفتَ الأنظار إلى أنفسهم لكسب ثناء الناس بدلاً من رضا الله. وإنّ هذه الرغبات الأنانية غريبةٌ عن القلب النقيّ للمؤمن الصادق.

To give for the sake of vanity or ostentation is a vulgar and odious act. Those who brag about what they give to charity seek nothing but false prestige or the humiliation of the recipients, or to draw attention to themselves in order to win public praise rather than God’s pleasure. Such self-seeking desires are alien to the pure heart of a true believer.

المَنُّ بالصدقة والعطاء مذمومٌ ومؤذٍ للمُعطي والمُعطى على حدٍّ سواء. فهو يُسيء إلى المُعطي لأنه يُنفخ في نفسه ويُشبع شعوره بالتفوق وهو يتلذذ بتقدير من يتلقى عطاياه له. كما يجعله متكبراً ويُبعده أكثر عن الله. وهو يؤذي المُعطى لأنه يلفت الانتباه إلى حاجته وحاله المتواضع، وقد يُثير فيه الحسد والرغبة في الانتقام.

Boasting about one’s own generosity is pernicious and hurtful to both giver and recipient. It is offensive to the giver because it inflates his ego and satisfies his sense of superiority as he savours the deference of the recipient of his awards. It also makes him arrogant and draws him further away from God. It is hurtful to the recipient because it draws attention to his need and his humble condition, and may make him jealous and desirous of revenge.

من وجهة النظر الإسلامية، لا يُنظر إلى العطاء بوصفه مجرّد تفضّل ينبعث من الشفقة، يُقدَّم بمقتضاه للمحتاجين هبةٌ يسيرة أو كسرة خبز؛ بل هو وسيلةٌ لتزكية نفس المعطي، وإحياءٍ لمشاعره الإنسانية، وتعزيزٍ للرابطة الإنسانية التي تجمعه بإخوانه الأقل حظًّا، وترسيخٍ في نفسه لقيمة نعمة الله وفضله، ولواجبه في توظيف ماله والتصرّف فيه برشدٍ، ومشاركة الآخرين فيه بشكرٍ، في سبيل إعلاء كلمة الله. والعطاء في سبيل الله يكون أيضًا مواساةً للمُعطى إليه، ووسيلةً لتقوية أواصر الإنسانية والأخوّة. كما أنه يعزّز المحبة والتعاون والرفاهية بين أفراد المجتمع، ويدعم تماسكه ووحدة غايته.

Giving, from the Islamic point of view, is not seen merely as an act of condescension, induced by pity, to hand over to the needy a paltry gift or a piece of bread; but as a means to purify the soul of the giver, revive his humanitarian feelings, reinforce the human bond with his less fortunate fellow human beings, and impress upon him the value of God’s grace and favour and his obligation to employ his wealth, dispense of it sensibly and share it gratefully with others, in the service of God’s cause. Giving for God’s cause also acts as a consolation to the recipient and a means to strengthen the ties of humanity and fraternity. It also promotes love, cooperation and welfare among members of the community and furthers its cohesion and unity of purpose.

إن التباهي بالثروة والعطاء الخيري يُضعف وحدة المجتمع، ويُذكي الحسد وانعدام الثقة، وهو ما لا يمكن أن يؤدي إلا إلى تمزيق المجتمع.

Flaunting one’s wealth and philanthropy undermines social unity and fuels jealousy and mistrust that could only tear society apart.

ذهب بعض علماء النفس المعاصرين إلى أن ردّ فعل الإنسان الطبيعي تجاه الصدقة قد يكون، في وقت ما في المستقبل، العداوة والبغضاء. ويفسّرون ذلك بأن الصدقة تضع المتلقّي في موقع الدونية والضعف أمام المتصدّق، وهو شعور قد يختمر في نفسه حتى يتحوّل إلى رفض تام وعداوة كامنة. وكلما ذكّر المتصدّق المتلقّي بمعروفه، زاد ذلك ألمه له، وازداد له عداءً.

Some modern psychologists have suggested that man’s natural reaction to charity is hostility and hatred, at some time in the future. They explain this by saying that charity puts the recipient in a position of inferiority and weakness vis-a-vis the giver, a feeling that may ferment within him until it grows into total rejection and latent hostility. The more the giver reminds the recipient of his favour, the more painful it is for the recipient and the more antagonistic he grows.

قد يكون هذا صحيحاً في المجتمعات غير المسلمة التي لم تتشكّل ولم تتهذّب بالإسلام. فإنّ الإسلام يعلّم الناس أنّ المال لله، وأنّه يعطي منه من يشاء من الموسرين. ولا يجادل في ذلك إلّا من يجهل كيفية اكتساب الثروة. فالثروة والرزق إنّما يُعطيان بفضل الله، والإنسان عاجز تماماً عن كسبهما. فإنّ خلق حبّة قمح واحدة يتمّ عبر عملية تجتمع فيها طاقات الشمس والتربة، وكذلك الماء والهواء، فتؤدّي كلّ منها دورها الحيوي. وهذه العملية خارجة تماماً عن نطاق سيطرة الإنسان، وهي تنطبق على سلسلة واسعة من عمليات النموّ والتكاثر المماثلة.

This may well be the case in non-Muslim societies that have not been shaped or disciplined by Islam. Under Islam, people are taught that wealth belongs to God and He gives of it to those who are well- off. Only those who are ignorant of how wealth is acquired dispute this. Wealth and fortune are given by the grace of God, and man is helpless when it comes to earning them. The creation of a single grain of wheat involves a process in which a combination of energies from the sun and the soil, as well as water and air, come together to play their vital respective roles. This process is totally outside man’s realm of control, and it applies to a whole range of similar processes of growth and procreation.

فلذلك، فإنّ الذين يُنفقون، إنما يُنفقون مما رزقهم الله. وإنّ هذا الإنفاق هو، في المفهوم الإسلامي، قرضٌ يُقدَّم إلى الله، ثم يُردّ مضاعفًا أضعافًا كثيرة. ولم يُشرع المحتاجون إلا ليُتيحوا للمُنفق فرصةً لينال من الله أجرًا أعظم. والشروط التي يضعها هذا النص من السورة تؤكد هذه القيم، وتسعى إلى ثني المنفقين عن التباهي بكرمهم، وإلى حثّ المحتاجين على التخلّي عن أي شعورٍ بالدونية أو النقص. وكلاهما من المستفيدين من فضل الله، وكلاهما سينال جزاءه ما داما يلتزمان بالآداب والشروط التي وضعها الله.

Hence, when those who have give, they do so from the wealth God has given them. Indeed, this act of charity is, in the Islamic sense, a loan given to God which is then returned multiplied manifold, Recipients of charity are there to provide the giver with an opportunity to earn a greater reward from God. The terms which the sūrah lays down in this passage emphasize these values, seeking to dissuade givers from flaunting their generosity, and encouraging the needy to abandon any feelings of inferiority or inadequacy. Both are beneficiaries of God’s bounty, and both shall receive their respective rewards so long as they observe the ethics and the terms laid down by God.

«لَا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلَا هُمْ يَحْزَنُونَ» (الآية ٢٦٢) — لا ينبغي للمنفقين أن يخافوا الفقر أو الحسد أو الظلم، ولا أن يندموا على ما فعلوا، ولا أن يكون لهم أي قلق بشأن مصيرهم في الآخرة.

“They have nothing to fear, nor shall they grieve.” (Verse 262) Givers should not fear poverty, jealousy or injustice, nor should they regret their actions or have any concern regarding their fate in the hereafter.

الآية التالية تؤكد من جديد فكرة أن الصدقة التي تُتبع بالأذى عمل لا قيمة له: ﴿قَوْلٌ مَّعْرُوفٌ وَمَغْفِرَةٌ خَيْرٌ مِّن صَدَقَةٍ يَتْبَعُهَا أَذًى ۗ وَاللَّهُ غَنِيٌّ حَلِيمٌ﴾ (البقرة: 263)

The next verse reasserts the idea that a charitable act followed by wicked behaviour is worthless: “A kind word with forgiveness is better than charity followed by injury. God is free of all wants, clement.” (Verse 263)

إنَّ الكلمةَ الطيبةَ والبادرةَ الكريمةَ أَوْلى وأجدرُ بأن تنشرَ الثقةَ والطمأنينةَ والمحبةَ، وأن تُهدِّئَ القلوبَ والنفوسَ. فالصدقةُ ليست منَّةً من المتصدِّقِ على المتصدَّقِ عليه، بل هي واجبٌ تجاهَ اللهِ، الغنيِّ عن كلِّ شيءٍ، الحليمِ. فهو لا يحتاجُ إلى هذه الصدقاتِ الزهيدةِ، ولا هو متعجِّلٌ في معاقبةِ الجاحدين للنِّعمة. وكلُّ الناسِ مدينون بوجودِهم للهِ تعالى، وهو يتجاوزُ عن كثيرٍ من تقصيرِهم، فينبغي أن يتعلَّموا منه بأن يُظهروا العفوَ والرحمةَ تجاهَ الفقراءِ والمحتاجين.

A pleasant word or a kind-hearted gesture would be far more favourable and likely to spread trust, confidence and love and to calm the hearts and souls. Charity, after all, is not a favour from the giver to the recipient, but an obligation towards God who is: “free of all wants, clement.” He neither needs these pitiful donations nor is He anxious to exact punishment on the ungrateful. All people owe their very existence to God Almighty. He overlooks many of their shortcomings, and they ought to learn from Him by showing forgiveness and compassion towards the poor and the needy.

يُذَكِّرُ القرآنُ الكريمُ الناسَ دائمًا بصفاتِ اللهِ، وهي تُقَدِّمُ المثالَ الكاملَ الذي ينبغي للمسلمين أن يسعَوا إلى الاقتداءِ به، بقدرِ ما يستطيعون، في سلوكِهم، وفي قِيَمِهم وتطلُّعاتِهم.

The Qur’ān always reminds people of the attributes of God, which provide the perfect ideal Muslims should try to emulate, as far as they can, in their behaviour, and in their values and aspirations.

لمّا قدّمت الآياتُ السابقةُ للمؤمنين إحساسًا عميقًا بدورهم، وبضرورة الإنفاق بسخاء، لا لغرضٍ سوى نيل رضا الله، تنصح السورةُ الكريمةُ بألّا يُبطلوا صدقاتهم بالمنّ والأذى، ولا بجرح مشاعر الآخرين. ثم تضرب مرةً أخرى مثلًا حيًّا نابضًا من الطبيعة، تتجلّى فيه الأفكارُ والمفاهيمُ في حركةٍ مثيرةٍ ومشهدٍ زاهٍ.

When the previous verses have given the believers a keen sense of their role and the need to give freely, for no purpose other than to earn God’s pleasure, the sūrah advises them not to undermine their charitable deeds with condescension or by hurting other people’s feelings. Again, it gives a vivid and lively illustration from nature, in which ideas and concepts are reflected in exciting movement and vivid scenery.

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تُبْطِلُوا صَدَقَاتِكُم بِالْمَنِّ وَالْأَذَىٰ كَالَّذِي يُنفِقُ مَالَهُ رِئَاءَ النَّاسِ وَلَا يُؤْمِنُ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ ۖ فَمَثَلُهُ كَمَثَلِ صَفْوَانٍ عَلَيْهِ تُرَابٌ فَأَصَابَهُ وَابِلٌ فَتَرَكَهُ صَلْدًا ۖ لَّا يَقْدِرُونَ عَلَىٰ شَيْءٍ مِّمَّا كَسَبُوا ۗ وَاللَّهُ لَا يَهْدِي الْقَوْمَ الْكَافِرِينَ * وَمَثَلُ الَّذِينَ يُنفِقُونَ أَمْوَالَهُمُ ابْتِغَاءَ مَرْضَاتِ اللَّهِ وَتَثْبِيتًا مِّنْ أَنفُسِهِمْ كَمَثَلِ جَنَّةٍ بِرَبْوَةٍ أَصَابَهَا وَابِلٌ فَآتَتْ أُكُلَهَا ضِعْفَيْنِ ۖ فَإِن لَّمْ يُصِبْهَا وَابِلٌ فَطَلٌّ ۗ وَاللَّهُ بِمَا تَعْمَلُونَ بَصِيرٌ

Believers, do not render your charitable deeds worthless by boasting about your benevolence and causing injury to others, as does he who spends his wealth to impress people, while he believes neither in God nor in the Last Day. Such a person is like a smooth rock covered with earth. Then heavy rain falls on it and leaves it hard and bare. Such as these shall gain nothing from their works. God does not guide the unbelievers. But those who give away their money out of a genuine desire to please God, and out of their own inner certainty, are like a garden on a hillside. When heavy rain falls on it, it yields up twice its normal produce. If no heavy rain falls on it, then a light drizzle [will suffice]. God sees all that you do. (Verses 264-265)

نحن أمام صورة متكاملة، وهي تركيب من مشهدين متضادين تمامًا. وكلٌّ منهما زاخر بالتفاصيل والتباين، يعكس الأفكار والمشاعر بصورة جميلة في خطوط أنيقة من الألوان والخيال.

We are presented here with a complete portrait, which is the composite of two perfectly contrasting scenes. Each is full of detail and contrast, beautifully reflecting ideas and feelings in elegant strokes of colour and imagination.

هذان المشهدان: أحدهما قاحل، قاسٍ، جدب، لكنه ذو ظاهر جذّاب على السطح؛ والآخر مرحِّب وخصيب. الأول لا يعكس شيئاً من دفء الإيمان؛ فقسوته مستترة تحت طبقة رقيقة من التراب، كالطبقة الرقيقة من النفاق التي تستر الشخصية الحقيقية للكافر. فما إن ينزل المطر حتى تزول هذه القشرة، ويتكشّف باطنها الجدب، وكذلك حال "من ينفق ماله رئاءَ الناس، وهو لا يؤمن بالله ولا باليوم الآخر".

The first of these two scenes is arid, harsh and barren, but with a superficially attractive exterior; the other welcoming and fertile. The first reflects nothing of the warmth of faith; its harshness is concealed under a thin layer of soil, like the thin layer of hypocrisy that shields the real personality of the unbeliever. As soon as rain falls, the veneer disappears and the barren interior is revealed, and so it is with “he who spends his wealth to impress people, while he believes neither in God nor in the Last Day.

مثَلُ ذٰلِكَ كَمَثَلِ صَفْوَانٍ عَلَيْهِ تُرَابٌ فَأَصَابَهُ وَابِلٌ فَتَرَكَهُ صَلْدًا ۚ هذه الآية الكريمة: «{فَمَثَلُهُ كَمَثَلِ صَفْوَانٍ عَلَيْهِ تُرَابٌ فَأَصَابَهُ وَابِلٌ فَتَرَكَهُ صَلْدًا}» (البقرة: ٢٦٤)

Such a person is like a smooth rock covered with earth. Then heavy rain falls on it and leaves it hard and bare.” (Verse 264)

والمشهد الآخر يصوّر المؤمنين الذين ينفقون أموالهم «ابْتِغَاءَ مَرْضَاتِ اللَّهِ وَتَثْبِيتًا مِّنْ أَنفُسِهِمْ»، أي عن رغبة صادقة في رضا الله، وعن يقين راسخ في نفوسهم. (الآية 265) إن قلوب هؤلاء تمتلئ بالسرور والطمأنينة، ويغمرهم اليقين بقيمة أعمالهم وحسنها. وهم يُشبَّهون بجنّةٍ على رَبوةٍ، تربتُها خصبة وفيرة، على خلاف الطبقة الرقيقة في المشهد السابق، وهي قائمة على تلّ مرتفع.

The other scene depicts the believers who “give away their money out of a genuine desire to please God, and out of their own inner certainty.” (Verse 265) Such people’s hearts are filled with happiness and reassurance. They are full of confidence in the value and goodness of their actions. These are portrayed like a fertile garden with thick, rich soil, as opposed to the thin layer in the previous scene, set on a hillside.

يُحييها المطرُ ويُنعِشها فتُثمِرُ «ضِعفَيْنِ». (الآية ٢٦٥) والحقُّ أنها لا تحتاجُ إلى مطرٍ غزيرٍ، بل «طَلٌّ» خفيفٌ يكفيها. «وَاللَّهُ بِمَا تَعْمَلُونَ بَصِيرٌ». (الآية ٢٦٥) وهذا بعينه أثرُ الصدقةِ في المؤمنِ؛ فهي تُجدِّدُ نفسَه، وتُقوّي صلتَه بالله، الذي يُثيبُه بدورِه ويُنمّي له ماله أكثرَ، فيَرتفعُ بذلك مستوى الرعايةِ الاجتماعيةِ وحياةُ المجتمعِ بأسرِه.

Rain revives and reinvigorates it to yield “twice its normal produce.” (Verse 265) In fact it does not need heavy rain. Only “a light drizzle [will suffice]. God sees all that you do.” (Verse 265) That is exactly the effect charity has on the believer. It rejuvenates him and enhances his relationship with God who, in turn, would reward him and make his wealth grow even more, thereby raising the quality of social welfare and the life of the community as a whole.

في الأسلوب الذي لا يُحاكى للقرآن الكريم، تعرض السورة صورةً متكاملةً متناسقةً، بتفاصيل دقيقة ومقابلةٍ بديعةٍ في الحال واللون، تُصوِّر كل شعورٍ وكل انفعال، وتعكس كل فكرةٍ ومعنى بوضوحٍ وسهولة. وتختم الآية بالتأكيد على أن الله يعلم البواعث والنيات الحقيقية وراء أفعال الناس.

In the inimitable style of the Qur’ān, the sūrah presents a fully integrated and harmonious picture, with exquisite detail and elegant contrast of mood and colour, depicting every feeling and every emotion, and reflecting every idea and meaning with clarity and ease. The verse concludes by stressing that God is aware of the real motives and intentions behind people’s actions.

تُصوِّر الآيات التالية عاقبة المنّ بالصدقة والتباهي بالإنفاق، وكيف يمحو الله أثرها محوًا تامًا لا رجعة فيه. وترسم السورة بعبارات حيّة مؤثرة مشهدًا مُحزنًا عنيفًا.

The scene that follows depicts the outcome of flaunting one’s charity and generosity, and how He thus causes their effect to be totally and irreversibly wiped out. In vivid and powerful terms, the sūrah paints a depressing and violent picture.

أَيَوَدُّ أَحَدُكُمْ أَنْ تَكُونَ لَهُ جَنَّةٌ مِنْ نَخِيلٍ وَأَعْنَابٍ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهَارُ لَهُ فِيهَا مِنْ كُلِّ الثَّمَرَاتِ وَأَصَابَهُ الْكِبَرُ وَلَهُ ذُرِّيَّةٌ ضُعَفَاءُ فَأَصَابَهَا إِعْصَارٌ فِيهِ نَارٌ فَاحْتَرَقَتْ كَذَلِكَ يُبَيِّنُ اللَّهُ لَكُمُ الْآيَاتِ لَعَلَّكُمْ تَتَفَكَّرُونَ

“Would any of you wish to have a garden of palm-trees and vines, through which running waters flow, bringing forth all kinds of fruits, then to be well advanced in age, with helpless offspring; and then a fiery whirlwind smites it and leaves it all burnt down? Thus God makes plain to you His revelations, so that you may reflect.’’ (Verse 266)

الصدقة، في جوهرها، تُصوَّر صورةً محسوسة: إنها كـ«جَنَّةٍ مِّن نَّخِيلٍ وَأَعْنَابٍ تَجْرِي مِن تَحْتِهَا الْأَنْهَارُ لَهَا فِيهَا مِن كُلِّ الثَّمَرَاتِ...». إنها طازجةٌ، وافرةٌ، زاهيةٌ، مُعطاءةٌ، وخصبةٌ. وهكذا تكون الصدقةُ في أثرها على حياة المُعطي والمُعطى له على حدٍّ سواء، وعلى حياة المجتمع. إنها مباركةٌ، مُطهِّرةٌ، نامية أبدًا.

Charity, in essence, is given a tangible picture: it is just like “a garden of palm-trees and vines, through which running waters flow, bringing forth all kinds of fruits...” It is fresh, opulent, luxuriant, bountiful and fertile. Thus is charity in its effect on the life of the giver and the recipient alike, and on the life of the community. It is blessed, purifying, ever-growing.

كيف يمكن لأي شخص عاقل أن يتمنى أن يُبدَّد هذا الهبة الرائعة، أو تُذرّيها الريح، أو تُحرَق؟ وأن يحدث ذلك في الوقت الذي يكون فيه أحوج ما يكون إلى ثمارها وغلّتها الطيبة ليُعيل بها أطفاله الصغار الضعفاء العاجزين! إن المنّ بالصدقة والتباهي بالكرم وإيذاء المتصدَّق عليه يُبطلان أجر الصدقة، تماماً كما تُحرق الريحُ العاصفةُ ذاتُ اللهب حديقةً جميلةً بأكملها.

How could anyone, in their right mind, wish for such a wonderful gift to be squandered, blown away or burnt down? And for this to happen at the time when he is most in need of its fruits and good yield to look after his weak, helpless, young children! The boasting and flaunting of one’s generosity and the injury caused to the recipient wipe out the benefit of charity, just like a fiery whirlwind burns down a whole beautiful garden.

ويتضح لنا من خلال هذا المقطع كيف يحقق الأسلوب القرآني تناسقًا تامًا بين التعبير والمعنى، سواء في المشهد الجزئي أو في الصورة الكلية. والحقيقة العظيمة التي تقوم وراء هذا العرض هي الأصل المشترك للإنسان وتراب الأرض، وما يشترك فيه البشر من صفات وقوى وضعف.

We can see clearly from this passage how the Qur’ānic style achieves a perfect harmony between expression and meaning, in the individual scene as well as in the overall picture. The great truth behind this presentation is the common origin of human beings and the soil of the earth, and the attributes, strengths and weaknesses that they share.

تُوضِّحُ السُّورَةُ بَعْدَ ذَلِكَ طَبِيعَةَ الصَّدَقَةِ وَطُرُقَهَا وَآدَابَهَا وَثَمَرَتَهَا: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا أَنْفِقُوا مِنْ طَيِّبَاتِ مَا كَسَبْتُمْ وَمِمَّا أَخْرَجْنَا لَكُمْ مِنَ الْأَرْضِ ۖ وَلَا تَيَمَّمُوا الْخَبِيثَ مِنْهُ تُنْفِقُونَ وَلَسْتُمْ بِآخِذِيهِ إِلَّا أَنْ تُغْمِضُوا فِيهِ﴾

The sūrah goes on to outline the nature of charity, its methods, manners and outcome: “Believers, spend on others out of the good things you have earned, and out of that which We bring forth for you from the earth. Do not choose for your spending the inferior things which you yourselves would not accept without turning your eyes away in disdain.

واعْلَمُوا أَنَّ اللَّهَ غَنِيٌّ حَمِيدٌ (الآية ٢٦٧)

Know that God is free of all want, ever to be praised.” (Verse 267)

اتِّباعًا لآداب الصدقة ومبادئها المبيَّنة في الآيات السابقة، ينبغي للمرء أن يتصدَّق من أطيب ما يملك، لا من الرديء الذي لا يقبله لو عُرض عليه في البيع، إلا أن يتسامح في الثمن. واللهُ غنيٌّ عن أن يتقبَّل صدقةً من رديء أموال الناس.

Following the ethics and principles of charity outlined in the preceding verses, one should give of the best in one’s possession, rather than of the less worthy, which one would not accept if offered in trade, unless one could strike a bargain price. God has no need to accept charity out of people’s second-rate possessions.

هذا مبدأ عام، صالح لكل زمان ولكل أنواع الأموال، سواء كانت مكتسبةً أو مزروعةً أو مستخرَجةً أو معدنيةً، وسواء كانت معروفةً في زمن النبي ﷺ أم لم تكن. فليس نوعٌ واحدٌ من الكسب أو رأس المال، مما اكتُسب في أي زمن، بمستثنًى من وجوب الصدقة، والزكاة تجب فيه كله، وفق المقادير والنسب التي حدّدها النبي ﷺ للأنواع المعروفة من رأس المال في ذلك الوقت. وهي تشكّل المعيار الذي تُقدَّر به النسب والمقادير لأنواع الثروة ورأس المال والكسب الجديدة.

This is a broad principle, valid for all time and all types of property, whether earned, cultivated, extracted or mined, whether known at the time of the Prophet Muĥammad or not. Not a single kind of earnings or capital, acquired at any time, is exempt from the obligation of charity, and zakāt accrues on it all, in accordance with the rates and proportions specified by the Prophet for the various types of capital known then. These form the standard by which percentages and proportions are determined for new types of wealth, capital or earnings.

وبوصفه مثالًا، ولإدراك الواقع الذي جاء القرآن الكريم يعالجه وقت نزوله، فمن المفيد أن نستعيد الظروف التي نزلت فيها هذه الآية على النبي ﷺ. يروي ابن جرير الطبري بسنده عن البراء بن عازب أن الآية نزلت في الأنصار (المسلمين من أهل المدينة). فكان الناس مع اقتراب موسم جَذاذ التمر يأخذون عراجين من التمر لم يكتمل نضجه بعد، فيعلّقونها في أعمدة المسجد النبوي ﷺ ليأكل منها فقراء المهاجرين (المسلمين من أهل مكة). أما بعضهم فكان يأخذ التمر الرديء فيخلطه بالجيد ولا يرى في ذلك بأسًا. فنزل قول الله تعالى: ﴿وَلَا تَيَمَّمُوا الْخَبِيثَ مِنْهُ تُنْفِقُونَ وَلَسْتُم بِآخِذِيهِ إِلَّا أَن تُغْمِضُوا فِيهِ﴾. وقد روى الحاكم وابن أبي حاتم أخبارًا مماثلة، وكلها تدل على أن المجتمع المسلم، مع ما فيه من أعضاء مجتهدين وقدوات حسنة، قد يضم أفرادًا يحتاجون إلى التربية وإلى تعريفهم بواجباتهم والتزاماتهم. ولم يمنع سجلُّ الأنصار المشرِّف من التضحية الدائبة والنصرة لقضية الإسلام أن يُنتقدوا ويُوبَّخوا حين قصّر بعضهم عن بلوغ معايير الإسلام والتزاماته.

By way of illustration, and to appreciate the realities the Qur’ān was dealing with at the time of its revelation, it would be instructive to recall the circumstances in which this verse was revealed to the Prophet. Ibn Jarīr al-Ţabarī reports on the authority of al-Barā’ ibn `Āzib that the verse was revealed with reference to the Anşār (the Muslims from Madinah). As the harvest season for dates approached, people would take bunches of dates that had just turned colour but had not fully ripened and tie them to posts in the Prophet’s Mosque, for the poor among the Muhājirūn (the Muslims from Makkah) to eat. Some, however, would take dates of the worst quality and mix them with good ones and think nothing of it. It was then that God revealed the verse, which said: “Do not choose for your spending the inferior things which you yourselves would not accept without turning your eyes away in disdain.” Similar reports were related by al-Ĥākim and Ibn Abī Ĥātim, all of which go to show that, as well as having assiduous and exemplary members, a Muslim community may also have members who need to be educated and informed of their duties and obligations. The Anşār’s commendable record of tireless sacrifice and support for the cause of Islam did not preclude them from being criticized and censured when some of them failed to live up to the standards and obligations of Islam.

فَإِنَّ اللَّهَ غَنِيٌّ حَمِيدٌ (الآية ٢٦٧)، أي إن الله غني عن كل حاجة، مستحق للحمد. والناس يتصدقون لمنفعة أنفسهم، فإن صدقاتهم لا تنفع الله بشيء. ولذلك ينبغي أن يبذلوها طيبة بها نفوسهم، وعن قلب مطمئن. فإذا فعلوا ذلك، قبل الله صدقتهم وجازاهم عليها، مع أنه هو الذي أنعم عليهم بذلك المال في الأصل.

God, after all, “is free of all want, ever to be praised” (Verse 267) People donate for their own good, as their donations are of no benefit to God in any way. So they should give willingly and with a clear conscience. When they do, God will accept their generosity and reward them for it, although it is He who has bestowed the wealth on them in the first place.

ثُمَّ تَمْضِي السُّورَةُ فَتُبَيِّنُ لِلْمُؤْمِنِينَ أَنَّ الشُّحَّ وَمَيْلَ النَّفْسِ إِلَى التَّصَدُّقِ بِالرَّدِيءِ مِنَ الْمَالِ مَرَدُّهُ إِلَى ضَعْفِ الْإِيمَانِ بِاللهِ وَإِلَى الْخَوْفِ مِنَ الْفَقْرِ. وَلَا يَخَافُ الْفَقْرَ إِلَّا مَنْ لَا يَتَوَكَّلُ عَلَى اللهِ وَلَا يُؤْمِنُ بِمُسَاءَلَتِهِ وَمُحَاسَبَتِهِ. وَتُحَدِّدُ السُّورَةُ هَذِهِ الدَّوَافِعَ تَحْدِيدًا وَاضِحًا، وَتُشِيرُ إِلَى مُحَرِّكِهَا الْأَوَّلِ: {الشَّيْطَانُ يَعِدُكُمُ الْفَقْرَ وَيَأْمُرُكُمْ بِالْفَحْشَاءِ، وَاللهُ يَعِدُكُمْ مَغْفِرَةً مِنْهُ وَفَضْلًا، وَاللهُ وَاسِعٌ عَلِيمٌ. يُؤْتِي الْحِكْمَةَ مَنْ يَشَاءُ، وَمَنْ يُؤْتَ الْحِكْمَةَ فَقَدْ أُوتِيَ خَيْرًا كَثِيرًا، وَمَا يَذَّكَّرُ إِلَّا أُولُو الْأَلْبَابِ} [البقرة: ٢٦٨-٢٦٩].

The sūrah goes on to reveal to the believers that niggardliness and the tendency to give to charity out of one’s inferior possessions are motivated by lack of faith in God and by fear of poverty. Such fear is only entertained by those who have no trust in God and their accountability to Him. It identifies these motives clearly, pointing to their original instigator: “Satan promises you poverty and bids you to commit indecency, whereas God promises you His forgiveness and bounty. God is Munificent, All-Knowing. He grants wisdom to whom He wills. He who is granted wisdom has indeed been granted abundant good. Yet only those with sound minds would take heed” (Verses 268-269)

تُخبِرُ السورةُ المؤمنين أنَّ الشيطانَ يُوسوسُ في نفوسهم بالخوفِ من الفقر، ليُثيرَ فيهم الأنانيةَ والطمعَ، وأنَّه هو الذي يُغريهم بالتعدّي وارتكابِ الفواحش. وكان هذا الخوفُ سببًا في عادةِ وأْدِ البنات حيّاتٍ في الجاهليةِ العربية، بينما قادَ الطمعُ وشدةُ الشّرَهِ إلى المال بعضَهم إلى التخمةِ بالربا، وكلُّ ذلك من الممارساتِ المنكرةِ والمُخزِية.

The sūrah is telling the believers that Satan insinuates into their minds a fear of poverty in order to arouse their selfishness and greed, and that it is he that entices them to transgress and commit indecencies. This fear was responsible for the practice of burying one’s young daughters alive in pre-Islamic Arabia, while greed and excessive lust for wealth led some to gorge themselves on usury — both abhorrent and shameful practices.

في مقابل التحريضات المدمّرة للشيطان، يَعِد الله بالمغفرة والكرم، ويرزق جميع الناس ويوفّر لهم المعيشة، مقابل كرمهم، لأنه بالغ الإحسان، وعليمٌ تمام العلم بخفايا الناس ونواياهم. وفضلًا عن ذلك: ﴿يُؤْتِي الْحِكْمَةَ مَن يَشَاءُ وَمَن يُؤْتَ الْحِكْمَةَ فَقَدْ أُوتِيَ خَيْرًا كَثِيرًا﴾ (الآية 269). فالله يمنح الحكمة والفطنة ليتمكّن الناس من التفكير وتقييم أعمالهم، وليطلبوا الاعتدال والتبصّر في مواقفهم وسلوكهم. يا لها من نعمة عظيمة حقًّا! ﴿وَمَا يَذَّكَّرُ إِلَّا أُولُو الْأَلْبَابِ﴾ (الآية 269)، فهم أصحاب العقول السليمة الذين يُقدِّرون الأمور ويفهمونها ويحكمون عليها بحكمة. وكما في سائر الأمور، فإن تحديد من يستحق نعمة الحكمة إنما هو بمشيئة الله المطلقة، غير أن السورة تطمئن الذين يسعون بإخلاص إلى الحكمة والهداية بأنهم لن يُحرَموا هذه العطايا.

In contrast to Satan’s destructive exhortations, God promises forgiveness and generosity and provides sustenance and livelihood for everyone, in return for their generosity, because He is beneficent and fully aware of people’s innermost thoughts and intentions. Furthermore, “He grants wisdom to whom He wills. He who is granted wisdom has indeed been granted abundant good.” (Verse 269) God grants wisdom and common sense to enable people to reason and evaluate their actions and to seek moderation and forethought in their attitudes and behaviour. What a great gift, indeed! “Yet only those with sound minds would take heed” (Verse 269) They are the ones who appreciate and understand and judge matters sensibly. As in all matters, it is up to God’s absolute will to determine who deserves to receive the gift of wisdom, but the sūrah reassures those who sincerely strive for wisdom and guidance that they shall not be denied these gifts.

"الشَّيْطَانُ يَعِدُكُمُ الْفَقْرَ وَيَأْمُرُكُم بِالْفَحْشَاءِ، وَاللَّهُ يَعِدُكُم مَّغْفِرَةً مِّنْهُ وَفَضْلًا" (الآية ۲٦٨). يُقرِّر هذا القولُ حقيقةً أساسيةً مفادُها أنّه لا يوجد في هذه الحياة إلا خياران واضحان: طريقُ اللهِ أو طريقُ الشيطان. فإما أن يُصغي الإنسانُ إلى نصيحة الله، وإما أن يعمل بوعود الشيطان؛ فترْكُ أحدِ الطريقين يعني سلوكَ الآخر. ولا يُفضي إلى الحق إلا طريقُ اللهِ، أما سائرُ السُّبل فهي من الشيطان.

“Satan promises you poverty and bids you to commit indecency, whereas God promises you His forgiveness and bounty.” (Verse 268) This statement asserts the fundamental truth that, in this life, there are only two clear choices to make: God’s way or the way of Satan. Man can either heed God’s advice or act on Satan’s promises; rejecting one way means following the other. Only one way, the way of God, leads to the truth and all other routes belong to Satan.

هذه الحقيقة يُؤكَّد عليها في القرآن الكريم مراراً وتكراراً، قصداً منه إلى ألّا يبقى لمن يرفض سبيل الله حجّةٌ أو عذرٌ. إن سبيل الحق واحدٌ واضحُ المعالم، والناس أحرارٌ في أن يسلكوه أو أن يعرضوا عنه، وسيلقون جزاء اختيارهم.

This truth is frequently and deliberately emphasized in the Qur’ān in order to leave those who reject God’s path with no argument or excuses. The path of truth is one and well defined, and people are free to take it or turn away from it. They will face the consequences of their choice.

تواصل السورة الحديث عن موضوع الصدقة، مؤكدةً أن الله عليمٌ تمام العلم بما ينفقه الناس وكيفية إنفاقهم، وأنه سيجزيهم على فعل الإنفاق والنية التي وراءه: «وَمَا أَنفَقْتُم مِّن نَّفَقَةٍ أَوْ نَذَرْتُم مِّن نَّذْرٍ فَإِنَّ اللَّهَ يَعْلَمُهُ ۗ وَمَا لِلظَّالِمِينَ مِنْ أَنصَارٍ ۝ إِن تُبْدُوا الصَّدَقَاتِ فَنِعِمَّا هِيَ ۖ وَإِن تُخْفُوهَا وَتُؤْتُوهَا الْفُقَرَاءَ فَهُوَ خَيْرٌ لَّكُمْ ۚ وَيُكَفِّرُ عَنكُم مِّن سَيِّئَاتِكُمْ ۗ وَاللَّهُ بِمَا تَعْمَلُونَ خَبِيرٌ» (البقرة: ٢٧٠-٢٧١).

The sūrah continues with the theme of charity, emphasizing that God is fully aware of what people give and how they give. He will reward them for both the act of giving and the intention behind it: “Whatever alms you give or vows you make are known to God. The evildoers shall have none to help them. If you give alms openly, that is well; but if you give them to the needy in private, it is even better for you, and will atone for some of your bad deeds. God is aware of all you do.” (Verses 270-271)

بالإنفاق، في هذا المعنى، يُقصد جميع أنواع الصدقات والإحسان، سواء كانت تطوعية أو واجبة، لأغراض خاصة أو عامة. والنذور والعهود يقطعها الأفراد لأسباب شخصية، ويجب أن تكون لوجه الله وحده ولا لغرض سواه.

Giving, in this sense, refers to all kinds of alms and charity, voluntary as well as obligatory, for private or public causes. Vows and pledges are made by individuals for personal reasons and must be made for the sake of God and for no other cause.

القرابين التي يقدمها الكفار للأشخاص أو للآلهة المزيفة غير مقبولة على الإطلاق، وهي مُنكَرة ومُدانة في الإسلام.

Offerings made by unbelievers to individuals or bogus deities are totally unacceptable and condemned by Islam.

إنّ العلم بأنّ الله مطّلعٌ على نيّات المرء وأعماله يُطمئن المؤمن، فيبعث في نفسه شعورَ الإجلال، ويدفعه إلى الترفّع عن الشحّ والرياء، ويمنحه غايةَ الراحة الناتجة عن أداء ما عليه من واجب الإنفاق في سبيل الله، وشكرِ الله على فضله وإحسانه.

The fact that God is aware of one’s intentions and actions is reassuring to the believer, arousing within him feelings of respect and eagerness to shun greed and ostentation, as well as total ease that comes from having fulfilled his obligations of giving for God’s sake and of showing gratitude to God for His generosity and beneficence.

الوفاءُ بالعهود عدلٌ، وضدُّه شرٌّ وظلمٌ. وعلى هذا الأساس، ينقسم الناسُ إلى صنفين. فهناك من يؤدّي ما عليه من حقوقٍ تجاه الله، ويعيش متنعّمًا بنِعَمِ الله. وفي المقابل، هناك من يجحد فضلَ الله وكرمَه، ولا يشكرُ ما أعطاه إيّاه، ويمنعُ عطاءَه عن المحتاجين؛ فهؤلاء يُوصَفون بأنهم ظالمون، قد نقضوا عهدَ الله، وظلموا أنفسَهم وظلموا غيرَهم، و{فَمَا لَهُم مِّن نَّاصِرِينَ}.

Honouring one’s obligations is fair, and the opposite is evil and unjust. In this respect, people are two types. There are those who fulfil their obligations towards God, and live enjoying God’s blessings. On the other side, those who deny God’s generosity and show no gratitude for what He gives them, and withhold it from those in need, are condemned as evildoers who have violated their covenant with God and done wrong to themselves as well as to others, and they “shall have none to help them”.

تُرشد السورةُ إلى أنَّ الصدقةَ التطوعيةَ الأفضلُ أن تُؤدّى في السرّ، ليكونَ الإنفاقُ خالصًا من كلِّ شائبةٍ من الرياءِ والتظاهرِ. أمّا إعلانُ إخراجِ الصدقةِ الواجبةِ فقد يكونُ نافعًا في الحقيقةِ، لأنّه يُشيعُ هذه العبادةَ ويُرسّخُها في المجتمع. ومن هنا كان كلا الأسلوبين مقبولًا: ﴿إِن تُبْدُوا الصَّدَقَاتِ فَنِعِمَّا هِيَ ۖ وَإِن تُخْفُوهَا وَتُؤْتُوهَا الْفُقَرَاءَ فَهُوَ خَيْرٌ لَّكُمْ﴾ (الآية ٢٧١). وهذا الكلامُ يشملُ الحالتين، ويُعطي كلًّا منهما وزنَه المناسبَ، ويَعِدُ بتكفيرِ السيّئاتِ في الحالتين: ﴿وَيُكَفِّرُ عَنكُم مِّن سَيِّئَاتِكُمْ﴾ (الآية ٢٧١). كما يُثيرُ في النفسِ من جهةٍ مراقبةَ اللهِ، ومن جهةٍ أخرى الطمأنينةَ والاطمئنانَ. وفوقَ ذلك يُؤكّدُ أنّ جميعَ الأعمالِ والنيّاتِ معلومةٌ عندَ اللهِ، فهو خبيرٌ بما يعملُ الناسُ.

The sūrah urges that voluntary charity is best given in private, to ensure that it is free from all traces of flaunting and pretension. However, publicizing the giving of obligatory charity could in fact be beneficial because it would promote the practice and help establish it in society. Hence, both ways are acceptable: “If you give alms openly, that is well; but if you give them to the needy in private, it is even better for you.” (Verse 271) This statement covers both cases, giving each its appropriate weight, promising atonement from sin for both of them: “and will atone for some of your bad deeds.” (Verse 271) It also evokes consciousness of God on the one hand, and confidence and reassurance on the other. Furthermore, it confirms that all actions and intentions are known to God, who is aware of all that people do.

لا يسعنا أن نغفل عن الطريقة المفصّلة والواسعة التي عُولجت بها أخلاقيات الإنفاق في الصدقة في هذه السورة، ويمكن أن نستخلص من ذلك نتيجتين مهمتين.

We cannot fail to note the elaborate and extensive way in which the ethics of giving for charity are covered in the sūrah, from which two important conclusions can be drawn.

أولاً: أن الإسلام يُقرّ بطبيعة الإنسان، وميله إلى الأنانية والشحّ، وحاجته الدائمة إلى الحافز والتشجيع. وبهذا وحده تستطيع النفس البشرية أن تتغلب على هذه النزعات، وأن تتطلع إلى المراتب الكريمة والخيّرة التي يريد الله للإنسان أن يبلغها.

First is the fact that Islam recognizes human nature, its propensity to be selfish and tight-fisted and its constant need for motivation and encouragement. Only in this way can human nature overcome these tendencies and aspire towards the noble and benevolent spheres God wishes man to reach.

الثانی: طبیعۃ المجتمع الذی خاطبہ القرآن۔ كان العرب معروفين بشكل خاص بكرمهم وسخائهم، لكن هذه الصفات كانت مشوبة بميلهم إلى التباهي بالكرم، وبسعيهم وراء الشهرة والثناء والمكانة. ولذلك لم يكن من السهل أن يُعلَّموا التخلي عن كل ذلك، وأن يبذلوا أموالهم لوجه الله وحده۔ وقد احتاج الأمر إلى تربية واسعة وتحفيز كبير لتعليمهم الزهد في الدنيا والتفاني في سبيل الله، وهو ما حققه الإسلام بنجاح لا مثيل له۔

Second is the nature of the community the Qur’ān was addressing. The Arabs were particularly known for their hospitality and generous disposition, but these were tarnished by their tendency to flaunt their generosity and by their pursuit of fame, acclaim and recognition. It would not, therefore, have been easy to teach them to give all that up and give of their wealth purely for the sake of God. The task required extensive education and motivation to instruct them in self-denial and dedication to God’s cause, in which Islam has achieved unparalleled success.

عِنْدَ هَذِهِ النُّقْطَةِ تُخَاطِبُ السُّورَةُ النَّبِيَّ ﷺ مُبَاشَرَةً، فَتُبَيِّنُ عَدَدًا مِنَ الْحَقَائِقِ الْأَسَاسِيَّةِ الْمُتَعَلِّقَةِ بِتَقْرِيرِ الْمَبَادِئِ الْإِسْلَامِيَّةِ وَنِطَاقِ السُّلُوكِ: ﴿لَيْسَ عَلَيْكَ هُدَاهُمْ وَلَٰكِنَّ اللَّهَ يَهْدِي مَن يَشَاءُ ۗ وَمَا تُنفِقُوا مِنْ خَيْرٍ فَلِأَنفُسِكُمْ ۚ وَمَا تُنفِقُونَ إِلَّا ابْتِغَاءَ وَجْهِ اللَّهِ ۚ وَمَا تُنفِقُوا مِنْ خَيْرٍ يُوَفَّ إِلَيْكُمْ وَأَنتُمْ لَا تُظْلَمُونَ﴾ (الآية ٢٧٢)

At this point the sūrah addresses the Prophet personally, setting out a number of essential facts bearing on the formulation of Islamic principles and scope of behaviour: “It is not for you to make people follow the right guidance. It is God who guides whom He wills. Whatever good you may spend in charity is for your own good. You should only spend out of pure dedication to God. And whatever good you give in charity will be repaid to you in full, and you shall not be wronged.” (Verse 272)

ابنِ أبی حاتم نے ابنِ عباسؓ سے روایت کیا ہے کہ جب تک یہ آیت نازل نہیں ہوئی تھی، نبی ﷺ مسلمانوں کو حکم دیتے تھے کہ صدقہ صرف اپنے مسلمان بھائیوں کو دیا جائے، پھر آپ ﷺ نے حکم دیا کہ صدقہ ہر اُس شخص کو دیا جائے جو ضرورت مند ہو، خواہ اس کا مذہب کچھ بھی ہو۔

Ibn Abī Ĥātim reports on the authority of Ibn `Abbās that until this verse was revealed, the Prophet (peace be upon him) used to instruct the Muslims to give in charity only to fellow Muslims, but then he ordered that charity should be extended to all who need it, regardless of their religion.

الہدایت صرف اللہ کے اختیار میں ہے۔ اللہ کے رسول ﷺ بھی اس بات کے ذمہ دار نہیں ٹھہرائے جا سکتے کہ لوگ حق کو قبول کرتے ہیں یا نہیں۔ اللہ ہی خالق ہے، اور لوگوں کے دلوں اور ذہنوں پر اسی کا اختیار ہے۔ اللہ کے رسول ﷺ کا فریضہ اللہ کا پیغام پہنچانا ہے، اس کے بعد یہ اللہ پر منحصر ہے کہ وہ ہر فرد کو کس طرح ہدایت دیتا ہے، جیسا کہ وہ اس کا مستحق ہو۔ اس اہم معاملے کو انسانی دائرۂ اختیار سے نکال کر ایک اہم اصول قائم ہو جاتا ہے کہ مومن کو ہدایت اللہ ہی سے طلب کرنی چاہیے اور اسی سے حاصل کرنی چاہیے۔ اس سے رسول ﷺ پر یہ بات بھی واضح ہوتی ہے کہ اللہ کا پیغام لوگوں تک پہنچاتے ہوئے جو بھی انکار یا مزاحمت پیش آئے، اس کے مقابلے میں انہیں برداشت، رواداری اور صبر کا مظاہرہ کرنا ہوگا۔ اور انہیں چاہیے کہ وہ اللہ سے دعا کریں کہ وہ انہیں ہدایت عطا فرمائے اور ان کو روشنی دکھائے۔

Guidance is a matter for God alone. Not even the Messenger of God could be held responsible for whether individuals heed the truth or not. God is the Creator, and He alone has power over people’s hearts and minds. The mission of God’s Messenger is to convey His message, and then it is up to God how He gives guidance to individual human beings, as they deserve to be guided. In taking this crucial issue out of the human domain, an important principle is established that a believer should seek and receive guidance from God alone. It also impresses upon the Messenger a need to show understanding, tolerance and perseverance in the face of any rejection or resistance he meets in conveying God’s message to the public. He is to appeal to God to grant them guidance and show them the light.

"لَيْسَ عَلَيْكَ هُدَاهُمْ وَلَكِنَّ اللَّهَ يَهْدِي مَنْ يَشَاءُ" (الآية ٢٧٢). يُوجَّهُ النبيُّ ﷺ إلى أن يفتح قلبه للناس، وأن يُظهر لهم الرفق، وأن يقدّم لهم كل عون مستطاع، تاركًا الحكم والجزاء لله تعالى.

“It is not for you to make people follow the right guidance. It is God who guides whom He wills.” (Verse 272) Prophet Muĥammad is directed to open his heart to people, to show kindness, and to offer all possible help, leaving judgement and reward to God Almighty.

بِهذه المبادئ والأُسس يفتح الإسلامُ آفاقَ الرحمةِ والتسامحِ على أوسعِ نطاقٍ ممكن. وهو لا يقف عند الاعترافِ بحريةِ الاعتقادِ ورفضِ الإكراهِ والقسرِ، بل يُوجِبُ الرحمةَ الإنسانيةَ الشاملةَ، ويُقرّرُ حقَّ جميعِ المحتاجينَ من أفرادِ المجتمعِ في العونِ والمساندةِ، أيًّا كانَ دينُهم، ما داموا لا يُشكّلونَ أيَّ خطرٍ على الجماعة. ويُؤكّدُ كذلك أنَّ أجرَ الذينَ يُنفقونَ ابتغاءَ وجهِ اللهِ مَكفولٌ لهم بلا ريب. ولم يَبلغْ أيُّ دينٍ آخرَ هذا المستوى الرفيعَ من الأخلاقِ الإنسانيةِ والاجتماعيةِ ولم يُحقّقْهُ.

With such tenets and principles, Islam opens the widest possible horizons of compassion and tolerance. It goes beyond the recognition of religious freedom and rejection of compulsion and coercion. It demands universal human compassion and establishes the right of all needy members of society to help and support, regardless of their religious faith, as long as they do not pose any threat to the community. It further asserts that the rewards of those who give for the sake of God are safely guaranteed. No other religious faith has risen to or achieved such high standards of human or social morality.

أكّدت السورة أن: «وَمَا تُنفِقُوا مِنْ خَيْرٍ فَلِأَنفُسِكُمْ ۚ وَمَا تُنفِقُونَ إِلَّا ابْتِغَاءَ وَجْهِ اللَّهِ ۚ وَمَا تُنفِقُوا مِنْ خَيْرٍ يُوَفَّ إِلَيْكُمْ وَأَنتُمْ لَا تُظْلَمُونَ» (الآية ٢٧٢). لا يُنفق لوجه الله وحده إلا المؤمن، ولا يتصدّق طلبًا للنفوذ أو الثناء، ولا يستغل كرمه لتحقيق أغراض شخصية أو لإشباع نفسه، ولا يسعى إلى رضا أصحاب السلطان والنفوذ. ويتصدّق المؤمن وهو على يقين تام ورضًا بأن الله سيجزيه، وأن حياته وخُلقه ومكانته سترتفع، وأن كرم الله في الآخرة مضمون، وسيكون أعظم إشباعًا وسرورًا.

The sūrah emphasizes that: “Whatever good you may spend in charity is for your own good. You should only spend out of pure dedication to God. And whatever good you give in charity will be repaid to you in full, and you shall not be wronged.” (Verse 272) Only a believer gives for the sake of God and no other. He does not give to charity in order to gain influence or praise, nor does he exploit his generosity to achieve personal ends or satisfy his ego, nor does he seek the favour or pleasure of people in power or authority. A believer gives to charity in the full knowledge and satisfaction that he will be rewarded by God; and that his life, character, and standing will be enhanced and that, furthermore, God’s generosity in the hereafter is guaranteed and will be all the more fulfilling..

ثُمَّ تُشِيرُ السُّورَةُ إِلَى نَوْعٍ خَاصٍّ مِنَ الْإِنْفَاقِ، يَكُونُ الْمُسْتَفِيدُ مِنْهُ قِسْمًا صَادِقًا وَشَرِيفًا مِنَ الْمُجْتَمَعِ، وَهُمُ الَّذِينَ لَا يَسْتَحْيُونَ مِنْ فَقْرِهِمْ، وَيَمْنَعُهُمْ عِزَّتُهُمْ وَكَرَامَتُهُمْ مِنْ أَنْ يُذِلُّوا أَنْفُسَهُمْ بِالسُّؤَالِ: «لِلْفُقَرَاءِ الَّذِينَ أُحْصِرُوا فِي سَبِيلِ اللهِ لَا يَسْتَطِيعُونَ ضَرْبًا فِي الْأَرْضِ، يَحْسَبُهُمُ الْجَاهِلُ أَغْنِيَاءَ مِنَ التَّعَفُّفِ، تَعْرِفُهُمْ بِسِيمَاهُمْ لَا يَسْأَلُونَ النَّاسَ إِلْحَافًا، وَمَا تُنْفِقُوا مِنْ خَيْرٍ فَإِنَّ اللهَ بِهِ عَلِيمٌ». (الآية ٢٧٣)

The sūrah then refers to a specific form of giving, the beneficiary of which is an honest and honourable section of society who are not ashamed of being poor and who are prevented by their dignity and self-esteem from degrading themselves by begging: “[Alms are] for the needy who, being wholly preoccupied with God’s cause, are unable to go about earning their livelihood. The unthinking take them for men of wealth on account of their restrained behaviour. You can recognize them by their special mark: they do not importune people for alms. Whatever good you give is certainly known to God.” (Verse 273)

وينطبق الوصف على جماعة من المسلمين المكيين (المهاجرين) الذين هاجروا مع النبي ﷺ إلى المدينة المنورة، تاركين وراءهم كل ممتلكاتهم وأفراداً من أسرهم. استقروا في المدينة، وكان بعضهم، المعروفون بأهل الصُّفَّة، يسكنون في المسجد النبوي وحوله، ويكرّسون حياتهم كلها لخدمة الأمة، فيتطوعون للبعوث والغزوات، أو يحرسون النبي ﷺ وأهل بيته والمسجد. لم يكن هؤلاء قادرين على العمل وكسب العيش، لكنهم كانوا يتحلّون بالعزة والوقار، فيأبون أن يسألوا الناس أو يتكففوا، حتى إن قلّة من الناس كانوا يعلمون بحالهم.

The description fitted a. group of Makkan Muslims (Muhājirūn) who had migrated with the Prophet to Madinah, leaving behind all their belongings and members of their families. They settled in Madinah; some of them, known as Ahl al-Şuffah, lived in and around the Prophet’s Mosque, and devoted their lives completely to the service of the community, volunteering for military missions and expeditions or guarding the Prophet and his household and mosque. These people were not able to work and earn a living, but behaved with dignity and propriety, refusing to beg or ask for charity, so much so that only a few people were aware of their plight.

ومع ذلك، فإن هذا التوجيه ذو تطبيق عام. ففي كل جيل سيوجد أناس لا يستطيعون، لأسباب مختلفة، تحصيل رزقهم، لكنهم يصرّون على الحفاظ على عفتهم وكرامتهم الشخصية بعدم أن يكونوا عبئًا على أحد. إنهم يبذلون غاية جهدهم لإخفاء فقرهم وضيقهم، ولا يستطيع تمييز حالهم وتقدير ضائقتهم إلا قليل من الناس.

Nevertheless, the directive has a universal application. In every generation there will be people not able, for various reasons, to earn their livelihood, but who insist on preserving their modesty and personal dignity by not becoming a burden on anyone else. They do their utmost to hide their poverty and distress, and only a few people are able to detect and appreciate their predicament.

وهكذا يُصوّر القرآنُ الكريمُ، بأسلوبه الفريد الذي لا يُحاكَى، في عباراتٍ قليلةٍ صورةً كاملةً مؤثّرةً أشدَّ التأثيرِ عن الكرامةِ الإنسانيةِ والاعتزازِ بالنفسِ. فالتركيبُ النحويُّ البالغُ الدلالةِ يُبرزُ ملامحَ أولئك القومِ شيئًا فشيئًا، ويضعُ القارئَ وجهًا لوجهٍ أمام شخصياتهم الإنسانيةِ.

Thus, in its unique and inimitable style, the Qur’ān depicts in a few words a full and deeply poignant picture of human dignity and self-respect. The highly expressive syntax brings the features of those people gradually to life, and puts the reader face to face with their human characters.

أولئک الکرام الذین یُخفون حاجتهم کما یُخفون عوراتهم، لم یکن ینبغی أن یُقدَّم لهم العون إلا سرًّا وبطریقةٍ لا تمسّ کرامتهم. وقد ختمت الآیة بالتعقیب المناسب: ﴿وَمَا تُنفِقُوا مِنْ خَيْرٍ فَإِنَّ اللَّهَ بِهِ عَلِيمٌ﴾ (البقرة: 273). فإنه سبحانه لن یُضیع أجره البتة.

Those honourable people who hide their want, as eagerly as they would their nakedness, could only be offered assistance privately and in such a way as would not offend their dignity. The verse closes with the appropriate comment that: “Whatever good you give is certainly known to God.” (Verse 273) He will certainly not let it go unrewarded.

أخیراً، تُقدِّم الآیۃ التالیۃ خلاصۃً موجزۃً لموضوع الصدقۃ کلِّه، وتُجدِّد، بما یُطمئن النفس، الوعدَ الذی قطعَه اللهُ لمن یُنفقون بدافعِ الإنسانیۃ المحضۃ والإیثار: ﴿الَّذِینَ یُنفِقُونَ أَمْوَالَهُم بِاللَّیلِ وَالنَّهَارِ سِرًّا وَعَلَانِیَۃً فَلَهُمْ أَجْرُهُمْ عِندَ رَبِّهِمْ وَلَا خَوْفٌ عَلَیْهِمْ وَلَا هُمْ یَحْزَنُونَ﴾ (الآیۃ ۲۷٤). فلهم أجرُهم، وهو یشمل الزیادۃ فیما عندهم فی هذه الحیاۃ، وغیرها من نِعَم الحیاۃ، وثواباً فی الآخرۃ. لکن لهم أیضاً ما هو أعظمُ من ذلک، وهو نیلُ رضوان اللهِ. ومن ثَمَّ فلا ینبغی لهم أن یخافوا شیئاً البتۃ، لا فی هذه الحیاۃ ولا فی الحیاۃ الآخرۃ.

Finally, the next verse gives a concise summary of the whole subject of charity and reiterates, reassuringly, the pledge made to those who give out of sheer humanity and altruism: “Those who give their property by night and by day, in private and in public, shall have their reward with their Lord. They have nothing to fear and they shall not grieve.” (Verse 274) They will have their reward which includes an increase of what they have in this life, other life blessings, and a reward in the hereafter. But they also have what is more than that, namely earning God’s pleasure. Hence they need fear nothing whatsoever in this life or in the life to come.

هناك توافق لافت بين هذه الخاتمة والعبارات التفصيلية السابقة. وهي تشكل ملاحظة ختامية مناسبة للمنظومة الأخلاقية الإسلامية في الصدقة، التي تمثل جانباً حيوياً من الحياة الاجتماعية والجماعية في الإسلام.

There is a striking harmony between this closing comment and the earlier detailed statements. It provides a fitting final note for the Islamic ethical code of charity which represents a vital aspect of Islamic community and social life.

مع ما يُولى للصدقة من اهتمام، فإن الحياة في ظل الإسلام لا تقوم عليها ولا تعتمد عليها بأي حال من الأحوال. إذ يقوم النشاط الاجتماعي والاقتصادي في الإسلام أولًا وقبل كل شيء على توفير العمل وسبيل كريم للكسب لكل من هو قادر على ذلك. كما يقوم على التوزيع العادل والمنصف للثروة في المجتمع، بهدف تحقيق توازن سليم بين الجهد المبذول والمكافأة.

Despite the attention given to charity, life under Islam is in no way based or dependent on it. Social and economic life in Islam is based, first and foremost, on the provision of work and a decent means of earning a living for all those who are able to do so. It is also based on the fair and equitable distribution of wealth in the community, with the aim of achieving a proper balance between input and reward.

ومع ذلك، سيظل هناك دائمًا أوقاتٌ يقصّر فيها الناس لأسبابٍ استثنائيةٍ متنوعة، وهذه الأحوال هي التي تحتاج إلى أن تُعالَج بالصدقة. وهي تأتي على صورتين: واجبةٌ وتطوّعية.

Nevertheless, there will always be times when people fall short for various exceptional reasons, and it is these that need to be dealt with through charity. This comes in two forms: obligatory and voluntary.

لا تُفرض الاشتراكات الواجبة إلا من قِبل السلطات الإسلامية التي تطبّق الشريعة الإسلامية بكاملها. وهي تشكّل مصدرًا مهمًا من مصادر الإيرادات العامة للدولة الإسلامية، غير أنها تُخصَّص لغرض محدد لا يجوز تجاوزه.

Obligatory contributions are levied only by Muslim state authorities that implement Islamic law in its entirety. They form an important source of public revenue for the Islamic state, although it is allocated for a specified purpose which cannot be exceeded.

إن الصدقة التطوعية غير مقيدة ولا محدودة، بل هي متروكة لمن كان قادرًا عليها أن يُنفقها مباشرة على الفقراء والمحتاجين، مع مراعاة الآداب والضوابط التي سبق بيانها، حتى يحفظ المتصدَّق عليهم كرامتهم وعزة نفوسهم، كما توضح السورة ذلك بجلاء.

Giving to charity voluntarily is not limited or restricted. It is up to those who can afford it to make directly to the poor and needy, following the ethics and codes given earlier so that the recipients may preserve their dignity and self-esteem, as the sūrah illustrates very clearly.

ينقل البخاري عن أبي هريرة أن النبي ﷺ قال: «ليس المسكين الذي يطوف على الناس، ترده اللقمة واللقمتان، والتمرة والتمرتان، ولكن المسكين الذي يتعفف». واستشهد بقوله تعالى في الآية 273: ﴿يحسبهم الجاهل أغنياء من التعفف، تعرفهم بسيماهم، لا يسألون الناس إلحافًا﴾. ويروي أحمد بن حنبل أن أمًّا أرسلت ابنها ليسأل النبي ﷺ شيئًا من المال، كما كان يفعل الناس. فذهب الابن فوجد النبي ﷺ يخاطب جمعًا من الناس، يقول: «من يستعفف يعفّه الله، ومن يستغن يغنِه الله، ومن سأل وله قيمة خمس أواقٍ فقد ألحف». ففكّر الرجل لحظة، وتذكّر أن عنده ناقة، وعند خادمه ناقة، وكل واحدة منهما تساوي أكثر بكثير من خمس أواقٍ من الفضة. فانصرف ولم يسأل النبي ﷺ شيئًا.

Al-Bukhārī relates on the authority of Abū Hurayrah that the Prophet said: “A needy person is not the one who is satisfied with a date or two, or a mouthful or two; but it is he that refrains from begging,” and cited the words of verse 273: “You can recognize them by their special mark: they do not importune people for alms.” Aĥmad ibn Ĥanbal reports that a mother asked her son to go and ask the Prophet for some money, as other people were doing. The son went and found the Prophet addressing a crowd of people, saying: “He who refrains from begging, God shall spare him the need to beg, and he who refrains from taking charity will be amply provided for by God. If you beg while you possess the equivalent of five ounces of silver, you will be importuning for alms.” The man thought for a moment and remembered that he owned a she-camel and his servant owned a she-camel, each of which was worth far more than five ounces of silver. He went away without asking the Prophet for anything.

روى الطبرانيُّ أنَّ رجلاً من قريشٍ يُقال له الحارثُ كان بالشامِ، فسمع أنَّ أبا ذرٍّ الغفاريَّ، أحدَ صحابةِ النبيِّ ﷺ، محتاجٌ إلى العون، فأرسل إليه ثلاثَمائةِ دينارٍ. فلما وصل المالُ، تعجَّب أبو ذرٍّ وقال: "أَلَمْ يجدْ هذا الرجلُ أحداً أحوجَ مني؟ لقد سمعتُ النبيَّ ﷺ يقول: مَن سأل وعنده أربعونَ درهماً فقد ألحفَ في المسألةِ." وأهلي عندهم أربعونَ درهماً، وشاةٌ، وخادمانِ." إنَّ الإسلامَ نظامٌ اجتماعيٌّ واقتصاديٌّ متكاملٌ شاملٌ، تتآزرُ قواعدُه وآدابُه في انسجامٍ، يُسند بعضُها بعضاً ويُعزِّزُ بعضُها بعضاً.

Al-Ţabarānī relates that a man from the Quraysh called al-Ĥārith was in Syria and heard that Abū Dharr al-Ghifārī, a Companion of the Prophet, was in need of help, so he sent him three hundred dīnārs. When the money arrived, Abū Dharr was taken aback and asked, “Did this man not find anyone else less fortunate than myself? I heard the Prophet say, If someone begs and he has forty dirhams, he is importuning for alms.’ My family has forty dirhams, a sheep and two servants.” Islam has a fully integrated and comprehensive socio-economic system whose rules and ethics work harmoniously together, supporting and reinforcing each other.

كان هذا الجانب من الإسلام هو الذي مكّنه من إقامة ذلك المجتمع الفريد والرائد، الذي لم يشهد العالم له مثيلاً بعد.

It was this feature of Islam that enabled it to establish that unique and pioneering society, the like of which the world has yet to see.

سورۃ البقرۃ (نموذج إسلامي للضمان الاجتماعي) 261 - 274

أخلاقيات الصدقة في الإسلام

الصدقة المقرونة بحسن الخلق

إعطاء الأفضل

الصدقة تنفع المتصدق

نظامٌ متكاملٌ على نحوٍ مثالي