هذه السورة تطرح عددًا كبيرًا من الحقائق والمشاهد والصور والمؤثرات والنغمات واللمسات، بحيث لا يستطيع القلب المتدبر أن يتعامل معها بسهولة أو أن ينفلت منها. وفضلًا عن ذلك فإن أسلوبها المميز وإيقاعها الموسيقي يتضافران لتعزيز تأثيرها ورفعه إلى مستوى يصعب مقاومته أو التخلص منه مرة أخرى. وتبتدئ بآيتين قصيرتين ذواتي نغمة مميزة عن يوم القيامة والنفس اللوامة: ﴿لَا أُقْسِمُ بِيَوْمِ الْقِيَامَةِ ۝ وَلَا أُقْسِمُ بِالنَّفْسِ اللَّوَّامَةِ﴾ (الآيتان 1-2). ثم تمضي السورة في خطاب يتصل من أولها إلى آخرها بالنفس البشرية ويوم القيامة، كثيرًا ما يقرن أحدهما بالآخر. وكأن الآيتين الأوليين تلخصان موضوع السورة كلها، أو أنهما تضبطان نغمتها فتؤثر في أنغامها تأثيرًا دقيقًا جميلًا.

This surah puts forward such a great number of truths, scenes, images, special effects, tones and touches that no attentive heart can easily handle or escape from them. Furthermore, its distinctive style and musical cadence also combine to enhance its effect and bring it to a level that is again difficult to resist or to shed. It starts with two short verses with distinctive notes about the Day of Resurrection and the self-reproaching soul: ‘7 need not swear by the Day of Resurrection and I need not swear by the self reproaching soul!” (Verses 1—2) The surah then continues with a discourse that from start to finish relates to both the human soul and the Day of Resurrection, often coupling them together. It is as if the opening two verses sum up the subject matter of the whole surah, or that they set the tone influencing its notes in a fine and beautiful way.

من الحقائق العظيمة التي تتحدث عنها السورة الموت، وحقيقة أنه يصيب كل كائن حي، ولا يستطيع أحد أن يفرّ منه أو أن يصرفه عن محبوب له، وهي حقيقة قاسية. وهو يقع في كل لحظة، ويصدق على الصغير والكبير، والغني والفقير، والقوي والضعيف على حد سواء. فجميعهم في موقف واحد: لا مهرب، ولا تحايل، ولا مقاومة، ولا شفاعة، ولا تأجيل. وهذا يدل على أن الموت يأتي من مصدر أعلى لا يستطيع الإنسان أن يؤثر فيه بأي وجه، فإذا وقع خضع الإنسان لذلك المصدر الأعلى.

One of the great truths the surah speaks about is death. The reality of how death applies to every living creature, and from which none can escape or divert it from a loved one is a hard truth. It occurs at every moment, and is applicable to young and old, rich and poor, strong and weak alike. All stand in the same position: there is no escape, no evasion, no resistance, no intercession and no deferment. This suggests that death comes from a higher source, one mankind cannot influence in any way. When it occurs, man simply submits to this higher source.

فِي ظِلَالِ الْقُرْآنِ هَذِهِ هِيَ النَّغْمَةُ الَّتِي تَأْخُذُ السُّورَةُ بِهَا قُلُوبَنَا: ﴿كَلَّا إِذَا بَلَغَتِ التَّرَاقِيَ * وَقِيلَ مَنْ ۜ رَاقٍ * وَظَنَّ أَنَّهُ الْفِرَاقُ * وَالْتَفَّتِ السَّاقُ بِالسَّاقِ * إِلَىٰ رَبِّكَ يَوْمَئِذٍ الْمَسَاقُ﴾ (الآيات ٢٦-٣٠)

In the Shade of the Qur’an This is the note with which the surah takes hold of our hearts: “Yet when the departing soul comes up to the throat, when it is said, 'Can any charmer [do something now]?9 When he knows it is the final parting, and one leg will be joined with another, to your Lord he will on that day be driven." (Verses 26-30)

ومن الحقائق العظيمة التي تُبرزها السورة أيضًا كيفيةُ خلق الإنسان في الأصل، ودلالتُها على تحقق البعث. وبذلك نرى أن خلق الإنسان يجري وفق تدبيرٍ محكم. فالله تعالى يُخبر الناس بالمراحل الدقيقة لنشأتهم، وكيف تتعاقب هذه المراحل في تسلسلٍ عجيب لا يمكن أن يُصمِّمه إلا هو. بل إن الذين ينكرون البعث لا يدّعون أصلًا آخر لهذه العملية. وهذا في ذاته دليلٌ قاطعٌ على وجود الإله الواحد، الذي يُميت ويُحدِّد وقته. وفضلًا عن ذلك، فإن الموت دليلٌ واضح على أن البعث يسير، وكذلك يدل على أنه لازم. فهو متّسق مع التدبير الذي يجعل للإنسان غايةً واضحة، وأن حياته لا تنتهي دون أن يُحاسَب على أعماله. وهذه هي النغمة التي تهزّ القلوب في مطلع السورة: ﴿أَيَحْسَبُ الْإِنسَانُ أَلَّن نَّجْمَعَ عِظَامَهُ﴾ (الآية ٣). وعند خاتمتها تقول السورة: ﴿أَيَحْسَبُ الْإِنسَانُ أَن يُتْرَكَ سُدًى * أَلَمْ يَكُ نُطْفَةً مِّن مَّنِيٍّ يُمْنَىٰ * ثُمَّ كَانَ عَلَقَةً فَخَلَقَ فَسَوَّىٰ * فَجَعَلَ مِنْهُ الزَّوْجَيْنِ الذَّكَرَ وَالْأُنثَىٰ * أَلَيْسَ ذَٰلِكَ بِقَادِرٍ عَلَىٰ أَن يُحْيِيَ الْمَوْتَىٰ﴾ (الآيات ٣٦-٤٠).

Another great truth highlighted in the surah is how man comes into existence in the first place, and its significance in confirming the truth of resurrection. In this way we see how mans creation occurs according to careful planning. God informs people of the fine stages of their coming into existence, and how these stages succeed one another in such a marvellous procession that only He could have designed. Indeed, even those who deny the resurrection do not claim a different origin for this process. This, in itself, provides irrefutable evidence of the presence of the One God, who deals death and determines its timing. Moreover, death provides clear evidence that resurrection is easy, and also implies that it is necessary. It is, thus, seen as being consistent with the planning whereby man has a clear purpose, and that his life does not end without him accounting for his deeds. This is the note that touches hearts at the beginning of the surah-. “Does man think that We will not put his bones together again?9' (Verse 3) As it draws to its end, the surah says: “Does man think that he will be left without purpose? Was he not a mere drop of emitted sperm? It then became a clinging cell mass, and then God created and shaped it, fashioning out of it the two sexes, male and female. Is He not, then, able to bring the dead back to life?" (Verses 36-40)

يُصوِّر السورةُ مشهدًا من مشاهد يومِ القيامة، وما يقع فيه من أحداثٍ كونيةٍ عظيمة. وفي هذا المشهد نرى الاضطرابَ النفسيَّ الذي يترك الإنسانَ حائرًا، لا يدري كيف يواجه هذه الأحداث. فالاضطرابُ الكبيرُ يقع في مركز الكون، كما يقع في أعماق النفس الإنسانية ذاتها، فيغدو الإنسانُ كالفأرِ في المصيدة. وهذا جوابٌ عن الإنسان حين يتساءل في شكٍّ شديد: أيأتي يومُ القيامة أم لا؟ فيعامله بالاستخفاف، ويصرُّ على ضلاله. وجاء ردُّ الله على ذلك كله بإيقاعٍ سريع، يرسم تعاقبًا سريعًا من الصور واللمحات: ﴿بَلْ يُرِيدُ الْإِنسَانُ لِيَفْجُرَ أَمَامَهُ * يَسْأَلُ أَيَّانَ يَوْمُ الْقِيَامَةِ * فَإِذَا بَرِقَ الْبَصَرُ * وَخَسَفَ الْقَمَرُ * وَجُمِعَ الشَّمْسُ وَالْقَمَرُ * يَقُولُ الْإِنسَانُ يَوْمَئِذٍ أَيْنَ الْمَفَرُّ * كَلَّا لَا وَزَرَ * إِلَىٰ رَبِّكَ يَوْمَئِذٍ الْمُسْتَقَرُّ * يُنَبَّأُ الْإِنسَانُ يَوْمَئِذٍ بِمَا قَدَّمَ وَأَخَّرَ * بَلِ الْإِنسَانُ عَلَىٰ نَفْسِهِ بَصِيرَةٌ * وَلَوْ أَلْقَىٰ مَعَاذِيرَهُ﴾ [القيامة: 5-15].

One of the scenes the surah paints is that of the Day of Resurrection and the great celestial events that take place on that day. In this, we see the psychological upheaval that leaves man at a loss, unable to decide how to face these events. Thus, the great upheaval occurs in the centre of the universe, as well as in the very depths of the human soul, leaving man like a mouse in a trap. This comes in response to man as he wonders, with much doubt, about whether the Day of Resurrection will ever come. In so doing, he treats it with carelessness, persisting in his erring ways. Gods response to all this is delivered with a quick rhythm, one that paints a fast succession of images and glimpses: “ Yet man wants to deny what lies ahead of him. He asks: 'When will this Day of Resurrection be?9 When the sight is dazzled and the moon eclipsed, when the sun and the moon are brought together, on that day man will say: 'Where to flee?* But no! There is no refuge. On that day to your Lord all shall return. Man will be told on that day all that he put forward and all that he put back. Man will be a witness against himself even though he may put up his excuses.” (Verses 5-15)

إحدى هذه الصور هي صورة المؤمنين، الذين يتوكلون على ربهم توكلاً تاماً، وينظرون إلى وجهه الكريم وسط كل هذا الهول. والصورة الأخرى هي صورة أولئك الذين على الجانب الآخر، ولا صلة لهم بربهم ولا أمل لهم في رحمته. وهؤلاء ينتظرون ما تستوجبه إنكاراتهم وكفرهم وعصيانهم السابق. وقد عُرضت هذه الصورة بقوة، كأنها تقع في اللحظة نفسها التي تُتلى فيها السورة. وهي ترد على حب الناس لهذه الدنيا الزائلة، وإعراضهم عن الآخرة، قال تعالى: ﴿كَلَّا بَلْ تُحِبُّونَ الْعَاجِلَةَ * وَتَذَرُونَ الْآخِرَةَ﴾ [القيامة: 20-21].

One of these images is that of the believers, with full trust in their Lord, looking up to His benevolent face in the midst of all this horror. Another image is of those on the other side, who have no bond with their Lord and no hope of His grace. These expect to receive what their earlier denials, disbelief and disobedience entail. This image is presented forcefully, as if it is taking place at the very moment the surah is being recited. It responds to peoples love of this present world and their disregard of the life to come: “ Yet you love this fleeting life, and give no thought to the life to come.

وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ نَاضِرَةٌ، إِلَىٰ رَبِّهَا نَاظِرَةٌ، وَوُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ بَاسِرَةٌ، تَظُنُّ أَن يُفْعَلَ بِهَا فَاقِرَةٌ

Some faces will on that day be radiant with happiness, looking towards their Lord; and some faces will on that day be overcast with despair, realizing that a great calamity is about to befall them.” (Verses 20-25)

ان چار آیات میں حقائق کے اس سلسلے کے درمیان نبی ﷺ کو قرآنی وحی وصول کرنے کے انداز کے بارے میں ایک خاص ہدایت دی گئی ہے۔ اور معلوم ہوتا ہے کہ یہ ہدایت اس سورت کی ایک خاص بات سے متعلق ہے۔ نبی ﷺ کو اندیشہ تھا کہ جو کچھ آپ پر نازل ہو رہا ہے اس میں سے کچھ بھول نہ جائیں، اور اس کو یاد رکھنے کے شوق میں آپ اس کی آیات کو، جیسے ہی وہ آپ کو پڑھ کر سنائی جاتیں، ایک ایک کر کے دہراتے تھے۔ آپ الفاظ کو زبان سے ادا کرتے تاکہ انہیں حفظ کر لیں۔ چنانچہ آپ کو یہ حکم دیا گیا: {اپنی زبان کو اس کے ساتھ جلدی جلدی نہ چلاؤ۔ اس کو جمع کرنا اور پڑھوانا ہمارے ذمے ہے۔ پس جب ہم اسے پڑھیں تو اس پڑھنے کی پیروی کرو۔} ﷺ

Four verses interrupt this sequence of truths to deliver a special directive to the Prophet concerning the way he receives Quranic revelations. It would also appear that this directive relates to something in particular about this surah. The Prophet had feared that he might forget something of what was being revealed to him, and in his eagerness to ensure that he did not forget, he used to repeat its verses, one by one, as they were recited to him. He would vocalize the words to make sure that he learnt them by heart. Therefore, he was given the following instruction: “Do not move your tongue repeating its words in haste. We shall see to its collection and recitation. When We recite it, follow its recitation.

ثُمَّ إِنَّ عَلَيْنَا بَيَانَهُ﴾ (الآيات ١٦-١٩). هذا التوجيه موجَّه إلى النبي ﷺ ليطمئنه إلى أن نزول القرآن، وحفظه، وجمعه، وبيان معانيه، كلُّ ذلك موكول إلى الله العليم الحكيم مؤلِّف القرآن، وأما دور النبي ﷺ فهو تلقِّي الوحي وتبليغه كما تلقّاه. فلا ينبغي له أن يقلق. عليه أن يتلقّى الوحي كاملًا، وسيجده بعد ذلك محفوظًا في قلبه دون تغيير. وهذا ما وقع بالفعل. ومع ذلك فقد بقي هذا التوجيه في موضعه الذي نزل فيه بالضبط. أليس هو كلام الله نفسه؟ وكلام الله حقيق بأن يبقى في موضعه أيًّا كان الغرض الذي يقصده. ولذلك فهذه الآيات الأربع كلامٌ قاله الله تعالى، فهي باقية في كتابه شأنها شأن سائره. بل إن بقاء هذه الآيات الأربع في وسط السورة يشير إلى حقيقة ملهمة تتعلق بكل كلام الله، أيًّا كان غرضه. إنها تخبرنا أن كل كلمة قالها الله لرسوله محمد ﷺ قد سُجِّلت، فلم يضع منها حرف واحد.

Then it will be for Us to make its meaning clear.” (Verses 16-19) This instruction is given to the Prophet to reassure him that the revelation of the Qur’an, its preservation, collection and explanation of its message are left to the Almighty, the Author of the Qur’an. The Prophet’s own role is to receive the message and deliver it as he receives it. Therefore, he need not worry. He should receive the revelation in full and then he will find it engraved in his heart without change. This was exactly what happened. This instruction, however, has been retained at the precise point where it occurred. Is it not given in God’s own words? God’s word is sure to stay in place, whatever purpose it addresses. These four verses, therefore, represent words He said, and therefore, they stay in His book like the rest of it. In fact, retaining these four verses in the middle of the surah points to an inspiring truth concerning all God’s words, whatever their purpose happens to be. It tells us that every word God said to His Messenger, Muhammad (peace be upon him), has been recorded; not a single letter has been lost.

حين يستمع القلبُ البشريُّ إلى هذه السورة يدرك أنه لا مفرَّ له. فسيُحاسَب الإنسانُ على أعماله، ولن يكون له من الله أحدٌ يحميه. ووجودُه، في هذه الحياة والحياة الآخرة، مُقدَّرٌ من الله، بحسب علمه وتدبيره.

As it listens to this surah, the human heart realizes that there is no escape. Man will have to account for his deeds, with no one to protect him from God. His existence, in both this life and the life to come, is determined by God, according to His knowledge and planning.

في أثناء ذلك، يلهو الإنسان ويظن نفسه شديد الأهمية: ﴿فَلَا صَدَّقَ وَلَا صَلَّىٰ * وَلَٰكِن كَذَّبَ وَتَوَلَّىٰ * ثُمَّ ذَهَبَ إِلَىٰ أَهْلِهِ يَتَمَطَّىٰ﴾ (الآيات 31-33). وفيما يواجه هذا العدد الكبير من الحقائق والصور والمؤثرات، يُوجَّه إلى الإنسان تحذير ضمني لكنه بالغ التأثير: ﴿أَوْلَىٰ لَكَ فَأَوْلَىٰ * ثُمَّ أَوْلَىٰ لَكَ فَأَوْلَىٰ﴾ (الآيتان 34-35).

Meanwhile, man plays around and thinks himself too important: “He neither believed nor prayed, but denied the truth and turned away, then he went back to his people full of arrogance” (Verses 31-33) As he faces this large number of truths, images and special effects, man is given an implicit but highly effective warning: “ Your doom, man, comes nearer and nearer, and ever nearer and nearer” (Verses 34-35)

نرى كيف تتعامل السورة مع إصرار الإنسان على رفض الرسالة الإلهية، فتجعله يشعر، بكل وضوح، بجدّية خطابها عن البعث والنفس البشرية والميزان الدقيق للحياة. وتقول له إن القرآن أمرٌ جليل أيضًا: فلن يضيع منه حرف واحد أبدًا، لأنه كلام الله كله.

We see how the surah deals with mans obstinate rejection of the divine message, making him feel, in all clarity, the seriousness of its discourse about resurrection, the human soul and the accurate measure of life. It tells him that the Qur’an is also a very serious matter: not a single letter of it will ever be lost because it is all God’s own words.

لقد بيّنّا الحقائق والصور التي تعرضها السورة كلٌّ على حدة، غير أنّها حين تُقرأ في السورة نفسها وفي مجموعها تُحدث أثرًا مختلفًا تمامًا. فتسلسل هذه الصور، وتداخلها بعضها ببعض، وعرضها جانبًا من الحقيقة في وقت، ثم عرضها جانبًا آخر منها بعد قليل، كلُّ ذلك من سمات الأسلوب المؤثر للقرآن الكريم في مخاطبته للقلب الإنساني. ولا يمكن لأيّ أسلوب آخر أو منهج آخر أن يحقّق أثرًا مماثلًا.

We have thus outlined the truths and images presented in the surah individually, but when these are read in the surah itself and as a whole they give a totally different effect. The sequence of these images, the way they are intertwined, and their presentation of an aspect of the truth at one time and then giving another aspect of it a little later are all characteristics of the Qur’an’s inspiring style as it addresses the human heart. No other style or method could possibly achieve a similar effect.