في الحقيقة، إن الأرزاق التي تُعطى لكل أمة مقدّرةٌ من الله، بحسب مشيئته. فهو يمنحها كما يشاء، وفي الوقت الذي يختاره، وَفْقَ السنن التي أجراها: ﴿وَإِن مِّن شَيْءٍ إِلَّا عِندَنَا خَزَائِنُهُ وَمَا نُنَزِّلُهُ إِلَّا بِقَدَرٍ مَّعْلُومٍ﴾ (الآية ٢١)
In fact, the provisions given to every community are determined by God, according to His will. He grants them as He pleases, at the time He chooses, and in accordance with the laws He has set in operation: “There is not a thing but with Us are its storehouses; and We send it down only in accordance with a defined measure.” (Verse 21)
لا تملك أي مخلوق شيئًا ولا تقدر على شيء. فخزائن كل شيء عند الله في ملكوته الأعلى، وهو يُعطيها لخلقه في عوالمهم المختلفة بمقدار محدد. ولا يُعطى شيء ولا يُرزق شيء اعتباطًا أو عشوائيًا.
No creature owns, or has power over, anything. The resources of everything are with God in His supreme realm. He grants it to His creation, in their respective worlds, according to a defined measure. Nothing is given or provided arbitrarily.
لدينا هنا بيانٌ دقيق: ﴿وَإِن مِّن شَيْءٍ إِلَّا عِندَنَا خَزَائِنُهُ وَمَا نُنَزِّلُهُ إِلَّا بِقَدَرٍ مَّعْلُومٍ﴾ (الآية 21). ويتضح معناه كلما ازدادت معرفة الإنسان وتقدّمت. فكلما عرف الإنسان أكثر عن الكون وكيفية تكوينه وعمله، فهم بصورة أفضل قولَ القرآن. ويتضح معنى لفظ «الخزائن» بعد أن يكتشف الإنسان طبيعة العناصر التي تكوّن العالم المادي وتركيبها. فالإنسان يعلم أن الخزائن الأساسية للماء، على سبيل المثال، هي ذرات الأكسجين والهيدروجين. وخزائن الأقوات التي نجدها في صورة النباتات الخضراء والنبات تشمل النيتروجين الموجود في الهواء، والكربون، والأكسجين الذي يكوّن ثاني أكسيد الكربون، وأشعة الشمس. وأمثلة كهذه كثيرة، تعطي صورة واضحة لمعنى التعبير «خزائن الله»، وقد عرف الإنسان منها الكثير، لكن هذا الكثير لا يزال قليلاً مما هو موجود.
We have here a precise statement, “There is not a thing but with Us are its storehouses; and We send it down only in accordance with a defined measure.” (Verse 21) Its import becomes apparent as man’s knowledge increases and becomes more advanced. The more he knows about the universe and how it is made and operates, the better he understands the Qur’ānic statement. The meaning of the term, ‘storehouses’, becomes clearer after man has discovered the nature of the elements which form the material world, and their composition. Man knows that the basic ‘storehouses’ of water, for example, are the oxygen and hydrogen atoms. The storehouses of provisions we have in the form of green plants and vegetation include the nitrogen which is present in the air, carbon and the oxygen that form carbon dioxide, and the rays of the sun. Examples like these are numerous, giving a clear picture of the import of the expression, “God’s storehouses”, of which man has come to know much, but this much remains only a little of what there is.
وممّا يُنزله الله بقدرٍ معلوم الرياحُ والماء: ﴿وَأَرْسَلْنَا الرِّيَاحَ لَوَاقِحَ فَأَنْزَلْنَا مِنَ السَّمَاءِ مَاءً فَأَسْقَيْنَاكُمُوهُ وَمَا أَنْتُمْ لَهُ بِخَازِنِينَ﴾ (الآية 22). وقد فسّر بعضهم كلمةَ «لَوَاقِحَ» بالمعنى العلمي «التلقيح»، أي أن الرياح تحمل لقاحَ بعض النباتات والأشجار فتلقّح الإناث منها. غير أن هذا لا يبدو متّسقًا مع سياق النص هنا. ينبغي أن نتذكّر أن القرآن الكريم دقيقٌ جدًّا في اختيار دلالاته الخاصة؛ والمقصود هنا أن الرياح تحمل الرطوبة، تمامًا كما تَحمِل الناقةُ اللبنَ فتثقل به. ثم يُنزل الله الماءَ من تلك الرطوبة التي تحملها الرياح، فيُسقيه الإنسانَ ليكون به بقاؤه. ومع ذلك لا يستطيع الإنسان أن يختزن الماء كلَّه: ﴿وَمَا أَنْتُمْ لَهُ بِخَازِنِينَ﴾ (الآية 22). فهو لم يأتِ من مخازن البشر، وإنما من خزائن الله.
Of the things that God sends in accordance with defined measure are winds and water: “We send forth winds heavily loaded, then We send down water from the skies for you to drink. You are not the ones who store it up.” (Verse 22) The Arabic term, lawāqiĥ, which signifies heavily loaded has been interpreted by some according to the scientific meaning of ‘fertilizing’, referring to the fact that the winds carry the pollen from some plants or trees to fertilize the female ones. But this does not seem to fit with the text here. We have to remember that the Qur’ān is very meticulous in drawing its own connotations. What is referred to here is rather the fact that winds carry moisture, just like a she-camel becomes heavy with milk. God then sends down water from that moisture carried by the winds, and He allows man to drink it for his own survival. Yet man cannot retain it all: “You are not the ones who store it up.” (Verse 22) It has not come from the storehouses of human beings, but from God’s treasures.
وَقَدْ أُنْزِلَ بِقَدَرٍ مَعْلُومٍ
It has been poured according to a well-defined measure.
تُحرِّك الرياحُ السحابَ، وتحمل الرطوبةَ، وتُفرِّغ الماءَ وفقًا لقوانين الطبيعة. لكن مَن الذي قدّر كلَّ ذلك في الأصل؟ إنه كلُّه مُقدَّرٌ من الخالق الذي وضع القانونَ الأوّلَ للكون، الذي ينشأ عنه جميعُ جوانبه ويُجري جميعَ الظواهر: ﴿وَإِن مِّن شَيْءٍ إِلَّا عِندَنَا خَزَائِنُهُ وَمَا نُنَزِّلُهُ إِلَّا بِقَدَرٍ مَّعْلُومٍ﴾ (الحجر: 21).
The winds move, carry the moisture and pour the water in accordance with the laws of nature. But who has determined all this in the first place? It is all determined by the Creator who has set the original law of the universe which gives rise to all aspects and operates all phenomena: “There is not a thing but with Us are its storehouses; and We send it down only in accordance with a defined measure.” (Verse 21)
نُلاحظ هنا كيف يُنسب كل فعل إلى الله، حتى شرب الماء.
We note here how every move is referred to God, even the drinking of water:
ثُمَّ أَنزَلْنَا مِنَ السَّمَاءِ مَاءً لِّتَشْرَبُوا مِنْهُ. (الآية ٢٢) إنَّ التعبير «أَسْقَيْنَاكُمُوهُ» الذي تُرجم في الترجمة الإنجليزية بـ«لتشربوا منه»، ورد في النص العربي الأصلي بمعنى «أَنزَلْنَا مِنَ السَّمَاءِ مَاءً فَأَسْقَيْنَاكُمُوهُ»، والمقصود به أننا خلقنا لكم حاجة إلى الماء، وجعلنا الماء موافقًا لحاجاتكم. وكل ذلك جارٍ على قدرٍ معلوم.
“Then We send down water from the skies for you to drink.” (Verse 22) The expression, asqaynākumūh, given in translation as, “for you to drink”, is given in the Arabic original as, “We send down water from the skies and We make you drink it”. What is meant here is that we have fashioned you in a way which makes you in need of water, and we made the water suitable for your needs. All this is made according to a measure.
كل ذلك يجري بمشيئة الله. وقد اختير هذا الأسلوب ليحقق انسجامًا تامًا في المشهد كله، بحيث يُنسب كل شيء إلى الله، حتى حركة اليد في أخذ الماء للشرب. والجو العام جوٌّ ينسب كل ما في الكون إلى مشيئة الله، التي تقدّر كل حدث وكل حركة. فسنّته التي تحكم حركة النجوم والكواكب هي نفسها سنّته التي تحكم أفعال الناس. وقد تناول المقطع الأول من السورة سنّة الله فيمن يكذّبون برسالته، أما هذا المقطع الثاني فيتناول سنّته التي تدبّر السماوات والأرض، والرياح، والماء، والشرب. وكل ذلك خاضع لمشيئة الله، المرتبطة بالحق العظيم الذي وراء خلق السماوات والأرض والإنسان وسائر المخلوقات.
It is all set in operation by God’s will. This mode of expression is chosen in order to provide an element of complete harmony in the whole scene, so that everything is referred to God, even the movement of one’s hand to take water to drink. The whole atmosphere is one that attributes everything in the universe to God’s will that directly determines every event and movement. His law that controls the movement of stars and planets is the same as His law that controls people’s actions. The first passage of the sūrah referred to God’s law concerning those who reject God’s message, and this second passage refers to His law that governs the heavens and the earth, the wind, water and drinking. All this is subject to God’s will which is linked to the great truth that is behind the creation of the heavens, the earth, human beings and all other creatures.
ثم تُكمِل السورةُ نسبةَ جميعِ الأمورِ إلى اللهِ وحدَه، فتُبيّنُ أنَّ الحياةَ والموتَ، والأحياءَ والأمواتَ، والبعثَ والحسابَ، كلُّها له وحدَه:
The sūrah then perfects the attribution of all matters to God alone, stating that life and death, the living and the dead, the resurrection and judgement belong to Him:
إِنَّا نَحْنُ نُحْيِي وَنُمِيتُ وَنَحْنُ الْوَارِثُونَ
“It is We who give life and cause death, and it is We who are the inheritors [of all things].
وَلَقَدْ عَلِمْنَا الْمُسْتَقْدِمِينَ مِنكُمْ وَلَقَدْ عَلِمْنَا الْمُسْتَأْخِرِينَ * وَإِنَّ رَبَّكَ هُوَ يَحْشُرُهُمْ ۚ إِنَّهُ حَكِيمٌ عَلِيمٌ
Well do We know those who lived before you and those who will come after you. Your Lord will gather them all together. He is indeed Wise, All-Knowing.” (Verses 23-25)
وهكذا يكمّل المقطعُ الثاني المقطعَ الأول. ففي المقطع الأول نجد القولَ: «وَمَا أَهْلَكْنَا مِن قَرْيَةٍ إِلَّا وَلَهَا كِتَابٌ مَّعْلُومٌ * مَّا تَسْبِقُ مِنْ أُمَّةٍ أَجَلَهَا وَمَا يَسْتَأْخِرُونَ». (الآيتان 4-5) وفي هذا المقطع يُؤكَّد أن الحياةَ والموتَ مُقدَّرانِ من الله، وارثِ كل حياة، وهو يعلم مَن قدّر له أن يموت مبكرًا ومَن سيُؤخَّر أجلُه. وهو الذي يجمعهم جميعًا في النهاية، فـ«إِنَّهُ حَكِيمٌ عَلِيمٌ». (الآية 25) فهو يُحدِّد أجلَ كل أمةٍ وفق حكمته؛ يعلم متى تموت، ومتى تُبعث، وكل ما يقع بين ذلك.
Thus the second passage complements the first. In the first passage we have the statement: “Never have We destroyed any community unless divine revelations have been made known to it. No community can ever forestall its term, nor can they delay it.” (Verses 4-5) Here, in this passage, it is emphasized that life and death are determined by God, the heir to all life, and He knows whom He has determined to die early and who will have their death delayed. It is He who gathers them all together at the end, for “He is indeed Wise, All Knowing.” (Verse 25) He determines the term of every community according to His wisdom. He knows when it dies, and when it is resurrected and all that happens in between.
نلاحظ التناسق في الحركة في هذا المقطع والمقطع الذي قبله، ويتجلى ذلك في إنزال الوحي، والملائكة، وإصابة الشياطين المسترقة للسمع بالشهب، والماء النازل من السماء. ويظهر التناسق أيضًا في المحيط العام الذي تقع فيه الأحداث في الكون كله: السماوات، والبروج، والشهب، والأرض، والجبال، والنبات، والرياح، والمطر. وحين تضرب السورة مثلًا للاستكبار، تجعله في مشهد الصعود إلى السماء عبر بابٍ مفتوح. وكل ذلك يدل دلالة بليغة على جمال أسلوب القرآن الكريم.
We note the harmony of movement in this passage and the preceding one. This is seen in the sending down of revelation, angels, the flames hitting eavesdropping devils, and water from the sky. Harmony is also evident in the general surroundings in which events take place in the whole universe: the skies, the constellations, flames, the earth, the mountains and the vegetation, the winds and the rain. When the sūrah provides an example of arrogance, it sets it in a scene of climbing up into the heavens through an open door. All this speaks volumes for the fine style of the Qur’ān.