ثُمَّ تَتَنَاوَلُ السُّورَةُ بَعْضَ الدَّعَاوَى العَامَّةِ الَّتِي يَدَّعِيهَا اليَهُودُ وَالنَّصَارَى، مِنْ أَنَّهُمْ وَحْدَهُمُ الصَّالِحُونَ المَضْمُونُ لَهُمْ دُخُولُ الجَنَّةِ فِي الآخِرَةِ. وَفِي الوَقْتِ نَفْسِهِ يَسْتَمِرُّونَ فِي التَّشْنِيعِ عَلَى بَعْضِهِمْ وَتَوْجِيهِ الِاتِّهَامَاتِ إِلَى بَعْضٍ. ثُمَّ تَمْضِي السُّورَةُ فَتُبَيِّنُ كَلِمَةَ اللهِ الفَصْلَ فِي هَذَا الأَمْرِ: ﴿وَقَالُوا لَنْ يَدْخُلَ الجَنَّةَ إِلَّا مَنْ كَانَ هُودًا أَوْ نَصَارَىٰ ۗ تِلْكَ أَمَانِيُّهُمْ ۗ قُلْ هَاتُوا بُرْهَانَكُمْ إِن كُنتُمْ صَادِقِينَ * بَلَىٰ مَنْ أَسْلَمَ وَجْهَهُ لِلَّهِ وَهُوَ مُحْسِنٌ فَلَهُ أَجْرُهُ عِندَ رَبِّهِ وَلَا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلَا هُمْ يَحْزَنُونَ * وَقَالَتِ اليَهُودُ لَيْسَتِ النَّصَارَىٰ عَلَىٰ شَيْءٍ وَقَالَتِ النَّصَارَىٰ لَيْسَتِ اليَهُودُ عَلَىٰ شَيْءٍ وَهُمْ يَتْلُونَ الكِتَابَ ۗ كَذَٰلِكَ قَالَ الَّذِينَ لَا يَعْلَمُونَ مِثْلَ قَوْلِهِمْ ۚ فَاللَّهُ يَحْكُمُ بَيْنَهُمْ يَوْمَ القِيَامَةِ فِيمَا كَانُوا فِيهِ يَخْتَلِفُونَ﴾ [البقرة: 111-113]
The sūrah then deals with some general claims made by Jews and Christians, to the effect that they are the only righteous people who are assured of being admitted to heaven in the life to come. At the same time they continue to denounce and throw charges at each other. It then goes on to give God’s final word on the matter. “They declare, ‘None shall enter Paradise unless he is a Jew or a Christian.’ Such are their wishful fancies. Say, ‘Produce your proof, if what you say is true.’ Indeed, whoever surrender themselves to God, while doing good works, shall have their reward with their Lord; they shall have nothing to fear nor shall they grieve. The Jews say the Christians have no basis for their faith and the Christians say the Jews have no basis for their faith. Yet they both recite the Scriptures. Those devoid of knowledge say likewise, and on the Day of Judgement God shall judge between them on all their disputes.” (Verses 111-113)
ومع أنَّ المسيحيين لم يكن لهم حضورٌ قويٌّ في المدينة المنوَّرة وقتَ نزول القرآن الكريم، بخلاف اليهود، فإنَّ النصَّ يذكر الفريقين معًا، وكذلك المشركين، ويردُّ دعاواهم بأنها باطلة، ويتحدّاهم أن يأتوا بالبرهان على ما يزعمون، قال تعالى: ﴿وَقَالُوا لَن يَدْخُلَ الْجَنَّةَ إِلَّا مَن كَانَ هُودًا أَوْ نَصَارَىٰ﴾. وهذا حكايةٌ لقولِ الفريقين معًا.
Although, when the Qur’ān was being revealed, there was no strong Christian presence in Madinah, as compared to that of the Jews, the text refers to both groups as well as to the polytheists, dismissing their claims as baseless and challenging them to provide evidence to support their argument. “They declare: None shall enter Paradise unless he is a Jew or a Christian.” This is a dual report of what both groups argued.
وَإِلَّا فَإِنَّ الْيَهُودَ كَانُوا يَزْعُمُونَ أَنَّهُ لَا يَدْخُلُ الْجَنَّةَ إِلَّا هُمْ، وَكَانَ النَّصَارَى يَزْعُمُونَ ذَلِكَ لِأَنْفُسِهِمْ. وَكِلَا الْقَوْلَيْنِ دَعْوَى مُتَعَالِيَةٌ لَا دَلِيلَ عَلَيْهَا. وَلِذَلِكَ يَأْمُرُ اللهُ نَبِيَّهُ ﷺ أَنْ يُطَالِبَهُمْ بِتَقْدِيمِ الْبُرْهَانِ عَلَى دَعْوَاهُمْ.
Otherwise, the Jews used to claim that only they were destined for heaven, and the Christians claimed that for themselves. Both statements are boastful, without supporting evidence. Hence, God instructs the Prophet to challenge their claims:
قُلْ هَاتُوا بُرْهَانَكُمْ إِن كُنتُمْ صَادِقِينَ (الآية ١١١)
“Say: ‘Produce your proof if what you say is true.’“ (Verse 111)
ثم تُقرِّر السورة أصلًا إسلاميًا أساسيًا آخر: وهو أنَّ الجزاء يكون بقدر العمل، من غير تفضيلِ أمةٍ أو جماعةٍ أو فردٍ على آخر. والإيمان والاستسلام لله، لا اللقب ولا النسب ولا الاسم، هو العامل الحاسم في هذا الشأن، وفيه قوله تعالى: {بَلَىٰ مَنْ أَسْلَمَ وَجْهَهُ لِلَّهِ وَهُوَ مُحْسِنٌ فَلَهُ أَجْرُهُ عِندَ رَبِّهِ وَلَا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلَا هُمْ يَحْزَنُونَ} (البقرة: 112).
The sūrah then establishes another fundamental Islamic principle: that reward is commensurate with deed, without any preference for one nation, group or individual over another. Faith and submission to God, rather than title, ancestry or name, is the determining factor in this regard, and “whoever surrender themselves to God, while doing good works, shall have their reward with their Lord; they shall have nothing to fear nor shall they grieve.” (Verse 112)
هذا يُكمِل المبدأ السابق المتعلق بالعقاب، حين زعموا أن النار لن تمسّهم إلا أياماً معدودة. فقيل لهم: ﴿بَلَىٰ مَن كَسَبَ سَيِّئَةً وَأَحَاطَتْ بِهِ خَطِيئَتُهُ فَأُولَٰئِكَ أَصْحَابُ النَّارِ ۖ هُمْ فِيهَا خَالِدُونَ﴾ (الآية 81). وبذلك يتبيّن مفهوم الثواب والعقاب في الإسلام بصورته الكاملة.
This complements the earlier principle concerning punishment, when they claimed that the fire of hell would only touch them for a very brief period. They were told: “Those who earn evil and become engulfed by their sin are destined for the fire, where they shall abide.” (Verse 81) Thus, the complete Islamic concept of reward and punishment emerges.
هنا نجد مرة أخرى السمة الأهم في الدين الإسلامي: الاستسلام التام غير المشروط لله، عقلاً وجسداً. غير أنه استسلام يجب أن يتجلى في صورة عملية، يعبّر عنها الاستثناء في الآية: ﴿وَهُوَ مُحْسِنٌ﴾، لأن الإسلام يربط ربطاً مباشراً وظيفياً بين الإيمان المجرد والسلوك اليومي، بين العقيدة والعمل، وبين القناعات الباطنية والأفعال الظاهرة. وبهذا يصبح الإيمان الديني منهج حياة متكاملاً، ويندمج خُلق الإنسان وأفعاله في كيان واحد؛ ومن ثمّ جاء الثواب العظيم الذي يمنحه الله سبحانه للمؤمنين دون تمييز أو تفضيل لفئة على أخرى. فالذين يسلمون وجوههم لله طوعاً وكلياً ﴿فَلَهُمْ أَجْرُهُمْ عِندَ رَبِّهِمْ وَلَا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلَا هُمْ يَحْزَنُونَ﴾. (الآية 112)
Here again we find the most important feature of the Islamic faith: total, unconditional, mental and physical surrender to God. It is, however, a surrender that must be manifested in a practical form, expressed in the verse in the proviso, ‘while doing good works,’ because Islam makes a direct functional link between abstract belief and everyday behaviour, between faith and action, inner convictions and outward deeds. In this way, religious faith becomes a complete way of life, and man’s character and actions merge into a single entity — hence the generous reward granted by God Almighty to believers without discrimination or preference of one group over another. Those who willingly and completely surrender themselves to God “shall have their reward with their Lord; they shall have nothing to fear no shall they grieve.” (Verse 112)
بَيْنَمَا كَانَ اليَهُودُ وَالنَّصَارَى يُطْلِقُونَ تِلْكَ الدَّعَاوَى المُتَضَخِّمَةَ المُعْجَبَةَ بِذَاتِهَا، كَانَ كُلُّ فَرِيقٍ مِنْهُمَا يَتَّهِمُ الآخَرَ بِأَنَّهُ لَا أَصْلَ لَهُ فِيمَا يَعْتَقِدُهُ، فَأَدَّى ذَلِكَ إِلَى أَنْ يَرُدَّ العَرَبُ "الأُمِّيُّونَ" كِلَا الفَرِيقَيْنِ، وَأَنْ يُلْقُوا عَلَيْهِمَا التُّهْمَةَ نَفْسَهَا.
While the Jews and the Christians were making those inflated and self-righteous claims, they were accusing each other of having no basis for their respective beliefs, which caused the Arabs “devoid of knowledge” to refuse both of them and throw the same charge back at them both.
هذه العبارة الأخيرة تشير بوضوح إلى مشركي العرب الأميين، الذين كانوا يتابعون بذهول الجدالات الدينية الحادة، وسيل الاتهامات والاتهامات المضادة التي كان اليهود والنصارى يوجّهونها بعضهم إلى بعض بلا انقطاع.
This last phrase clearly refers to the illiterate idolaters of Arabia, who observed with bewilderment the polemical religious arguments and the incessant barrage of accusations and counter-accusations hurled at each other by Jews and Christians.
وكانوا ينظرون إلى كلتا الجماعتين الدينيتين بازدراء، لا سيما بسبب الخرافات والأساطير التي تسللت إلى العقيدة اليهودية والنصرانية، والتي لم تكن تختلف كثيرًا عن معتقدات العرب الوثنية نفسها، مثل نسبة الذرية إلى الله. وبناءً على ذلك، لم تكن لليهودية ولا للنصرانية جاذبية كبيرة لدى أهل الجزيرة العربية.
They viewed both religious groups with disdain, not least because of the myths and superstitions that had crept into Jewish and Christian theology, which did not greatly differ from the Arabs’ own polytheistic beliefs, such as ascribing offspring to God. Accordingly, neither Judaism nor Christianity had much appeal for the people of Arabia.
تُشير السورة إلى تلك الاتهامات والخصومات، لكنها تترك الحكم النهائي لله، الذي {يَحْكُمُ بَيْنَهُمْ يَوْمَ الْقِيَامَةِ فِيمَا كَانُوا فِيهِ يَخْتَلِفُونَ}. وإليه تُرَدُّ الأمور كلها في النهاية. وهذا هو أعدل الطرق وأكثرها إقناعًا في التعامل مع هذه الجدالات الواهية الخالية من العقل، التي أثارها أناس قد بطل ادعاؤهم الاستئثار بالنجاة والهداية.
The sūrah notes those accusations and controversies but leaves the final judgement to God, who “on the Day of Judgement shall judge between them on all their disputes”. It is to Him that all matters are ultimately referred. This is the fairest and most satisfactory way of dealing with these irrational and futile arguments, which were made by people whose exclusive claim to salvation and guidance has already been refuted.
ثم تأتي اعتراضات أخرى تُندّد بمحاولات اليهود والنصارى إثارة الشكوك في نفوس المسلمين حول صحة تعاليم النبي ﷺ وأوامره، ولا سيما ما يتعلق منها بتحويل اتجاه الصلاة، أي القبلة. وتُعدّ هذه المحاولات بمثابة منع لدور العبادة وإبعاد الناس عنها، بل وحتى السعي إلى تدميرها. ﴿وَمَنْ أَظْلَمُ مِمَّن مَّنَعَ مَسَاجِدَ اللَّهِ أَن يُذْكَرَ فِيهَا اسْمُهُ وَسَعَىٰ فِي خَرَابِهَا ۚ أُولَٰئِكَ مَا كَانَ لَهُمْ أَن يَدْخُلُوهَا إِلَّا خَائِفِينَ ۚ لَهُمْ فِي الدُّنْيَا خِزْيٌ وَلَهُمْ فِي الْآخِرَةِ عَذَابٌ عَظِيمٌ وَلِلَّهِ الْمَشْرِقُ وَالْمَغْرِبُ ۚ فَأَيْنَمَا تُوَلُّوا فَثَمَّ وَجْهُ اللَّهِ﴾.
There follow further denunciations of the Jews’ and Christians’ attempts to raise doubts in Muslim minds about the veracity of the Prophet’s teachings and instructions, especially those concerned with the change of the direction of prayer, or the qiblah. These attempts are considered tantamount to obstructing places of worship and keeping people out of them, or even seeking to destroy them. “Who is more unjust than he who forbids God’s name to be mentioned in His places of worship, and seeks to destroy them? Such people have no right to enter them except with fear in their hearts. They shall suffer ignominy in this world and awesome suffering awaits them in the life to come. To God belong the east and the west: wherever you turn there will be the face of God.
إِنَّ اللَّهَ وَاسِعٌ عَلِيمٌ۔ (الآيتان ١١٤-١١٥)
Truly, God is limitless in His bounty and He knows all.” (Verses 114-115)
تَأَثُّرُ الإنسانِ الأوَّلُ عِندَ قِراءةِ هاتَينِ الآيَتَينِ أنَّهُما تَتَعَلَّقانِ بقَضيَّةِ القِبلةِ، وبمَساعي اليَهودِ لصَرفِ المُسلِمينَ عن التَّوجُّهِ في الصَّلاةِ نَحوَ الكَعبةِ بمَكَّةَ. غَيرَ أنَّ رِواياتٍ أُخرى تَذكُرُ مَلابِساتٍ مُختَلِفةً لنُزولِهِما.
The immediate impression one gets from these two verses is that they relate to the qiblah issue and to Jewish efforts to dissuade the Muslims from turning in prayer towards the Ka`bah, in Makkah. Other accounts, however, speak of different circumstances for their revelation.
الآيات وردت بعبارات عامة، ولذلك يجوز أن تُفهم فهمًا عامًّا. والأمر نفسه ينطبق على عواقب منع استعمال أماكن عبادة الله أو تخريبها. فمن يرتكبون مثل هذه الأفعال يستحقون أن يُلاحقوا دون انقطاع وأن يُضايقوا بلا هوادة، إلا إذا لجأوا إلى حرمة أماكن العبادة. وبهذا الروح، ففي اليوم الذي فتح فيه المسلمون مكةَ في أغسطس سنة 630م، أمر النبي محمدٌ ﷺ بعفوٍ عام، معلنًا أن كل من دخل المسجد الحرام يكون آمنًا. وقد فعل كثير من أعداء الإسلام من العرب ذلك بالفعل. وهؤلاء أنفسهم هم الذين منعوا النبي ﷺ وأتباعه من دخول المسجد الحرام بمكة، مبيّنين أنهم سيخوضون الحرب، إن لزم الأمر، لمنع المسلمين من الدخول. وفضلًا عن ذلك، فهم الآن مُنذَرون بعقوبة مضاعفة: ﴿لَهُمْ فِي الدُّنْيَا خِزْيٌ وَلَهُمْ فِي الْآخِرَةِ عَذَابٌ عَظِيمٌ﴾ (الآية 114).
The verses are phrased in general terms and may therefore be interpreted generally. The same applies to the consequences of hindering the use of God’s places of worship or destroying them. Those who perpetrate such acts deserve to be unceasingly pursued and relentlessly harassed, unless they seek refuge in the sanctuary of places of worship. It was in this spirit that on the day the Muslims conquered Makkah in August 630 CE, the Prophet Muĥammad ordered a general amnesty declaring that anyone who entered the sacred mosque would be safe. Many of the Arab enemies of Islam did exactly that. These were the very people who prevented the Prophet and his followers from entering the sacred mosque in Makkah, making it clear that they would go to war, if necessary, to stop the Muslims from entering. Furthermore, they are now warned of a double punishment: “They shall suffer ignominy in this world and awesome suffering awaits them in the life to come.” (Verse 114)
ومن جهة أخرى، يذهب تفسيرٌ آخر لقوله: «ما كان لهم أن يدخلوها إلا خائفين» إلى التأكيد على أن من يمنعون أو يعوقون الانتفاع بدور العبادة ينبغي أن لا يدخلوها هم أنفسهم إلا بخشيةٍ من الله وخضوعٍ تامٍّ له. وهذا هو السبيل الأنسب لهم كي يُظهروا احترامهم لهذه الأماكن، ويُقرّوا بقدرة الله وجلاله.
However, another interpretation of the statement “Such people have no right to enter them except with fear in their hearts” emphasizes the fact that those who hinder or impede the use of places of worship should themselves only enter such places in fear of God and in total submission to Him. That would be the most appropriate way for them to show respect for these places and to acknowledge God’s power and glory.
لیکن جو چیز ہمیں اس رائے کو ترجیح دینے پر آمادہ کرتی ہے کہ یہ دونوں آیات قبلے کے مسئلے کے سلسلے میں نازل ہوئیں، وہ ان کے فوراً بعد آنے والی آیت ہے، جس میں فرمایا گیا: {وَلِلَّهِ الْمَشْرِقُ وَالْمَغْرِبُ ۚ فَأَيْنَمَا تُوَلُّوا فَثَمَّ وَجْهُ اللَّهِ ۚ إِنَّ اللَّهَ وَاسِعٌ عَلِيمٌ} (115)۔ واضح ہے کہ یہ آیت یہودیوں کے جھوٹ اور باطل دعووں کے جواب میں آئی ہے، جو کہتے تھے کہ بیت المقدس کی طرف رخ کرکے پڑھی جانے والی مسلمانوں کی نمازیں بے کار اور بے فائدہ ہیں۔ اس کا مطلب یہ ہے کہ بالآخر نماز ہر اس سمت میں درست ہے جس کی طرف عبادت گزار رخ کرے، کیونکہ اللہ کا چہرہ وہاں موجود ہوتا ہے۔ کسی خاص سمت کا تعین محض ایک نظم و ضبط کی بات ہے۔
But what makes us favour the view that the two verses were revealed in connection with the qiblah issue is the verse that comes immediately after them, stating: “To God belong the east and the west; wherever you turn there will be the face of God. Truly, God is limitless in His bounty, and He knows all.” (Verse 115) Clearly this verse comes as a response to Jewish lies and false contentions that prayers offered by Muslims facing Jerusalem were worthless and in vain. It is saying that in the final analysis prayer is valid whatever direction a worshipper faces, because God’s face will be there. To specify a particular direction is no more than a matter of discipline.
لَا يَعْنِي ذَلِكَ أَنَّ وَجْهَ اللهِ مَوْجُودٌ فِي جِهَةٍ دُونَ أُخْرَى. فَاللهُ لَا يُرِيدُ أَنْ يُشَقَّ عَلَى النَّاسِ، وَلَا أَنْ يَسْلُبَهُمْ أَجْرَهُمْ أَوْ يُنْقِصَ مِنْهُ: ﴿إِنَّ اللهَ وَاسِعٌ عَلِيمٌ﴾ (البقرة: 115)
It does not mean that God’s face is found in one direction rather than another. After all, God does not wish to make things difficult for people, nor would He want to take away their reward or devalue it: “Truly, God is limitless in His bounty and He knows all.” (Verse 1 15)