يُعرض هذا المقطع الافتتاحي من السورة الخصائص الأساسية للجماعات الدينية التي واجهتها الأمة المسلمة في المدينة، باستثناء اليهود، الذين أُشير إليهم إشارة موجزة لكنها كافية. ويوصفون بأنهم "الشياطين" أو "الأصحاب السوء" للمنافقين؛ وهو وصف يدل كثيرًا على صفاتهم وطبيعة دورهم. وقد تناولهم السورة بتفصيل أكبر فيما بعد.

This opening passage of the sūrah outlines the essential features of the religious groups the Muslim community faced in Madinah, with the exception of the Jews, to whom only a brief, but adequate, reference is made. They are described as the ‘satans’ or ‘evil companions’ of the hypocrites; a description that says a great deal about their qualities and the nature of their role. They are dealt with in more detail later on in the sūrah.

في بيان ملامح هذه الجماعات تتجلّى بوضوح الخصائص المميّزة للأسلوب القرآني. فالكلمات تُستعمل كما يستعمل الفنّان الخطوطَ والألوان، ومن خلالها تأخذ الصور شيئاً فشيئاً شكلها وحياتها.

In delineating the features of these groups, the special characteristics of the Qur’ānic style are clearly displayed. Words are used as an artist uses lines and colours, and through them images slowly begin to take on shape and life.

في البداية، وفي بضع كلمات وجمل، تتجسّد صفات ثلاثة أصناف من الناس، كلٌّ منها تمثيلٌ حقيقي لفئةٍ من بني آدم تتكرّر في كل زمانٍ ومكان. والحق أن جميع البشر في كل العصور والأمكنة يمكن تصنيفهم ضمن هذه الأنواع. وهذا مثالٌ بديعٌ على بلاغة الأسلوب القرآني وقوّته. ففي هذه الجمل والآيات الوجيزة الغنيّة بالمعاني، تنبض الصور بالحياة بقوةٍ ووضوحٍ لا يمكن أن يبلغهما أيُّ عرضٍ مطوّلٍ أو مُسهَب. فبضع لمساتٍ سريعةٍ تتآزر مع جماليات الأسلوب والإيقاع لتحقيق أعلى درجات التأثير.

At the outset, in a few words and sentences, profiles of three types of people merge, each a true representation of a group of human beings such as recurs in every day and age. Indeed, all mankind in all ages and places can be classified into these types. This is a fine example of the eloquence and power of the Qur’ānic style. In these brief and highly informative sentences and verses, pictures are brought to life with a power and focus that no lengthy or elaborate rendition could ever provide. A few rapid touches combine with the beauties of style and rhythm to supreme effect.

بعد هذه المقدمة الموجزة والمؤثرة، تُخاطب السورة الناسَ جميعًا في العالم، وتدعوهم إلى أن يكونوا من الفئة الأولى من البشر. وتحثّ الإنسانَ على الإيمان بالإله الواحد، الخالق والرازق والمتكفّل بالعباد، الذي لا نظير له ولا شريك. وتتحدّى أولئك المرتابين الذين يشكّون في صدق رسالة النبي ﷺ وفي الوحي الذي أُنزل إليه، أن يأتوا بسورة واحدة تُضاهي القرآن. وتُكمل هذا التحدي بتحذير شديد من عذاب أليم لمن يردّ رسالة الله، ووعدٍ بنعيم خالد وسعادة دائمة لمن يتوكّل على الله ويؤمن بوحيه.

Following this concise and powerful introduction, the sūrah addresses all people in the world, calling on them to belong to the first category of mankind. It urges man to believe in the One God, the Creator, Sustainer and Provider, who has no equals or partners. It challenges those sceptics who doubt the truth of the Prophet Muĥammad’s message, and of the revelations he received, to come up with a single sūrah to compare with the Qur’ān. It complements the challenge with a severe warning of horrible punishment for those who reject God’s message, and a promise of everlasting bliss and happiness for those who trust and believe in God and His revelations.

تبدأ السورة بثلاثة حروف عربية: «الم». (الآية ١) ويتلوها مباشرة قوله تعالى: «ذَٰلِكَ الْكِتَابُ لَا رَيْبَ ۛ فِيهِ ۛ هُدًى لِّلْمُتَّقِينَ». (الآية ٢)

The sūrah opens with three Arabic letters: “Alif, lām, mīm.” (Verse 1) This is immediately followed by the statement: “This is the Book, there is no doubt about it, a guidance for the God-fearing.’’ (Verse 2)

كثيرٌ من سُوَرِ القرآنِ تبدأ بمجموعةٍ من الحروفِ العربيةِ على هذا النحو، وتتباينُ تفسيراتُ هذه الفواتحِ المُبْهَمةِ تبايناً واسعاً. والرأيُ الذي نميلُ إليه أنها جاءت لتأكيدِ أنَّ القرآنَ كتابٌ مؤلَّفٌ من حروفِ اللغةِ العربيةِ، كما يستعملها العربُ الذين كانوا أولَ من خوطِبَ بهذا الوحيِ الإلهيّ. ومع ذلك فهو عملٌ فريدٌ لا نظيرَ له ولا يَعلوه شيءٌ في سموّه، حتى إنَّ أيَّ أديبٍ عربيٍّ، مهما استعمل الحروفَ نفسَها واللغةَ نفسَها، لم يستطعْ أن يبلغَ جلالَته وقوّته. وقد تكرّر تحدّي المعارضين أن يأتوا بكتابٍ مثلِه، أو بعشرِ سُوَرٍ مثلِه، أو حتى بسورةٍ واحدةٍ تُضاهيه في جودتِه، فلم يستطعْ أحدٌ أن يقبلَ هذا التحدّي.

Several sūrahs in the Qur’ān begin with a combination of Arabic letters in this way, and interpretations of these abstract openings vary quite widely. The one we tend to favour is that these are meant to emphasize the fact that the Qur’ān is a book composed of the letters of the Arabic language, in the same way as they are used by the Arabs who were the first people addressed by this divine revelation. Nevertheless, it is such an unparalleled and transcendent work that no Arab writer, using the same letters and the same language, could ever match its majesty and power. Rivals are repeatedly challenged to compose a book similar to it, or only ten sūrahs, or even a single sūrah, of matching quality. No one has ever been able to take up the challenge.

هذا ينطبق على جميع مخلوقات الله. فالتربة، على سبيل المثال، تتكون من عناصر معروفة الخصائص. وأفضل ما استطاع الإنسان أن يصنعه من التربة هو الطوب والقرميد والأواني والمنشآت بأنواع مختلفة واستعمالات شتى، وبعضها بالغ التعقيد والإتقان. أما بهذه العناصر نفسها فقد خلق الله الحياة، ذلك السر الفريد الذي يظل بعيدًا كل البعد عن قدرات الإنسان العقلية والإبداعية.

This is true for all God’s creation. Soil, for example, is made up of elements of known properties. The best man has been able to make out of soil is bricks, tiles, vessels and structures of various types and uses, which are in some cases very sophisticated. But using these same elements, God has created life, the one outstanding secret that remains far beyond man’s intellectual and creative abilities.

وكذلك فإن الحروف والكلمات نفسها التي يستعملها الناس العاديون، المتكلمون بلغة القرآن، للتعبير عن المعاني والمفاهيم وإيصالها، هي التي يستعملها الله لإنشاء القرآن كتابًا محكمًا يُعلن الفصل النهائي والمطلق بين الحق والباطل. ولا يمكن إجراء مقارنة بين عمل الإنسان وعمل الله؛ إنها مقارنة بين الصورة والحقيقة، بين الجسد الميت والروح الحية.

ثم تُقدِّم السورةُ وصفًا للمتقين، وفيه يُعرَض النموذجُ المبكّر للمؤمنين في المدينة، والذي كان يُراد له أن يكون النموذجَ الكونيّ لجميع الأجيال اللاحقة من المسلمين: ﴿الَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِالْغَيْبِ وَيُقِيمُونَ الصَّلَاةَ وَمِمَّا رَزَقْنَاهُمْ يُنْفِقُونَ * وَالَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِمَا أُنْزِلَ إِلَيْكَ وَمَا أُنْزِلَ مِنْ قَبْلِكَ وَبِالْآخِرَةِ هُمْ يُوقِنُونَ﴾ (الآيتان 3-4).

The sūrah then gives a description of those who are God-fearing. In doing so it presents the early model of believers in Madinah, which was also to be the universal one for all future generations of Muslims: “Those who believe in what lies beyond the reach of human perception, observe Prayer and give of what We bestow upon them. Those who believe in what has been revealed to you and what was revealed before you, and are certain of the Hereafter.’’ (Verses 3-4)

الصفة الأهم للمؤمنين المتقين هي وحدتهم الأخلاقية الواعية والفاعلة، التي تُثري نفوسهم بالإيمان العميق بالغيب، والتفاني في أداء فرائضهم الدينية، والإقرار بجميع رسل الله، واليقين الراسخ بالآخرة. هذه هي المقومات التي تجعل الإسلام عقيدةً متكاملة، وتميّز المؤمنين عن الكافرين. وإن نظرةً شاملةً كهذه لجديرةٌ بأن تكون رسالةَ الله الخاتمةَ إلى الإنسان، التي أُريد بها أن تكون محورًا وهاديًا لكل جهدٍ بشريٍّ على هذه الأرض. وإن الإنسان مدعوٌّ إلى أن يتبنى هذه الرسالة، وأن يعيش حياةً كاملةً صالحةً، مهتديًا بنورها الذي يُشكّل مشاعره وأفعاله ومعتقداته وأساليب عيشه وسلوكه.

The most essential quality of the God-fearing believers is their conscious, active moral unity that enriches their souls with profound belief in the imperceptible, or ghayb, dedication to their religious obligations, recognition of all God’s messengers, and unshakeable certainty in the hereafter. Such are the ingredients that make the Muslim faith a complete whole and distinguishes believers from unbelievers. Such a thorough outlook is worthy of God’s final message to man, which was intended as a focus and a guide for all human endeavour on this earth. Man is called upon to adopt this message and lead a complete and wholesome life, guided by its light which shapes man’s feelings, actions, beliefs and ways of living and behaviour.

عند التأمل في كل صفة من هذه الصفات بعناية، يتبين للمرء عدد من القيم الجوهرية التي تقوم عليها الحياة الإنسانية.

Looking more closely at each of these qualities, one discovers a number of essential values that are fundamental to human life.

"الَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِالْغَيْبِ" (الآية 3). إن محدودية الإدراك البشري لا تحول دون بلوغ أرواح المؤمنين خالقَهم، القوةِ القاهرة التي تقف وراء الكون وكل موجود. ولا تقف حواسهم الطبيعية المحدودة حاجزًا أمام رغبتهم في تجاوز العالم المادي، ولا أمام سعيهم نحو الحقائق الكبرى للحياة.

“Who believe in what lies beyond the reach of human perception.” (Verse 3) The limits of human perception do not prevent believers’ souls from reaching their Creator, the omnipotent power behind the universe and all existence. Their limited natural senses do not stand in the way of their desire to reach beyond the physical world or their pursuit of the ultimate truths of life.

النموذج البشري التالي الذي يُعرض علينا هو نموذج الكافرين: ﴿إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا سَوَاءٌ عَلَيْهِمْ أَأَنذَرْتَهُمْ أَمْ لَمْ تُنذِرْهُمْ لَا يُؤْمِنُونَ * خَتَمَ اللَّهُ عَلَىٰ قُلُوبِهِمْ وَعَلَىٰ سَمْعِهِمْ ۖ وَعَلَىٰ أَبْصَارِهِمْ غِشَاوَةٌ ۖ وَلَهُمْ عَذَابٌ عَظِيمٌ﴾ (الآيتان 6-7)

The next human model we are presented with is that of the unbelievers. “For the unbelievers, it is alike whether you forewarn them or not, they will not accept the faith. God has sealed their hearts and ears; their eyes are covered; and a grievous punishment awaits them.” (Verses 6-7)

يتضح التناقض التام مع الفئة السابقة. فإذا كان كتاب الله في ذاته هداية للمتقين، فإن أي إنذار للكافرين لا يُحدث فيهم أثرًا البتة. فقابلية المؤمن للتأثر تتعارض مع عدم قابلية الكافر للتأثر على الإطلاق؛ فهنا تنعدم تمامًا تلك الروابط التي تشد المؤمن إلى الله وإلى العالم من حوله، وتصل بين الغيب والشهادة، وبين الظاهر والباطن. إن قلوبهم مختومة بإحكام، وآذانهم لا تسمع شيئًا، وهم عاجزون تمامًا عن تلقي الهداية أو اكتشاف الحق. بل "على أبصارهم غشاوة" (الآية 7)، فهم في ظلمة حالكة لا نور فيها يهديهم إلى أي سبيل. وكل ذلك جزاء عادل لهم على إعراضهم عن إنذارات الله.

The contrast with the previous group is total. While God’s Book in itself is a guide for the God-fearing, no warning to the unbelievers has any effect at all. The receptivity of the believer contrasts with the unbeliever’s total unreceptivity; here the ties that bind the believer to God and the world around, and link the seen with the unseen and the overt with the covert, are completely absent. Their hearts are firmly shut and their ears can hear nothing. They are utterly incapable of receiving guidance or discovering the truth. Moreover, “their eyes are covered.” (Verse 7) They are in total darkness, with no light to guide them anywhere. All this is their just reward for ignoring God’s warnings.

تُصوّر الآيات صورةً قاتمةً جامدةً لهؤلاء الناس وهم في طريقهم إلى «عذابٍ أليم»، وهو جزاءٌ مناسبٌ وعادلٌ للعناد والكفر.

The verses paint a grim and lifeless picture of these people on their way to “a grievous punishment”, which is a fitting and proper reward for obstinacy and disbelief.

النموذج الثالث لا تُصوّر الآيات هذا الصنف من الناس بالإشراق والنبل كما في النموذج الأول، ولا بالظلمة والدناءة كما في النموذج الثاني. إنها صورة زئبقية هاربة، متبدّلة باستمرار. هؤلاء هم المنافقون: ﴿وَمِنَ النَّاسِ مَن يَقُولُ آمَنَّا بِاللَّهِ وَبِالْيَوْمِ الْآخِرِ وَمَا هُم بِمُؤْمِنِينَ * يُخَادِعُونَ اللَّهَ وَالَّذِينَ آمَنُوا وَمَا يَخْدَعُونَ إِلَّا أَنفُسَهُمْ وَمَا يَشْعُرُونَ * فِي قُلُوبِهِم مَّرَضٌ فَزَادَهُمُ اللَّهُ مَرَضًا وَلَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ بِمَا كَانُوا يَكْذِبُونَ * وَإِذَا قِيلَ لَهُمْ لَا تُفْسِدُوا فِي الْأَرْضِ قَالُوا إِنَّمَا نَحْنُ مُصْلِحُونَ * أَلَا إِنَّهُمْ هُمُ الْمُفْسِدُونَ وَلَٰكِن لَّا يَشْعُرُونَ * وَإِذَا قِيلَ لَهُمْ آمِنُوا كَمَا آمَنَ النَّاسُ قَالُوا أَنُؤْمِنُ كَمَا آمَنَ السُّفَهَاءُ أَلَا إِنَّهُمْ هُمُ السُّفَهَاءُ وَلَٰكِن لَّا يَعْلَمُونَ * وَإِذَا لَقُوا الَّذِينَ آمَنُوا قَالُوا آمَنَّا وَإِذَا خَلَوْا إِلَىٰ شَيَاطِينِهِمْ قَالُوا إِنَّا مَعَكُمْ إِنَّمَا نَحْنُ مُسْتَهْزِئُونَ * اللَّهُ يَسْتَهْزِئُ بِهِمْ وَيَمُدُّهُمْ فِي طُغْيَانِهِمْ يَعْمَهُونَ * أُولَٰئِكَ الَّذِينَ اشْتَرَوُا الضَّلَالَةَ بِالْهُدَىٰ فَمَا رَبِحَت تِّجَارَتُهُمْ وَمَا كَانُوا مُهْتَدِينَ﴾ (البقرة: 8-16)

We now move on to the third model. The picture that the verses paint of this type of people is neither as bright and noble as the first nor as dark and base as the second. It is an elusive, evanescent image, constantly changing. These are the hypocrites: “There are some who say: “We believe in God and the Last Day’, yet, in truth, they do not believe. They seek to deceive God and the believers, but they are only deceiving themselves, though they may not realize it. There is sickness in their hearts, and God has aggravated their sickness. Painful suffering awaits them for the lies they keep telling. When it is said to them: “Do not spread corruption in the land’, they say: “We are but doers of good.’ But, they indeed are the ones who do spread corruption, though they do not realize it. When it is said to them, ‘Believe as other people have believed’, they say, Are we to believe as the fools believe?’ It is indeed they who are fools, though they do not know it. When they meet the believers, they say, ‘We believe’, but when they are alone with their devilish allies, they say, ‘We are with you, we are only mocking.’ God will put them to derision and let them continue their transgression, blundering blindly along. These are the ones who barter away guidance for error. Their transaction is profitless and they will receive no guidance.” (Verses 8-16)

هذا كان وصفاً لطائفة من الناس في المدينة، غير أن الصورة نفسها يمكن أن تُرى في كل جيلٍ من أجيال البشر. فإن مثل هؤلاء يوجدون بين صفوة المجتمع الذين يفتقرون إلى الشجاعة الأدبية، فلا يقبلون الحق قبولاً معلناً ولا يرفضونه رفضاً صريحاً. وهم دائماً يدّعون لأنفسهم مقام الفضل والتعالي، فيضعون أنفسهم فوق غيرهم، ويسخرون من فهمهم. ولذلك ينبغي أن نأخذ هذه الآيات على إطلاقها، بوصفها واصفةً للمنافقين في كل الأجيال، فإنها تخاطب النفس الإنسانية التي هي واحدة في كل المجتمعات.

نلاحظ أنّ قدراً أكبر من المساحة قد خُصّص لبيان صفات الفئة الثالثة، أي المنافقين، مقارنةً بالفئتين السابقتين. وذلك لأنّ كلّ واحدة من الفئتين الأوليين بسيطة ومباشرة إلى حدٍّ ما؛ فالصورة الأولى تعرض أناساً ذوي بصيرة واضحة ونيّة صادقة، بينما تصوّر الثانية أناساً يتخبّطون بلا هدى ولا توجيه. أمّا في الصورة الثالثة فنرى أناساً ذوي طبيعة ملتوية قلقة معقّدة ومريضة، وتحتاج رسمُ هذه الطبيعة إلى مزيد من اللمسات وتفاصيل أدقّ حتى تتبيّن معالمها بوضوح وتكتمل.

We note that more space is devoted to the delineation of the character of the third group, the hypocrites, than to either of the preceding ones. This is because each of the first two types is, in a sense, simple and straightforward. The first picture shows people with clear vision and honest purpose, while the second paints those moving aimlessly, devoid of guidance. In the third picture we see those with a devious, restless, complex and sick disposition. Its delineation requires more touches and finer detail to be clearly and fully defined.

يُشير الوصف التفصيلي لهذه الفئة الثالثة أيضًا إلى أن الدور الذي اضطلع به المنافقون في المدينة في تقويض جماعة المسلمين خلال تلك السنوات التكوينية كان دورًا بالغ الخطورة، وأنهم كانوا يُثيرون الفتنة وعدم الاستقرار في تلك الجماعة. وهو يدل كذلك على مدى اتساع الدور الذي يمكن أن يلعبه المنافقون في أي جماعة مسلمة، وعلى أن هناك حاجةً إلى كشف أنشطتهم ومكائدهم الخبيثة ضد المسلمين.

A detailed description of this third group also suggests that the role played by the hypocrites in Madinah in undermining the Muslim community during those formative years was a very serious one, and that they instigated trouble and instability in that community. It is also an indication of how far-reaching a role hypocrites can play in any Muslim community, and that there is a need to expose their activities and maleficent scheming against the Muslims.

مزید مثالیں اس لیے دی گئی ہیں کہ نفاق کی حقیقت مزید واضح ہو جائے۔ ﴿مَثَلُهُمْ كَمَثَلِ الَّذِي اسْتَوْقَدَ نَارًا فَلَمَّا أَضَاءَتْ مَا حَوْلَهُ ذَهَبَ اللَّهُ بِنُورِهِمْ وَتَرَكَهُمْ فِي ظُلُمَاتٍ لَّا يُبْصِرُونَ * صُمٌّ بُكْمٌ عُمْيٌ فَهُمْ لَا يَرْجِعُونَ﴾ (البقرۃ: 17-18)

Further examples are given to add more clarification and expose the nature of hypocrisy: “They are like one who sought to kindle a fire, and as it lit up all around him God took away their light and left them in darkness, unable to see anything. Deaf, dumb and blind, they can never return to the right path.” (Verses 17-18)

خلافًا للكفار، لم يُعرِضِ المنافقون عن الهداية الإلهية في البداية. لم يسدّوا آذانهم، ولم يرفضوا الاستماع أو الفهم. بل اختاروا عمدًا أن يُعرِضوا عن هداية الله بعد أن تدبّروها وفهموها. طلبوا النور فرأوه، لكنهم لم ينتفعوا به. ولهذا السبب {ذَهَبَ اللَّهُ بِنُورِهِمْ وَتَرَكَهُمْ فِي ظُلُمَاتٍ لَّا يُبْصِرُونَ} (الآية 17). وهذا عقابٌ على رفضهم المتعمَّد لهداية الله.

كان يهود المدينة يثيرون الشكوك حول صحة رسالة النبي محمد ﷺ، بينما كان المنافقون، كما كان عرب مكة الوثنيون، متشككين فيها ومشككين في صحتها. ولذلك نجد القرآن يتحداهم جميعًا، كما يتحدى الناس عامة، فيقول: {وَإِن كُنتُمْ فِي رَيْبٍ مِّمَّا نَزَّلْنَا عَلَىٰ عَبْدِنَا فَأْتُوا بِسُورَةٍ مِّن مِّثْلِهِ وَادْعُوا شُهَدَاءَكُم مِّن دُونِ اللَّهِ إِن كُنتُمْ صَادِقِينَ} [البقرة: 23].

The Jews of Madinah used to raise doubts about the truth of the Prophet Muĥammad’s message, while the hypocrites, like the pagan Arabs of Makkah, were sceptical and called it into question. Therefore we find the Qur’ān challenging them all, as indeed it challenges mankind in general, saying: “If you are in doubt as to what We have revealed to Our servant, then produce one sūrah comparable to it and call upon all your witnesses, other than God, if what you say is true.” (Verse 23)

يبدأ التحدي بالتأكيد على حقيقة مهمة، وذلك بوصف النبي محمد ﷺ بأنه «عبد» الله. وهذا الوصف مهم من عدة جوانب: فهو، أولاً، تشريف للنبي ﷺ نفسه، ودليل على أن العبودية لله هي أعلى مرتبة تبلغها النفس البشرية. وثانياً، فهو يؤكد جوهر العبودية لله في السياق الإنساني الشامل، داعياً جميع الناس إلى الخضوع لله وحده، والتبرؤ من كل شريك يُجعل معه. والنبي محمد ﷺ، الذي بلغ أعلى مراتب الشرف بتلقيه الوحي الإلهي، قد شُرِّف أيضاً بوصفه عبداً لله.

The challenge starts off with emphasizing an important fact by describing the Prophet Muĥammad as God’s ‘servant’. This description is significant in a number of ways: it is, first, an honour to the Prophet himself and an indication that to be a ‘servant’ of God is the highest honour a human being can attain. Second, it affirms the essence of servitude to God in the universal human context, calling on all men to submit only to God and renounce all partners that may be associated with Him. The Prophet Muĥammad, who attained the highest position of honour as a recipient of divine revelations, is also honoured by being described as a servant of God.

يرتبط التحدي أيضاً بمطلع هذه السورة، الذي يشير إلى أن القرآن مؤلَّف من الحروف نفسها التي كان العرب يعرفونها في لغتهم. فإن كانوا في شك من صدقه وصحته، فلهم أن يأتوا بأي شيء، ولو سورة واحدة، تماثله، ولهم أن يستدعوا من الشهود من شاؤوا ليشهدوا لهم. وقد أيّد الله دعوى النبي ﷺ من قبل.

The challenge is also related to the opening of this sūrah, which points out that the Qur’ān was composed of the very same letters the Arabs were familiar with in their language. If they were in any doubt as to its truth or veracity, they were free to produce anything, even one sūrah, comparable to it, and they could call any witnesses they wished to testify in their favour. The Prophet’s claim had already been supported by God.

لم يزل هذا التحدي قائمًا طوال حياة النبي ﷺ، وما زال قائمًا منذ ذلك الحين. إن الحجة القرآنية تظل اليوم ثابتة بقوة كما ثبتت عبر القرون. فالقرآن ما زال اليوم هو العمل الفريد الذي كان عليه يوم نزوله الأول، متميزًا بوضوح عن أي شيء يمكن للبشر أن يأتوا بمثله أبدًا. وهكذا تبقى كلمات الله وتحذيره حقًّا: ﴿فَإِن لَّمْ تَفْعَلُوا وَلَن تَفْعَلُوا فَاتَّقُوا النَّارَ الَّتِي وَقُودُهَا النَّاسُ وَالْحِجَارَةُ ۖ أُعِدَّتْ لِلْكَافِرِينَ﴾ (الآية 24)

في هذا الموضع تتحدث السورة عن استعمال القرآن للأمثال: ﴿إِنَّ اللَّهَ لَا يَسْتَحْيِي أَن يَضْرِبَ مَثَلًا مَّا بَعُوضَةً فَمَا فَوْقَهَا ۚ فَأَمَّا الَّذِينَ آمَنُوا فَيَعْلَمُونَ أَنَّهُ الْحَقُّ مِن رَّبِّهِمْ ۖ وَأَمَّا الَّذِينَ كَفَرُوا فَيَقُولُونَ مَاذَا أَرَادَ اللَّهُ بِهَٰذَا مَثَلًا ۘ يُضِلُّ بِهِ كَثِيرًا وَيَهْدِي بِهِ كَثِيرًا ۚ وَمَا يُضِلُّ بِهِ إِلَّا الْفَاسِقِينَ * الَّذِينَ يَنقُضُونَ عَهْدَ اللَّهِ مِن بَعْدِ مِيثَاقِهِ وَيَقْطَعُونَ مَا أَمَرَ اللَّهُ بِهِ أَن يُوصَلَ وَيُفْسِدُونَ فِي الْأَرْضِ ۚ أُولَٰئِكَ هُمُ الْخَاسِرُونَ﴾ (البقرة: 26-27).

At this point the sūrah speaks of the Qur’ānic use of parables: “God does not disdain to give a parable of a gnat, or a higher creature. Those who believe know that it is the truth from their Lord, while the unbelievers ask, ‘What could God mean by such a parable?’ In this way, God lets many go astray and gives guidance to many others, but none does He leave to go astray except the evildoers, who violate God’s covenant after having accepted it, and cut asunder what He has ordered to be joined, and spread corruption in the land. They are the losers.” (Verses 26-27)

في وقت سابق من السورة، عُرض المنافقون في أوضاع مُزرية، وأدركوا أن القرآن يضرب أمثالاً تشير إلى مخلوقات حقيرة. ومن ذلك مثلٌ يشبّه الكفار بالعنكبوت: ﴿مَثَلُ الَّذِينَ اتَّخَذُوا مِن دُونِ اللَّهِ أَوْلِيَاءَ كَمَثَلِ الْعَنكَبُوتِ اتَّخَذَتْ بَيْتًا وَإِنَّ أَوْهَنَ الْبُيُوتِ لَبَيْتُ الْعَنكَبُوتِ ۖ لَوْ كَانُوا يَعْلَمُونَ﴾ (العنكبوت: 41). وبالمثل، يذكر القرآن مثلاً يبيّن عجز آلهتهم الباطلة: ﴿يَا أَيُّهَا النَّاسُ ضُرِبَ مَثَلٌ فَاسْتَمِعُوا لَهُ ۗ إِنَّ الَّذِينَ تَدْعُونَ مِن دُونِ اللَّهِ لَن يَخْلُقُوا ذُبَابًا وَلَوِ اجْتَمَعُوا لَهُ ۖ وَإِن يَسْلُبْهُمُ الذُّبَابُ شَيْئًا لَّا يَسْتَنقِذُوهُ مِنْهُ ۚ ضَعُفَ الطَّالِبُ وَالْمَطْلُوبُ﴾ (الحج: 73).

Earlier in the sūrah, the hypocrites were shown in derogatory situations. They also realized that the Qur’ān uses parables referring to insignificant creatures. One of these compares unbelievers to spiders: “Those who take beings other than God for their protectors are like a spider which makes for itself a house. The frailest of all houses is the spider’s house. Could they only understand.” (29: 41) Similarly the Qur’ān cites a parable showing the powerlessness of their false deities: “Mankind/ An aphorism is set forth; hearken, then, to it. Those beings whom you invoke instead of God cannot create a fly, even though they were to join all their forces to that end. If a fly robs them of anything, they cannot rescue it from him! Weak indeed is the seeker, and weak the sought!” (22: 73)

يُشير هذا المقطع إلى أن المنافقين في المدينة، ولعلّ اليهود والمشركين معهم، كانوا في حملتهم الخرقاء المرتبكة ضد الإسلام يحاولون استغلال هذا الأسلوب في ضرب الأمثال لإثارة الشكوك حول المصدر الإلهي للقرآن الكريم، بزعم أن الله تعالى لا يتكلم عن مخلوقات تافهة كالعنكبوت والذباب. وبذلك كانوا يأملون في النيل من سلطة القرآن وصحته.

لم نخرج تمامًا عن موضوع بداية السورة: عرض أهم أنواع الناس الموجودة في كل مجتمع إنساني. ولذلك ينتقل النص إلى الحديث بشيء من التفصيل عن "الفاسقين". وهم "الذين ينقضون عهد الله من بعد ميثاقه، ويقطعون ما أمر الله به أن يوصل، ويفسدون في الأرض. أولئك هم الخاسرون." (الآية 27)

We have not completely departed from the subject of the beginning of the sūrah: the presentation of the main types of people found in every human society. So the text turns to speak in more detail of the “evildoers”. They are those “who violate God’s covenant after having accepted it, and cut asunder what He has ordered to be joined, and spread corruption in the land. They are the losers.” (Verse 27)

لا يُذكر في النص العهد الذي نقضوه، ولا الشيء الذي قطعوه، ولا نوع الفساد الذي أفسدوه، فالأولوية لبيان الصفات العامة لهذا الصنف من الناس لا لتسجيل حوادث بعينها أو أمثلة محددة. لقد فقدوا أمانة الله، وقطعوا كل الصلات التي أمر الله بوصلها، وهم قادرون على ارتكاب كل ضروب الفساد والشر. وهؤلاء قوم قد حُكم عليهم بالحيرة وضلال الهداية، وقد فسدت فطرتهم الإنسانية الأصيلة وانحرفت. إنهم كالثمرة المقطوفة قبل أوانها التي عفنت وذبلت. وقد اختلّت عقولهم ونظرتهم إلى الحياة اختلالًا تامًا، حتى إن ما يهدي المؤمنين ويرشدهم لا يزيدهم إلا حيرة، ويدفعهم أكثر نحو الهلاك والخسران.

The text speaks in very general terms, without specifying the ‘covenant’ or the thing they cut asunder, or the type of ‘corruption’ they spread. Priority is given to defining the overall profile of this type of people rather than recording any particular incidents or examples. They have lost God’s trust, severed all the ties He commanded to be maintained, and they are capable of perpetrating every kind of corruption or evil. These are people condemned to confusion and loss of guidance; their basic human nature has been corrupted and perverted. They are like a prematurely picked fruit that has rotted and withered away. Their minds and outlook on life are totally distorted, so that whatever gives believers guidance and direction only confounds them and sends them further towards ruin and damnation.

هنا ينبغي لنا أن نتأمل باختصار في الأثر المدمّر لأنشطة هذا النوع من الناس، كما يمثّلهم اليهود والمنافقون والمشركون، على المجتمع المسلم الفتيّ في المدينة المنوّرة؛ وعلى المجتمعات المسلمة اللاحقة في كل مكان، وإن اختلفت الصور والأسماء.

Here, we may care to reflect briefly on the destructive effect of the activities of this type of people, as represented by the Jews, the hypocrites and the idolaters, on the young Muslim community of Madinah; and on subsequent Muslim societies everywhere, although under different guises and names.

الَّذِينَ يَنْقُضُونَ عَهْدَ اللَّهِ مِنْ بَعْدِ مِيثَاقِهِ. (الآية ٢٧)، والعهد في الحقيقة عدة عهود، أساسها الأول التزام الإنسان بالإقرار بخالقه والتوجه إليه بالعبادة والخضوع. والإيمان بالله حاجة إنسانية أساسية يجب أن تُلبّى، لكنها قد تُستغل وتُنحرَف، فيُشرك الإنسان بالله شركاء أو أندادًا، ويتوجه إليهم.

ثم تتوجه السورة إلى الناس جميعاً، فتنكر عليهم كفرهم بالله الذي يحيي ويميت، والذي يرزق الجميع ويملك زمام الكون كله: ﴿كَيْفَ تَكْفُرُونَ بِاللَّهِ وَكُنْتُمْ أَمْوَاتاً فَأَحْيَاكُمْ ثُمَّ يُمِيتُكُمْ ثُمَّ يُحْيِيكُمْ ثُمَّ إِلَيْهِ تُرْجَعُونَ * هُوَ الَّذِي خَلَقَ لَكُم مَّا فِي الْأَرْضِ جَمِيعاً ثُمَّ اسْتَوَىٰ إِلَى السَّمَاءِ فَسَوَّاهُنَّ سَبْعَ سَمَاوَاتٍ وَهُوَ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ﴾ (الآيتان 28-29).

The sūrah then addresses all mankind, denouncing their disbelief in God who gives life and takes it away, and who provides for all and has full control over the whole universe: “How can you reject God who has given you life after you were dead? He will cause you to die again then He will bring you back to life. To Him you shall return. It is He who created for you all that is on earth. He then turned to heaven and fashioned it into seven heavens. He has knowledge of all things.” (Verses 28-29)

إنّ الإنكار أو الجحود بالله بعد مشاهدة كل هذه الآيات البيّنة قبيحٌ لا شك فيه، ولا يمكن تبريره بأي حال. إن القرآن الكريم يواجه الإنسان مباشرة بحقائق لا يستطيع أن ينكرها أو يشكّك فيها، فيتحدث عن حياته ومراحل وجوده. لقد أخرج الله الإنسان من حالة الموت وأعطاه الحياة. هذا التحوّل حقيقة لا يمكن تجاهلها أو إنكارها، ولا يمكن تفسيرها إلا بالإقرار بالقدرة الخالقة لله. فالحياة ليست وهمًا، ولكن كيف نشأت؟ ومَن الذي أوجد هذه الظاهرة الفريدة التي نسميها الحياة، والتي تميّز الأحياء عن الأموات في هذا العالم؟ إن الحياة تمثل بُعدًا استثنائيًا، وهي النقيض التام للموت، فمن أين تنبع؟

Denial or rejection of God after seeing all these manifest signs is certainly despicable and utterly unjustifiable. The Qur’ān here faces mankind directly with facts they cannot deny or question. It refers to their life and the phases of human existence. God brought man out of a state of death and gave him life. This transformation is a fact that cannot be ignored or denied, and can only be explained by acknowledging the creative power of God. Life is not an illusion, but how has it come about? Who has initiated this unique phenomenon we call life, which distinguishes the living from the dead in this world? Life represents an extraordinary dimension that is the complete antithesis of death, but where does it originate?

يجب أن يُواجَه هذا السؤال ويُجاب عنه بطريقةٍ تُشبع فضول الإنسان وتُطمئن قلبه وعقله. ولا يكفي أن يُرَدّ السؤال أو أن تُنسب الحياةُ إلى شيءٍ غير قدرةٍ خلّاقةٍ تختلف اختلافًا تامًّا عن المخلوقات. والجوابُ المباشر عن هذا السؤال أن الحياة من الله. فليأتِ مَن يُنازع في ذلك بجوابٍ آخر.

It is a question that has to be faced and answered in a way that will satisfy man’s curiosity and put his heart and mind at rest. It is simply not enough to dismiss it or attribute life to anything other than a creative power that is itself totally different from creation. The immediate answer to this question is that life comes from God. Let those who dispute this come up with another answer.