تُوصلنا السورةُ حتى الآن في رحلةٍ طويلة، تُبيّن لنا بعضَ سُنن الكون الجاريةِ فيه، والقواعدَ التي تحكُم الجماعاتِ الداعيةَ إلى رسالةِ الله، ومصيرَ الناس، وهلاكَ الأممِ السابقة. وهي الآنَ تعودُ إلى النقطةِ التي ذُكرت في بدايةِ السورة، وهي كيفيةُ استقبالِ الكافرين لرسولِ الله ﷺ والوحيِ الذي أُنزل عليه، والاستهزاءِ الذي وجّهوه إليه، وإصرارِهم على الكفر.

So far the sūrah has taken us on a long journey, showing us some of the laws of nature that operate in the universe, the rules that govern groups advocating God’s message, people’s fate, and the destruction of past communities. Now it picks up the point mentioned at the beginning of the sūrah about the way the unbelievers received God’s Messenger and the revelations he was given, the mockery they hurled at him and their persistent disbelief.

تُشير السورة بعد ذلك إلى أنّ الإنسان بطبعه عجولٌ. ومن مظاهر هذه العجلة محاولةُ الكافرين استعجالَ عذاب الله.

The sūrah follows this by pointing out that, by nature, man is hasty. One manifestation of this haste is the unbelievers’ attempts to hasten God’s punishment.

لہٰذا یہ انہیں ایسی جلد بازی سے خبردار کرتی ہے، اور انہیں واضح کرتی ہے کہ اگر وہ اس ناروا رویے کے نتائج سے بچنا چاہتے ہیں تو ان پر لازم ہے کہ نبی ﷺ کا مذاق اڑانے سے باز رہیں۔ یہ انہیں ایک تصویر دکھاتی ہے کہ دنیا میں اقتدار رکھنے والوں کا اختیار کس طرح گھٹتا چلا جاتا ہے، اور ایک اور منظر میں آخرت کے اُن عذابوں کے بعض پہلو دکھاتی ہے جو ہٹ دھرم کافروں کو دیے جائیں گے۔

Hence, it warns them against such haste and makes it clear to them that they must refrain from mocking the Prophet if they wish to avoid the consequences of such unwarranted behaviour. It paints for them a picture of how those who wield power in this life find their authority dwindling, and in another scene demonstrates some aspects of the suffering in the hereafter meted out to persistent unbelievers.

يُختتم هذا المقطع بالتأكيد على دقة الحساب في الآخرة وملاءمة الجزاء الذي يُعطى يوم القيامة. وبذلك يرتبط الحساب والجزاء بالقوانين الجارية في الكون، وبالفطرة الإنسانية، وبالحياة البشرية.

This new passage concludes by emphasizing the accuracy of the reckoning in the hereafter and the suitability of the reward given on the Day of Judgement. Thus, the reckoning and the reward are linked to the rules operating in the universe, human nature and human life.

وَإِذَا رَآكَ الَّذِينَ كَفَرُوا إِن يَتَّخِذُونَكَ إِلَّا هُزُوًا أَهَٰذَا الَّذِي يَذْكُرُ آلِهَتَكُمْ ۖ وَهُم بِذِكْرِ الرَّحْمَٰنِ هُمْ كَافِرُونَ ﷺ

When the unbelievers see you, they make you the target of their mockery, saying [to one another], Is this the one who speaks against your gods?’ Yet they are the ones who, at the mention of the Most Merciful, are quick to deny Him. (Verse 36)

الكافرون ينكرون وجودَ الله الرحمنِ نفسَه، الذي خلقَ الكونَ وأرسى القوانينَ التي تجري فيه وتحفظُ بقاءَه. ويعترضون على أنّ رسولَ الله محمداً ﷺ يُنكرُ على معبوداتهم ويُبيّنُ أنّ هذه الأصنامَ الجامدةَ لا تنفعُ. ومع ذلك فهم أنفسُهم يجحدون الله الرحمنَ بوقاحة! يا له من أمرٍ عجيب! يرمون رسولَ الله ﷺ بالسبِّ والاستهزاء، ويقولون إنه لا يُقبلُ منه أن ينتقدَ عبادةَ أصنامهم. ويقولُ بعضُهم لبعض: ﴿أَهَٰذَا ٱلَّذِي يَذْكُرُ آلِهَتَكُمْ﴾ (الأنبياء: 36). ومع ذلك فهم، وهم مخلوقاتُ الله، لا يرون بأساً في الاستكبارِ الذي يقودهم إلى إنكارِ وجودِ الله ورفضِ القرآنِ الذي أنزلَه إليهم. إنّ تناقضَ موقفهم هذا يكشفُ على وجهِ الكمالِ مدى الفسادِ البعيدِ الذي يصيبُ فطرتَهم ويُفسدُ حكمَهم.

The unbelievers deny the very existence of God, the Most Merciful, who has created the universe and set the rules that operate in it and sustain its existence. They object to the fact that God’s Messenger, Muhammad (peace be upon him), speaks out against their deities, showing such inanimate idols to be useless. Yet they themselves rudely deny God, the Most Merciful. How singular! They hurl abuse and mockery at God’s Messenger, saying that it is unacceptable that he should criticize their idol worship. They say to one another: “Is this the one who speaks against your gods?” (Verse 36) Yet they, creatures of God as they are, find nothing wrong with the arrogance that leads them to deny God’s existence and reject the Qur’ān He has revealed to them. The irony of their attitude exposes to the full the far- reaching corruption that affects their nature and impairs their judgement.

بل إنهم يستعجلون العذاب الذي يحذّرهم منه النبي ﷺ، فإن الإنسان بطبعه عجول: ﴿خُلِقَ الْإِنسَانُ مِنْ عَجَلٍ ۚ سَأُرِيكُمْ آيَاتِي﴾

What is more, they try to hasten the punishment against which the Prophet warns them. For, by nature, man is hasty: “Man is a creature of haste. I shall show you My signs:

فَلَا تَسْتَعْجِلُونِ ۚ وَيَقُولُونَ مَتَىٰ هَٰذَا الْوَعْدُ إِنْ كُنْتُمْ صَادِقِينَ

do not, then, ask Me to hurry them on. They say: ‘When is this promise to be fulfilled, if what you say be true?’” (Verses 37-38)

"الإنسانُ خُلِقَ عَجُولًا"؛ فالعَجَلةُ حاضرةٌ في فطرةِ الإنسانِ وتكوينِه.

“Man is a creature of haste.” Haste is present in man’s very nature and constitution.

وفي ذروة هذا المشهد الرهيب الذي يُرجف القلوب، يُؤمَر النبي ﷺ أن يوجّه الإنذار الأخير: ﴿قُلْ إِنَّمَا أُنْذِرُكُمْ بِالْوَحْيِ﴾. ولكنّ الصمّ لا يسمعون هذا النداء، مهما أُنذروا مرارًا.

At the height of this awesome scene, which leaves hearts trembling, the Prophet is instructed to deliver the final warning: “Say: I do but warn you on the strength of divine revelation!’ But the deaf cannot hear this call, however often they are warned.” (Verse 45)

فَلْيَحْذَرِ الَّذِينَ لَا يَسْمَعُونَ أَنْ يَكُونُوا هُمُ الصُّمَّ الَّذِينَ لَا يَسْمَعُونَ! فَإِنَّ الصُّمَّ هُمُ الَّذِينَ سَيَلْقَوْنَ مَصِيرَ أَنْ تُقَلَّصَ الْأَرْضُ مِنْ تَحْتِهِمْ، وَأَنْ تُحَطِّمَ يَدُ الْعَزِيزِ الْجَبَّارِ قُوَّتَهُمْ، فَيَمْحُوَهُمْ وَيَمْحُوَ تَرَفَهُمْ.

Let them, then, beware lest they should be the deaf who do not hear! It is the deaf who will suffer the fate of having the earth shrunk beneath them, and the hand of the Almighty smashing their power, doing away with them and their luxuries.

تواصل السورة خطابها الذي يترك أثرًا عميقًا في القلوب. فهي تصف أولئك الكافرين حين يبدأون بالمعاناة من عذاب الله: ﴿وَلَئِن مَّسَّتْهُمْ نَفْحَةٌ مِّنْ عَذَابِ رَبِّكَ لَيَقُولُنَّ يَا وَيْلَنَا إِنَّا كُنَّا ظَالِمِينَ﴾ (الآية 46). إن كلمة «نَفْحَة» الواردة في هذه الآية بمعنى «النَّفَس» تُستعمل في العربية عادةً في سياق الرحمة والإحسان، لكنها هنا وردت في سياق العذاب، للدلالة على أن أدنى نَفَسٍ من عذاب الله كافٍ لأن يجعلهم مستعدين للاعتراف. ولكن الاعتراف حينئذٍ لا ينفعهم. وقد رأينا من قبلُ في السورة أممًا سابقة أخذها بأس الله، تصرخ بالنداء نفسه: ﴿قَالُوا يَا وَيْلَنَا إِنَّا كُنَّا ظَالِمِينَ * فَمَا زَالَت تِّلْكَ دَعْوَاهُمْ حَتَّىٰ جَعَلْنَاهُمْ حَصِيدًا خَامِدِينَ﴾ (الآيتان 14-15).

The sūrah continues its discourse making a profound effect on people’s hearts. It describes those very unbelievers as they begin to suffer God’s punishment: “Yet, if but breath of your Lord’s punishment touches them, they are sure to cry, ‘Oh, woe betide us! We were wrongdoers indeed.’” (Verse 46) In Arabic, the word, nafĥah, used in this verse for ‘breath’ is normally associated with mercy and grace, but here it is used in the context of suffering so as to imply that even the slightest breath of God’s punishment is sufficient to make them ready to confess. Alas, confession is of no use now. Earlier in the sūrah we were shown past communities smitten by God’s might, crying out with the same appeals: “They said: ‘Woe betide us! We were indeed wrongdoers!’ And that cry of theirs did not cease until We caused them to become like a field mown down, still and silent as ashes.” (Verses 14-15)

فَهُوَ إِذَنْ اعْتِرَافٌ يَأْتِي بَعْدَ فَوَاتِ الأَوَانِ. وَلَكِنَّ الأَحْرَى بِهِمْ أَنْ يَسْتَمِعُوا إِلَى الإِنْذَارَاتِ الَّتِي تَتَضَمَّنُهَا آيَاتُ اللهِ وَهُمْ لَا يَزَالُونَ عَلَى مُهْلَةٍ مِنَ الوَقْتِ لِيَعْمَلُوا، قَبْلَ أَنْ يَمَسَّهُمْ مِثْلُ هَذَا العَذَابِ.

يختتم المقطع الحالي بمشهد أخير من يوم الحساب: ﴿وَنَضَعُ الْمَوَازِينَ الْقِسْطَ لِيَوْمِ الْقِيَامَةِ فَلَا تُظْلَمُ نَفْسٌ شَيْئًا ۖ وَإِن كَانَ مِثْقَالَ حَبَّةٍ مِّنْ خَرْدَلٍ أَتَيْنَا بِهَا ۗ وَكَفَىٰ بِنَا حَاسِبِينَ﴾ [الأنبياء: ٤٧]. والخردلة هنا ترمز إلى أصغر شيء وأخفه يراه العين. ومع ذلك فإن حبة الخردل لا يُغفل عنها ولا يُتجاهل شأنها.

The present passage concludes with a final scene from the Day of Reckoning: “We shall set up just scales on the Day of Resurrection, so that no soul shall be wronged in the least. If there be but the weight of a mustard seed, We shall bring it [to account]. Sufficient are We for reckoning.” (Verse 47) The mustard seed here represents the smallest and lightest thing our eyes can see. Yet not even a mustard seed is overlooked or ignored.

تُستعمَل موازينُ دقيقةٌ جدًّا، حتى إنّ حبّةَ خردلٍ واحدةً تُحدِثُ فرقًا فيها.

The scales that are used are so accurate that a single mustard seed makes a difference.

فَلْيَنْظُرِ النَّاسُ مَاذَا قَدَّمُوا لِذَلِكَ الْيَوْمِ، وَلْتُصْغِ الْقُلُوبُ إِلَى التَّحْذِيرَاتِ، وَلْيُحَذَّرِ الَّذِينَ يُعْرِضُونَ أَوْ يَسْتَهْزِئُونَ. قَدْ يَتَمَكَّنُونَ مِنَ الْإِفْلَاتِ مِنَ الْعِقَابِ فِي هَذِهِ الدُّنْيَا، لَكِنَّ الْحِسَابَ يَوْمَ الْقِيَامَةِ يُحْصِي كُلَّ شَيْءٍ، حَتَّى أَصْغَرَ الْأَشْيَاءِ. وَالْمَوَازِينُ عِنْدَئِذٍ دَقِيقَةٌ إِلَى حَدٍّ أَنَّ الْحَبَّةَ الصَّغِيرَةَ قَدْ تُحْدِثُ الْفَرْقَ كُلَّهُ.

Let people, then, reflect on what they put forward for that day. Let hearts be attentive to the warnings, and let those who turn their backs or indulge in ridicule be warned. They may be able to evade punishment in this life, but on Judgement Day the reckoning takes every little thing into account. The scales then are so accurate that even a tiny seed can make all the difference.

وهكذا تتلاقى موازين الآخرة الدقيقة، وقوانين الكون التي لا تتخلف، والقواعد الجارية على أهل الدعوة إلى الدين، وسنن الفطرة الإنسانية في انسجام تام، تسيّرها يد القدير سبحانه، وفي هذا شهادة على صدق توحيد الله، وهو الموضوع الذي يتخلل هذه السورة بأكملها.

Thus the accurate scales of the hereafter, the unfailing laws of the universe, the rules applicable to advocates of the faith and the laws of human nature converge in perfect harmony, operated by the hand of the Almighty. This testifies to the truth of God’s oneness, the theme that pervades this whole sūrah.