هذه السورة لحنٌ عميق هادئ يدعو إلى التأمل والرجاء والخوف، يُحذّر الإنسان أن يستعدّ ليوم الحساب. وتحمل قلب الإنسان إلى عالمين فسيحين: عالم الآخرة بما فيه من عالم لا حدّ له ومشاهد متحركة؛ وعالم الشهادة الظاهر للعيان، بما فيه من آيات الله المبثوثة في جميع المخلوقات التي تشترك في هذا الوجود، معروضةً لكل أحد. وبعد هذين المشهدين العظيمين، تذكّر السورة الإنسانَ بالحساب يوم القيامة، وبقدرة الله، وبالرجوع الحتمي إليه. وتتسم الأسلوب في السورة طوال الوقت بعمق نبرته.

This sūrah is a deep and calm melody which invites meditation, hope and fear. It warns man to be ready for the day of reckoning. It carries man’s heart into two vast spheres: the life hereafter with its limitless world and moving scenes; and the visible sphere of existence, with the signs God has spread in all the creatures sharing this existence held out for everyone to see. After these two great scenarios, the sūrah reminds man of the reckoning on the Day of Judgement, of God’s power, and of the inevitable return to Him. Throughout, the style is characterized by its depth of tone:

هادئ لكنه فعّال للغاية، قوي ورائع.

it is calm but highly effective, powerful and awesome.

هل سمعت حديث الغاشية؟ (الآية ١) بهذا الاستفهام يريد القرآن أن يعيد القلوب إلى الله، ويذكّر الناس بآياته في الكون، وحسابه يوم القيامة، وثوابه الحق. ويبتدئ السورة بهذا السؤال الذي يوحي بالعظمة ويدل على إثبات الخبر. وفيه إشارة إلى أن مسألة الآخرة قد تقررت من قبل، وأن التذكيرات السابقة قد سبقت. وقد سُمّي يوم القيامة هنا بـ"الغاشية"، وهي تدل على أن نازلة ستقع بالناس فتغشاهم بأهوالها. وهي من الأسماء المعبّرة الكثيرة التي وردت في السور المذكورة في هذا المجلد، ومنها: القارعة، والصاخّة، والحاقّة. وكلها تناسب الجو العام وطبيعة هذه السور.

“Have you heard the story of the Enveloper?” (Verse 1) With this introduction, the sūrah wants to make hearts turn back to God, to remind men of His signs in the universe, His reckoning on the Day of Judgement, and His certain reward. It starts with this inquiry, which implies greatness and indicates a positive statement. It points out that the question of the hereafter had already been affirmed and earlier reminders had been given. The Day of Resurrection is here given a new name, “the Enveloper”, which suggests that a calamity will befall mankind and envelop them with its horrors. It is one of the many evocative names mentioned in the sūrahs included in this volume. Others are: The Overwhelming, The Deafening, The Stunning Event. They all suit the general tone and nature of these sūrahs.

كان النبي ﷺ كلما استمع إلى هذه السورة، شعر أن الخطاب «هل أتاك» موجَّه إليه شخصيًّا، كأنه يتلقاه من ربه مباشرة لأول مرة. وكان يتأثر تأثرًا بالغًا بذلك. وكانت حقيقة هذا الخطاب الإلهي حاضرة دائمًا في ذهنه ﷺ. وقد روى عمر بن ميمون أن النبي ﷺ مرّ يومًا بامرأة كانت تقرأ هذه السورة، فلما بلغت قوله: «هل أتاك حديث الغاشية؟» وقف يستمع، ثم قال: «نعم، قد أتاني حديثها». ومع ذلك فالخطاب عام، موجَّه إلى كل من يسمع القرآن. وقصة الغاشية موضوع متكرر في القرآن، يذكّر الناس بالآخرة، ويحذّرهم من عقوبتها، ويعدهم بثوابها. وهي قصة تهدف إلى إيقاظ الضمائر، وإثارة الخوف والوجل في النفوس، كما تبعث فيها الرجاء والأمل.

ابتدأت السورة بسؤال: «هَلْ أَتَاكَ حَدِيثُ الْغَاشِيَةِ؟» (الآية 1). ثم تعرض جانبًا من قصتها: «وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ خَاشِعَةٌ * عَامِلَةٌ نَاصِبَةٌ * تَصْلَىٰ نَارًا حَامِيَةً * تُسْقَىٰ مِنْ عَيْنٍ آنِيَةٍ * لَيْسَ لَهُمْ طَعَامٌ إِلَّا مِنْ ضَرِيعٍ * لَا يُسْمِنُ وَلَا يُغْنِي مِنْ جُوعٍ» (الآيات 2-7). وقد قُدِّم مشهدُ العذاب والشقاء على مشهد النعيم، لأن الأول أقرب إلى دلالات اسم الحدث «الغاشية» وما يثيره من رهبة.

The sūrah opens with a question: “Have you heard the story of the Enveloper?” (Verse 1) It follows this by relating part of its story: “Some faces on that day are downcast, labour weary, worn out, about to enter a scorching fire, made to drink from a boiling fountain. Their only food shall be nothing but dry thorns, which will neither nourish nor satisfy their hunger.” (Verses 2-7) The scene of suffering and torture is given before the scene of joy, because the former is closer to the connotations of the name given to the event, the Enveloper, and the impressions it generates.

وبذلك نُخبَر أنَّ في ذلك اليوم وجوهًا خاشعةً ذليلةً متعبةً. وهي وجوهُ أناسٍ قد كدّوا وتعبوا دون أن يحصلوا على نتائجَ مرضية. بل إنَّ النتائج التي يحصلون عليها خسارةٌ كاملة، وهذا يزيد خيبتهم، ويُورث في وجوههم نظراتِ الذلّة والإعياء.

Thus we are told that there are on that day faces which look humble, downcast and worn out. They belong to people who have laboured and toiled without satisfactory results. Indeed the results they get are a total loss, which increases their disappointment, and causes looks of humiliation and exhaustion on their faces.

لذلك وُصفوا بأنهم "عاملةٌ ناصبةٌ". (الآية 3) لقد عملوا وكدّوا في غير سبيل الله، وكان عملهم كله لأنفسهم وأسرهم، ولطموحاتهم الدنيوية في هذه الحياة. ثم يأتون ليجنوا ثمرة كدّهم، دون أن يكونوا قد قدّموا أي زاد لحياتهم الآخرة. ولهذا يلقون نهايتهم وقد اختلط عليهم الذل والإعياء والشقاء واليأس. وفوق ذلك كله يُصلَون "ناراً حامية". (الآية 4)

Hence they are described as “labour weary, worn out”. (Verse 3) They had laboured and toiled for something other than God’s cause. Their work was totally for themselves and their families, for their own ambitions in the life of this world. Then they come to reap the fruits of their toil, not having made any provision for their future life. Hence they face the end with a mixture of humiliation, exhaustion, misery and hopelessness. In addition to all this they roast “at a scorching fire.” (Verse 4)

يُسْقَوْنَ مِنْ عَيْنٍ آنِيَةٍ. لَيْسَ لَهُمْ طَعَامٌ إِلَّا مِنْ ضَرِيعٍ. لَا يُسْمِنُ وَلَا يُغْنِي مِنْ جُوعٍ. (الآيات ٥-٧) جاء في النص العربي لفظ «ضَرِيع»، وقد تُرجم هنا بـ«الشوك اليابس». غير أن بعض المفسرين قالوا إنه شجرٌ من نار في جهنم. ويستند هذا القول إلى ما ورد في شجرة الزقوم التي تنبت في قعر الجحيم. ويُقال أيضاً إنه نوعٌ من شوك الصبار، يُسمّى «الشِّبْرِق» إذا كان أخضر، وتأكله الإبل، فإذا استوى صار سامّاً لا يُؤكل. وأيّاً كانت حقيقته، فهو نوعٌ من الطعام كالغِسْلين والغسّاق، وهي أسماء وردت في القرآن للطعام المتوفر في جهنم، لا يُسمن ولا يُغني من جوع.

عندما تنتهي هذه الصورة عن الآخرة، تعود السورة إلى الدنيا، وهي في ذاتها مظهر من مظاهر قدرة الله تعالى الحكيم وتدبيره المحكم: ﴿أَفَلَا يَنظُرُونَ إِلَى الْإِبِلِ كَيْفَ خُلِقَتْ * وَإِلَى السَّمَاءِ كَيْفَ رُفِعَتْ * وَإِلَى الْجِبَالِ كَيْفَ نُصِبَتْ * وَإِلَى الْأَرْضِ كَيْفَ سُطِحَتْ﴾ (الغاشية: 17-20). تجمع هذه الآيات الأربع القصيرة بين حدود عالم العرب، وهم أول من خوطب بالقرآن الكريم، كما تجمع بين أبرز مظاهر الخلق في الكون، إذ تتحدث عن السماء والأرض والجبال والإبل. وتمثل الإبلُ هنا سائرَ الحيوانات، وإن كان للجمل خصائصه المميزة وقيمته الخاصة عند العرب.

When this account of the hereafter comes to its close, the sūrah refers to the present world, which is in itself a manifestation of the power and perfect planning of God, the Almighty: “Let them reflect on the camels, how they were created; and heaven, how it is raised aloft; and the mountains, how they are hoisted; and the earth, how it is spread out.” (Verses 17-20) These four short verses join together the boundaries of the world of the Arabs — the first people to be addressed by the Qur’ān. They also group together the prominent ends of creation in the universe as they speak of the sky, earth, mountains and camels. The last of these stands for all animals, although the camel has its own distinctive features and a special value for Arabs.

هذه الجوانب كلها من الخلق — السماء والأرض والجبال والحيوانات — حاضرةٌ دائماً أمام الإنسان أينما كان. ومهما بلغ الإنسان من مستوى حضاري وتقدم علمي، فإنها تبقى ضمن عالمه وضمن دائرة وعيه. وحين يتأمل أدوارها، توحي إليه بشيء مما وراءها. وفي كلٍّ منها معجزةٌ من معجزات الخلق. وتتجلى فيها جميعاً صنعةُ الخالق المتفردة التي لا تُضاهى، وهذا وحده كافٍ للدلالة على الدين الحق. ولذلك يوجّه القرآنُ الكريمُ إليها انتباهَ كل إنسان.

All these aspects of creation — the sky, earth, mountains and animals — are always in front of man wherever he is. Whatever man’s level of civilization and scientific advancement, they remain within his world and within his sphere of consciousness. When he considers their roles, they suggest to him something of what lies beyond. In each of them there is a miracle of creation. The distinctive, incomparable work of the Creator is clear in them all, and this alone is sufficient to indicate the true faith. Hence the Qur’ān directs to them the attention of every human being.

"فَلْيَنظُرُوا إِلَى الْإِبِلِ كَيْفَ خُلِقَتْ" (الآية ١٧). كانت الإبل أهم حيوان عند العربي. كانت وسيلة نقله، وكانت تحمل أمتعته. كانت تمنحه الطعام والشراب. ومن وبرها وجلدها كان يصنع ملابسه ومساكنه. وإلى جانب ذلك، فإن الإبل فريدة بين سائر الحيوانات. فرغم قوتها وضخامتها وبنيتها المتينة، فهي مروَّضة: يستطيع الصبي الصغير أن يقودها. تقدم للإنسان خدمة عظيمة، وفي الوقت نفسه فإن تكلفة إعالتها زهيدة، وطعامها يسهل العثور عليه. وعلاوة على ذلك، فهي الحيوان الوحيد الذي يتحمل الجوع والعطش والعمل الشاق وسوء الأحوال. ولشكلها أيضًا سمة خاصة تتناسب تمامًا مع الصورة المرسومة هنا، وسيأتي بيان ذلك لاحقًا.

ولمّا فرغت السورة من الحديث عن الآخرة، وأشارت إلى بعض الظواهر البادية في الكون، تتوجّه الآن إلى النبيّ ﷺ، فتبيّن طبيعة رسالته وحدود دوره. ثم تختم بتذكير أخير للناس: ﴿فَذَكِّرْ إِنَّمَا أَنتَ مُذَكِّرٌ* لَّسْتَ عَلَيْهِم بِمُصَيْطِرٍ* إِلَّا مَن تَوَلَّىٰ وَكَفَرَ* فَيُعَذِّبُهُ اللَّهُ الْعَذَابَ الْأَكْبَرَ* إِنَّ إِلَيْنَا إِيَابَهُمْ* ثُمَّ إِنَّ عَلَيْنَا حِسَابَهُم﴾ [الآيات 21-26].

Having dealt first with the hereafter, and pointed out some apparent aspects of the universe, the sūrah now addresses the Prophet, (peace be upon him), laying down the nature of his mission and limits of his role. It then concludes with a final reminder to mankind: “Therefore exhort them; your task is only to exhort. You are not their overseer. But he who turns his back and disbelieves, God shall inflict on him the greatest suffering. To Us they shall surely return, when We shall bring them to account.” (Verses 21-26)

فَذَكِّرْهُمْ بِالْآخِرَةِ وَالْكَوْنِ، وَبِكُلِّ مَا فِيهِمَا. إِنَّمَا مُهِمَّتُكَ التَّذْكِيرُ، وَلَيْسَ لَكَ دَوْرٌ سِوَاهُ. وَهَذِهِ هِيَ الرِّسَالَةُ الَّتِي أُعِدِدْتَ لَهَا إِعْدَادًا مُنَاسِبًا.

Remind them, then, of the hereafter and the universe, and all there is in each of them. Your specific task is to remind people, and you have no other role. This is indeed your mission for which you have been suitably equipped.

"أنتَ لستَ عليهم بمسيطر." (الآية ٢٢) ليس لك سلطانٌ على قلوبهم، ولا تملك أن تُكرههم على اعتناق الدين. وقلوب الناس بيد الله الرحمن. أما الجهادُ، وهو بذلُ الجهد في سبيل الله، الذي فُرض لاحقًا على النبي ﷺ وعلى جميع المسلمين، فلم يكن هدفه إكراهَ الناس على الإسلام بالقوة. وإنما كان غايته إزالةَ كل عائق في طريق الرسالة الإسلامية، حتى يُبلَّغ الدعوة بحرية، ولا يُمنع الناس من الاستماع إليها، ولا يُضطهدون بسبب ذلك. وهذا هو الدور الذي يستطيع النبي ﷺ أن يؤديه: إزالةُ العوائق التي تحول بينه وبين تبليغ رسالته ﷺ.

“You are not their overseer.” (Verse 22) You have no control over their hearts and you cannot compel them to adopt the faith. Men’s hearts are in the hands of God, the Merciful. Jihād, which means striving for God’s cause and which was later made a duty of the Prophet and all Muslims, did not aim at converting people to Islam by force. Its only aim was to remove all hindrances in the way of the Islamic message, so that it could be delivered freely, and people would not be prevented from listening to it or be persecuted for doing so. This is the role the Prophet can fulfil: to remove the obstacles which prevent him from delivering his message.

إن القول بأن رسالة النبي ﷺ مقصورة على التذكير وتبليغ رسالة الله أمرٌ يتكرر ويؤكَّد في القرآن الكريم. وللتأكيد على ذلك أسباب عدة، أولها أن يُخفَّف عن النبي ﷺ عبء التوجيه وإدارة مسار الدعوة الإسلامية بعد أن يُبلِّغها.

The notion that the Prophet’s mission is confined to reminding people and delivering God’s message is often repeated and stressed in the Qur’ān. There are several reasons for this emphasis, the first of which is to relieve the Prophet of the heavy burden of directing the course of the Islamic message once he has conveyed it.