هذه السورة القصيرة تعدل ثلث القرآن، كما تؤكد الأحاديث الصحيحة. وقد روى البخاري، إمام علماء الحديث، حديثاً يذكر قصة رجل سمع رجلاً يكرر تلاوة هذه السورة، فذهب في صباح اليوم التالي إلى النبي ﷺ وأخبره بما سمعه مستنكراً، كأنه رأى أنه قليل. فقال النبي ﷺ: «والذي نفسي بيده إنها لتعدل ثلث القرآن». وليس في ذلك ما يدعو إلى العجب. فإن توحيد الله، الذي أُمر النبي ﷺ أن يعلنه للعالم كله، عقيدةٌ ينبغي أن تترسخ في عقولنا، وتفسيرٌ لوجود الإنسان، وطريقُ حياةٍ في ذاته. ومن هذا المنظور يمكن القول إن السورة قد جمعت، بأوضح العبارات، أصولَ الإسلام وأسسَه الكبرى من الحق العظيم.

This short sūrah is equivalent to one-third of the Qur’ān, as authentic aĥādīth confirm. Al-Bukhārī, the leading Ĥadīth scholar, relates a ĥadīth which mentions the case of one who had heard another man reciting this sūrah repeatedly. He went to the Prophet the following morning and told him disapprovingly about what he had heard, as though he felt that it was too little. The Prophet commented, “I swear by Him who holds my soul in His hand that it [i.e. this sūrah] is equivalent to one third of the Qur’ān.” And, indeed, there is nothing surprising in that. For God’s oneness which the Prophet was ordered to declare to the whole world is a belief to be ingrained in our minds, an explanation of human existence and a way of life in itself. From this standpoint, the sūrah can be said to have embraced, in the clearest of terms, the principal and most fundamental ideas of the great truth of Islam.

يُعدّ المصطلح العربي «أحد»، الذي يُستعمل هنا للدلالة على وحدانية الله، أدقّ بكثير من المصطلح الأكثر شيوعًا «واحد»، الذي يعني «واحدًا». ويحمل لفظ «أحد» دلالاتٍ إضافيةً، منها الوحدة المطلقة المستمرة، وانتفاء النظير والمماثل.

The Arabic term, aĥad, used here to refer to God’s oneness is much more precise than the more frequently used term, wāĥid, which means ‘one’. Aĥad has the added connotations of absolute and continuous unity and an absence of equals.

توحيد الله بحيث لا حقيقة ولا وجود حقيقي دائم إلا وجوده سبحانه. وفضلاً عن ذلك، فإن كل كائن آخر يكتسب ما قد يملكه من قدرة من الله الذي يدبّر هذا العالم. ولا يخطّط شيء آخر على الإطلاق لأي أمر في العالم، ولا يقرر شيئاً فيه كذلك.

God’s oneness is such that there is no reality and no true and permanent existence except His. Moreover, every other being acquires whatever power it may possess from God who rules over this world. Nothing else whatsoever plans anything for the world nor, for that matter, decides anything in it.

هذا هو الاعتقاد الذي ينبغي أن يترسخ فينا، وهو يقدّم لنا تفسيراً كاملاً لوجود الإنسان. فإذا وضح هذا الاعتقاد، واستقر هذا التفسير في عقولنا، تطهّرت قلوبنا من كل الأباطيل والأدران، وتحرّرت من جميع الأغلال إلا رابطتها بالذات الواحدة الأحد التي وحدها تنتمي إليها حقيقة الوجود، وهي القوة الفاعلة الوحيدة في هذا العالم. وهكذا يتحرر القلب الإنساني من العبودية لأي شيء في هذه الدنيا، وإن لم يستطع أن يدفع عن نفسه تصوّر وجود موجودات أخرى. فلماذا تتطلع قلوبنا إلى شيء لا حقيقة دائمة له، ولا قدرة مستقلة له على التأثير في هذا العالم؟ إن الوجود الحقيقي هو وجود الذات الإلهية، والقوة الفاعلة حقاً هي مشيئة الله.

This is the belief that should be entrenched in us. It gives us a full explanation of human existence. Once this belief is clear and the explanation has established itself in our minds, our hearts are purified of all falsities and impurities. They are thus released from all bonds except their bond with the Unique Being to whom alone the reality of existence belongs and who is the only effective power in this world. Thus, the human heart is released from bondage to anything in this world, even if it cannot shirk the notion that other beings exist. Indeed, why should our hearts aspire to anything that has neither a permanent reality, nor any independent power to function in this world? The only real existence is that of the Divine Being and the truly effective power is Divine Will.

عندما يتحرر القلب الإنساني من الإيمان بأي شيء سوى الحقيقة الواحدة لله، ويتمسك بهذه الحقيقة الأبدية، يبدأ في التمتع بحريته من جميع القيود، والأفكار الباطلة، والرغبات الشريرة، والمخاوف، والحيرات مهما كان نوعها. فإن القلب الإنساني حين يجد الله يربح كثيرًا ولا يخسر شيئًا. فلماذا يرغب في شيء سوى رضا الله؟ ولماذا يخاف من شيء، ما دام لا توجد قوة مؤثرة على الإطلاق إلا قوة الله؟

When a human heart releases itself from believing in anything but the one truth of God, and upholds this everlasting truth, it begins to enjoy its freedom from all shackles, false ideas, evil desires, fears and confusions of any sort. Indeed, when a human heart finds God, it benefits much and loses nothing. o why should it desire anything but God’s pleasure? Why should it fear anything, since there is no absolutely effective power but that of God?

عندما يترسخ في قلوبنا وعقولنا تصورٌ لا يرى في العالم إلا حقيقة الله، نبدأ نرى هذه الحقيقة الصادقة والدائمة في كل ما خلق. وعندها تشعر قلوبنا بيد الله في كل شيء.

When a concept that sees nothing in the world but the reality of God establishes itself in our hearts and minds, we begin to see this genuine and permanent reality in everything He has made. This is when our hearts feel the hand of God in everything.

لا توجد مرتبةٌ بعد هذه إلا أن تشعر قلوبنا بحقيقة الله وحدها في الكون كله.

There is only one level beyond this and that is when our hearts feel nothing but God’s reality in the whole universe.

وهكذا، تُنسَب كلُّ حادثةٍ وكلُّ حركةٍ في هذه الحياة وفي الكون إلى السبب الأوّل والوحيد، أي اللهِ الذي يُجري الأسبابَ الأخرى ويُؤثّر في فاعليّتها. وقد عُنيَ القرآنُ عنايةً بالغةً بترسيخ هذه الحقيقة، فقد كان دائمًا يُنحّي الأسبابَ الظاهرةَ ويَربِط الأحداثَ مباشرةً بمشيئة الله. يقول تعالى: ﴿وَمَا رَمَيْتَ إِذْ رَمَيْتَ وَلَٰكِنَّ اللَّهَ رَمَىٰ﴾ (الأنفال: 17). ﴿وَمَا النَّصْرُ إِلَّا مِنْ عِندِ اللَّهِ﴾ (الأنفال: 10، وآل عمران: 126). ﴿وَمَا تَشَاءُونَ إِلَّا أَن يَشَاءَ اللَّهُ﴾ (الإنسان: 30).

Thus, every event and every movement in this life and in the universe is attributed to the first and only cause; that is, God who brings other causes into play and influences their effectiveness. The Qur’ān takes great care to establish this truth. It has always put aside apparent causes, associating events directly with God’s will. It says: “When you threw [a handful of dust] it was not your act, but God’s.” (8: 17) “For victory comes only from God.” (8: 10 and 3: 126) “You have no will except as God wills.” (76: 30)

بتجاهل جميع الأسباب الظاهرة وربط الأمور مباشرةً بمشيئة الله، يتسلل إلى قلوبنا شعورٌ بالراحة برفق، فنعرف المُنقِذَ الوحيد الذي نسأله كلَّ ما نشاء، وبه ننجو من كل خوف. ولم نعد ننبهر بالتأثيرات الظاهرة والعلل والأسباب التي لا حقيقة لها ولا وجود حقيقي في ذاتها.

By disregarding all apparent causes and connecting matters directly with God’s will, a feeling of relief gently penetrates our hearts so that we recognize the only Saviour from whom we can ask whatever we may wish, and by whom we are rescued from all fear. We are no longer impressed by apparent influences, reasons and causes that bear no reality or true existence in themselves.

هذه هي المراحل التي حاول بعض المتصوفة، أو الصوفية، أن يصعدوها، لكنهم انحرفوا عنها كثيراً. فالإسلام يريد من الناس أن يسلكوا هذا الطريق مجاهدين في حقائق الحياة، ويعيشوا حياةً إنسانية يؤدّون فيها الدور الذي أناطه الله بالإنسان في الأرض، مستخدمين كل طاقاتهم، ومؤدّين جميع الواجبات الملقاة على عاتقهم.

These are the steps of the way some mystics, or Sufis, tried to climb, but they deviated too far from it. For Islam wants people to follow this route struggling with the realities of life, and leading a human life in which they exercise the role God has assigned to human beings on earth, using all their resources and fulfilling all the obligations laid upon them.

من هذا المفهوم لتوحيد الله يتولّد منهجٌ كاملٌ للحياة يقوم على تفسيرٍ لوجود الإنسان، وعلى ما يبعثه هذا التفسير من نظرات ومشاعر وسماتٍ. وهذا المنهج يقوم على عبادة الله وحده، الذي إرادته هي القوةُ الفاعلةُ الوحيدةُ في الكون. ولذلك يلجأ الناس إليه في أوقات الحاجة والخوف، وفي السعادة والضيق، وفي اليسر والعسر. فأيُّ جدوى في التوجّه إلى كائنٍ غير موجودٍ أو لا يملك شيئًا؟ وهذا المنهج لا يرى لنفسه مُنعِمًا سواه، فمنه نستمد عقائدنا ونظراتنا وقيمنا ومعاييرنا وتشريعاتنا ومؤسساتنا ونظمنا وأخلاقنا وتقاليدنا.

From this concept of God’s oneness stems a perfect way of life based on an explanation of human existence and whatever outlooks, feelings, and traits it stimulates. This way of life is based on the worship of God alone whose will is the only effective power in the world. Thus, people seek refuge with Him in times of need and fear, happiness and discomfort, ease and hardship. For what is the use of turning towards a non-existent or powerless being? This way of life looks to God alone as its benefactor. From Him we receive our beliefs, outlooks, values, criteria, legislation, institutions, systems, ethics and traditions.

على هذا الأساس يُصاغ نمطٌ متكامل للحياة، يؤدي فيه الناس جميع أنشطتهم ويقدّمون التضحيات خالصةً لله وحده، راجين أن يكونوا دائماً أقرب إلى الحق. وهذا النمط من الحياة يقوّي روابط المحبة والأخوة والتعاطف المتبادل والرعاية بين جميع الكائنات والقلوب البشرية. فحين نتحدث عن التحرر من الخضوع الكامل لهذه المشاعر، لا نعني بذلك بحال أن يحتقر الناس هذه المشاعر أو يكرهوها، أو أن يهربوا من ممارستها. بل إنها تنشأ من يد الله الخلّاقة، وكلها مدينة بوجودها له سبحانه. إنها هبةٌ منه إلينا، هو الذي يحبنا ونحن نحبه. ولذلك فهي تستحق أن نحبها.

On this basis a complete way of life is formulated, in which people perform all their activities and make sacrifices absolutely and only for God, hoping always to be nearer the truth. This way of life strengthens bonds of love, brotherhood, mutual sympathy and care between all beings and human hearts. For when we speak of liberation from complete submission to these feelings we are by no means suggesting that people should despise or hate them or escape from practising them. Instead they arise from the creative hand of God and they all owe their existence to Him. They are a gift to us from God who loves us and whom we love. Therefore, they deserve our love.

هُوَ نَمَطُ حَيَاةٍ سَامٍ وَرَفِيعٌ، يَنْظُرُ إِلَى هٰذِهِ الْأَرْضِ عَلَى أَنَّهَا صَغِيرَةٌ، وَإِلَى الْحَيَاةِ عَلَى أَنَّهَا قَصِيرَةٌ، وَإِلَى مُتَعِهَا وَكَمَالِيَّاتِهَا عَلَى أَنَّهَا قَلِيلَةُ الْقِيمَةِ؛ وَيَجْعَلُ التَّحَرُّرَ مِنَ الْعَوَائِقِ الْغَايَةَ الْكُبْرَى لِلْإِنْسَانِيَّةِ. أَمَّا فِي الْإِسْلَامِ، فَلَيْسَ هٰذَا التَّحَرُّرُ يَعْنِي الِانْزِوَاءَ وَالْعُزْلَةَ وَالْإِهْمَالَ، وَلَا يَعْنِي اِحْتِقَارَ الْحَيَاةِ أَوِ الْهُرُوبَ مِنْهَا؛ بَلْ يَعْنِي بِبَسَاطَةٍ جِهَادًا مُتَّصِلًا وَصَادِقًا، وَكِفَاحًا دَائِمًا لِيَقُودَ الْإِنْسَانِيَّةَ نَحْوَ خُضُوعِ كُلِّ شَيْءٍ فِي حَيَاةِ الْإِنْسَانِ لِلَّهِ وَحْدَهُ.

It is a sublime and lofty way of life that looks at this earth as small, life as short, its enjoyments and luxuries as worth little; and the breaking away from hindrances as humanity’s great aim. In Islam, however, this release does not mean seclusion, isolation and neglect, nor does it mean contempt for, or escape from life. Instead it simply means a continuous and sincere endeavour and an everlasting struggle to lead humanity towards submission of everything in human life to God alone.

وعليه، فإنّ ذلك هو القيام بدور الإنسان بوصفه خليفةَ الله في الأرض بكل ما يترتّب عليه من تكاليف، كما سبق أن بيّنّا.

Consequently, it is the fulfilment of man’s role as God’s vicegerent on earth with all its obligations, as we have already explained.

التحرّر الروحي عن طريق العزلة والتصوّف المفرط سهلُ المنال، لكنّ الإسلام لا يُقرّه، لأنه يريد من أتباعه أن يؤدّوا الدور الذي أناطه الله بالإنسان، إذ جعله خليفةً في الأرض، وأن يقوموا بالقيادة التي تحتاجها البشرية. وهذا هو الطريق الأشقّ، لكنه يكفل للإنسان رفعته ويُحقّق في داخله انتصار الإرادة الإلهية. وهذا هو التحرّر الحقيقي، لأنه يحثّ النفس الإنسانية على التحليق نحو مصدرها الإلهي، وبلوغ مكانتها السامية ضمن الحدود التي حدّدها لها الله الحكيم الخالق.