الم۔ تِلْكَ آيَاتُ الْكِتَابِ الْحَكِيمِ۔ هُدًى وَرَحْمَةٌ لِلْمُحْسِنِينَ۔ الَّذِينَ يُقِيمُونَ الصَّلَاةَ وَيُؤْتُونَ الزَّكَاةَ وَهُم بِالْآخِرَةِ هُمْ يُوقِنُونَ۔ أُولَٰئِكَ عَلَىٰ هُدًى مِّن رَّبِّهِمْ ۖ وَأُولَٰئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ۔ (سورۃ لقمان: ١-٥)

Alif. Lām. Mīm. These are verses of the divine book, full of wisdom, providing guidance and mercy for those who excel in doing good, attend regularly to prayers, give in charity and are indeed certain of the hereafter. Those are the ones who follow their Lord’s guidance, and they are the ones who will be successful. (Verses 1-5)

تبدأ السورة بثلاثة حروف مقطعة، ثم يُوصف ما بعدها بقوله: «تِلْكَ آيَاتُ الْكِتَابِ الْحَكِيمِ» (الآية 2). وفي ذلك تأكيدٌ على أن آيات هذا الكتاب مؤلفة من حروف من الجنس نفسه. ووُصف الكتاب هنا بأنه «حكيم» لأن الحكمة قد تكررت ذكرها في هذه السورة.

The sūrah begins with three separate letters which are then described as “These are the verses of the divine book, full of wisdom.” (Verse 2) This serves to emphasize that the verses of this book are composed of letters of the same sort. The book is described here as being one of wisdom because wisdom is repeatedly mentioned in this sūrah.

ولذلك فمن المناسب، وفق المنهج المعتاد للقرآن، أن يُؤكَّد هذا الجانب الخاص من الكتاب في هذا السياق. وفضلاً عن ذلك، فإن وصف الكتاب بأنه كتاب حكيم يُضفي عليه دلالات الحياة والإرادة. فكأنّ الكتاب نفسه كائنٌ حيّ، حكيمٌ فيما يقول وفي الطريقة التي يوجّه بها الناس إلى السلوك. إنه يختار غايته ويخدمها. وهذا حقٌّ في الكتاب، فهو ذو حياةٍ وروحٍ وحركةٍ وشخصيةٍ مميزة. وهو، زيادةً على ذلك، يوفّر صحبةً ودودةً، يشعر بها من يعيشون معه وفي ظلّه. يتعاملون معه ويتبادلون معه الاستجابة كما يتبادلها الأصدقاء المقرّبون.

Hence, it is fitting, in the normal method of the Qur’ān, that this particular aspect of the book is emphasized in this context. Moreover, speaking of the book as one of wisdom gives it connotations of life and will. It is as though the book itself is a living creature which is wise in what it says and the way it directs people to behave. It chooses its objective and serves it. This is indeed true of the book as it has life, spirit, movement and a distinctive personality. Furthermore, it provides friendly companionship, one which is felt by those who live with it and under its shade. They relate to it and have a mutual response with it just like close friends.

هذا الكتاب المليء بالحكمة يُقدّم «هدىً ورحمةً للمحسنين». وهذه مكانته الأصيلة والدائمة: أن يُقدّم الهداية حتى يسلك الأخيار الطريق المستقيم. فالسائرون على منهجه لا يضلّون أبدًا. ويُقدّم هذا الكتاب للناس الرحمة أيضًا، إذ يشعرون بالطمأنينة والرضا بالهداية التي يُمنحونها. ويشعرون برحمة الله حين يحققون النجاح، ويُقيمون روابط متينة وعهودًا قوية متبادلة بين من يتّبعون هذه الهداية، وكذلك بينهم وبين سنن الكون الذي يعيشون فيه.

وَفِي الجَانِبِ الآخَرِ يَقِفُ نَوْعٌ مُخْتَلِفٌ تَمَامًا مِنَ النَّاسِ.

On the other side stand a totally different type of people:

وَمِنَ ٱلنَّاسِ مَن يَشْتَرِى لَهْوَ ٱلْحَدِيثِ لِيُضِلَّ عَن سَبِيلِ ٱللَّهِ بِغَيْرِ عِلْمٍ وَيَتَّخِذَهَا هُزُوًا ۚ أُو۟لَٰٓئِكَ لَهُمْ عَذَابٌ مُّهِينٌ. وَإِذَا تُتْلَىٰ عَلَيْهِ ءَايَٰتُنَا وَلَّىٰ مُسْتَكْبِرًا كَأَن لَّمْ يَسْمَعْهَا كَأَنَّ فِىٓ أُذُنَيْهِ وَقْرًا ۖ فَبَشِّرْهُ بِعَذَابٍ أَلِيمٍ.

Among people there are some who would pay for idle talk, so as to lead people astray from the path of God, without knowledge, and thus they turn it to ridicule. For such people there is shameful suffering in store. When Our revelations are conveyed to such a person, he turns away in his arrogance as though he had not heard them, as though there were heaviness in his ears. Give him, then, the news of painful suffering.

(الآيتان 6-7)

(Verses 6-7)

لغوُ الكلامِ هو كلُّ ضربٍ من الكلامِ يُشغِلُ القلوبَ ويُضيِّعُ الوقتَ دونَ أن يُثمرَ نفعًا للإنسانِ أو لرسالتِه في الأرضِ. ولنتذكّرْ أنّ رسالةَ الإنسانِ هي بناءُ الحياةِ الإنسانيةِ على أساسِ الخيرِ والعدلِ والصلاحِ. والإسلامُ يُحدِّدُ هذه الرسالةَ وطبيعتَها وحدودَها ووسائلَها، ويرسمُ الطريقَ الذي ينبغي أن تسلكَه. وقولُ اللهِ تعالى هنا عامٌّ يصفُ صنفًا من الناسِ لا يزالُ موجودًا دائمًا.

Idle talk is any type of talk that distracts hearts and kills time without yielding any benefit to man or his mission on earth. Let us remind ourselves that man’s mission is to build human life on the basis of goodness, justice and righteousness. Islam defines this mission, its nature, limits and means, charting the way it should follow. The Qur’ānic statement here is general describing a type of person that always exists.

ومع ذلك، توجد روايات تشير إلى أن القرآن الكريم يصف واقعة بعينها وقعت في السنوات الأولى من الإسلام. تتحدث هذه الروايات عن النضر بن الحارث الذي كان يشتري كتباً تسجّل أساطير وقصص أبطال الفرس، وكان يبذل كل جهد ليحمل الناس على الاستماع إلى حكاياته بدلاً من الاستماع إلى رسول الله ﷺ وهو يتلو القرآن. غير أن هذا القول أعم وأوسع نطاقاً من ذلك، إذ يصف نوعاً من الناس له صفات واضحة.

There are, however, reports that suggest that the Qur’ān is describing a particular incident that took place in the early years of Islam. These reports speak of al-Nađr ibn al-Ĥārith who used to buy books recording the legends and stories of Persian heroes. He made every effort to get people to listen to his narratives instead of listening to the Prophet reciting the Qur’ān. This statement, however, is more general and wider in scope than this. It describes a type of person with clear characteristics.

إنَّ الدليلَ القاطعَ على قدرةِ اللهِ وحكمتِه، وعلى سائرِ المسائلِ التي ذكرَتْها السورةُ، هو هذا الكونُ العظيمُ، الذي لا يدَّعي إنسانٌ خلقَه لنفسِه أو لأحدٍ غيرِ اللهِ. فالكونُ هائلٌ مَهيبٌ، يعكسُ الانسجامَ والتناسقَ، وله نظامٌ دقيقٌ محكَمٌ. إنه يأسِرُ القلوبَ، ويواجهُ الفطرةَ الإنسانيةَ مواجهةً تجعلها لا تستطيعُ أن تُعرضَ عنه. ولذلك فهو يُقرُّ بوحدانيةِ الخالقِ العظيمِ بسهولةٍ، ويُعلنُ أنَّ مَن أشرَكَ به شريكًا ضالٌّ، من المتجاوزين حدودَ الحقِّ الواضحِ:

The ultimate proof of God’s might, wisdom and all other issues mentioned in the sūrah is the great universe, whose creation no human being ever claims for himself or for anyone other than God. The universe is huge and awesome, reflecting harmony and coherence. It has a fine and elaborate system. It captivates our hearts and readily faces human nature in such a way that it cannot turn away from it. Hence, it readily acknowledges the great Creator’s oneness and declares anyone who associates partners with Him as erring, as those who transgress the bounds of clear truth:

خَلَقَ السَّمَاوَاتِ بِغَيْرِ عَمَدٍ تَرَوْنَهَا وَأَلْقَىٰ فِي الْأَرْضِ رَوَاسِيَ أَن تَمِيدَ بِكُمْ وَبَثَّ فِيهَا مِن كُلِّ دَابَّةٍ ۚ وَأَنزَلْنَا مِنَ السَّمَاءِ مَاءً فَأَنبَتْنَا فِيهَا مِن كُلِّ زَوْجٍ كَرِيمٍ ۝ هَٰذَا خَلْقُ اللَّهِ فَأَرُونِي مَاذَا خَلَقَ الَّذِينَ مِن دُونِهِ ۚ بَلِ الظَّالِمُونَ فِي ضَلَالٍ مُّبِينٍ ۝ (الآيتان ١٠-١١)

He has created the skies without any supports that you can see, and has placed firm mountains on earth, lest it sway with you, and has scattered through it all manner of living creatures. We send down water from the skies to cause every kind of goodly plant to grow on earth in pairs. This is all God’s creation. Show me, then, what others might have created! Surely, the wrongdoers are in obvious error. (Verses 10-11)

إذا أخذنا لفظ «السماوات» على ظاهر معناه، دون الخوض في البحوث العلمية المعقدة، رأينا مدى عظمتها وسعتها وسموها. فسواء كان المقصود هنا الكواكب والنجوم والمجرات وغيرها من الأجرام السماوية التي تسير في الفضاء الذي لا يعلم طبيعته وسعته إلا الله، أو هذه القبة الزرقاء التي نراها بأعيننا ولا يعلم أحد حقيقتها على وجه الدقة، فالحقيقة قائمة في أن هناك أجراماً هائلة مهيبة مرفوعة بلا أعمدة تسندها. يراها الناس بأعينهم حيثما نظروا ليلاً أو نهاراً، وحيثما ساروا في الأرض. وإن التأمل في السماء بأعيننا المجردة، وإن عجزنا عن إدراك أبعادها العظيمة، كافٍ لأن يسري في كياننا كله الرعشة والخشوع. نرى امتداداً عظيماً لا نهاية له ولا حدود، ونرى معه نظاماً دقيقاً جميلاً يمسك كل هذه المخلوقات في انسجام تام. ولا تملّ أعيننا ولا قلوبنا من التأمل في هذا الجلال أبداً، بل إن هذا الجمال من الأخذ بالألباب بحيث تستغرق فيه جميع مشاعرنا. فماذا يقول الإنسان حين يدرك أن كل نقطة ضوء صغيرة تتحرك في هذا الفضاء الفسيح قد تكون أكبر من الأرض التي يعيش عليها بملايين المرات؟

If we take the term ‘skies’ at its apparent meaning, without going into complex scientific research, we see how awesome, expansive and sublime they are. ‘Whether the reference here is to planets, stars, galaxies or other celestial bodies that move in the space whose nature and extent are known only to God, or to this blue dome which we see with our eyes but no one knows what exactly it is, the fact remains that there are huge, majestic bodies that are elevated without supporting pillars. People see them with their eyes, wherever they look during the night or day and wherever they travel on earth. To contemplate the sky with our naked eyes, even though we cannot comprehend its great dimensions, is sufficient to send a shudder through our whole beings. We see a great, endless expanse without limits, but we also see a fine and beautiful system that holds all these creatures in such perfect harmony. Neither our eyes nor our hearts ever tire of contemplating such majesty. Indeed, this beauty is so captivating that all our feelings are absorbed. What does man say when he realizes that each little dot of light moving in this great expanse may be millions of times bigger than the earth he lives on?

تبدأ العرض الثاني ببناء جديد، يعتمد على السرد والنصيحة غير المباشرة. ويتناول مسألة الشكر لله وحده، والإيمان بوحدانيته المطلقة، ومسألة الآخرة والثواب والجزاء.

The second presentation starts with a new construction, using narration and indirect advice. It takes up the question of gratitude to God alone, believing in His absolute oneness, and the question of the hereafter, reward and requital.

ولَقَدْ آتَيْنَا لُقْمَانَ الْحِكْمَةَ أَنِ اشْكُرْ لِلَّهِ ۚ وَمَن يَشْكُرْ فَإِنَّمَا يَشْكُرُ لِنَفْسِهِ ۖ وَمَن كَفَرَ فَإِنَّ اللَّهَ غَنِيٌّ حَمِيدٌ

We bestowed wisdom on Luqmān: Be grateful to God; for he who is grateful is only grateful for his own benefit. As for the one who is ungrateful; well, God is self- sufficient, ever to be praised. (Verse 12)

تختار السورة لقمانَ متحدِّثًا عنها في مسألتَي توحيد الله والحياة الآخرة. وتتفاوت الروايات في شخصية لقمانَ، فبعضها يذهب إلى أنه كان نبيًّا، بينما يقول بعضها الآخر إنه كان رجلًا صالحًا، لكنه لم يكن نبيًّا.

The sūrah chooses Luqmān as its spokesman on the questions of God’s oneness and the life to come. Reports on Luqmān’s identity vary, with some suggesting that he was a prophet, while others say that he was a devout person, but not a prophet.

الجمهور من العلماء يرجّحون هذا القول الثاني. ويُقال أيضًا إنه كان عبدًا حبشيًّا، بينما تذكر بعض الروايات أنه كان من النوبة، وهي المنطقة الممتدة اليوم من جنوب مصر إلى شمال السودان. ويُقال كذلك إنه كان من بني إسرائيل وإنه كان قاضيًا. ومهما كان لقمان حقًّا، فإن القرآن الكريم يذكر أنه كان رجلًا آتاه الله الحكمة، وتجسّدت هذه الحكمة في الشكر لله: ﴿وَلَقَدْ آتَيْنَا لُقْمَانَ الْحِكْمَةَ أَنِ اشْكُرْ لِلَّهِ﴾. (الآية 12) وفي الآية إذن توجيهٌ ضمنيٌّ إلى شكر الله، والاقتداء بهذا الحكيم الذي اختير ليكون قدوةً يُحتذى بها. ويقترن ذلك بتوجيهٍ آخر يبيّن أن شكر الله إنما يعود نفعه على الشاكر نفسه، أما الله فلا ينتفع بشكر أحد، وهو المحمود أبدًا وإن لم يحمده أحدٌ من خلقه: ﴿وَمَن يَشْكُرْ فَإِنَّمَا يَشْكُرُ لِنَفْسِهِ ۖ وَمَن كَفَرَ فَإِنَّ اللَّهَ غَنِيٌّ حَمِيدٌ﴾. (الآية 12) وعليه، فإن من ترك الحكمة ولم يدّخر لحياته الآخرة شيئًا، فقد وقع في أسوأ أنواع الحمق.

The majority of scholars prefer this second view. It is also suggested that he was an Abyssinian slave, while some reports say that he was from Nubia, the area stretching today from southern Egypt to northern Sudan. It is also said that he was one of the Children of Israel and that he was a judge. Whoever Luqmān truly was, the Qur’ān states that he was a man endowed with wisdom, embodied in gratitude to God: “We bestowed wisdom on Luqmān: ‘Be grateful to God.’“ (Verse 12) The verse thus contains an implicit directive to show gratitude to God, emulating this sage who is chosen as an example to be followed. This is coupled with another directive making it clear that being grateful to God is of benefit only to the person expressing such gratitude, while it is of no benefit to God, who is ever praised even though none of His creatures offers any such praise: “He who is grateful is only grateful for his own benefit. As for the one who is ungrateful; well, God is self-sufficient, ever to be praised.” (Verse 12) Thus, the person who abandons wisdom and who does not keep something for his future life betrays the worst type of stupidity.

ومتابعةً لهذه النصيحة الأبوية، تتحدث السورة بلطفٍ عن العلاقة بين الوالدين والأبناء، وتعرض ذلك بأسلوبٍ مؤثرٍ ورقيق. ومع ذلك، فإن رابطة الإيمان مقدَّمةٌ على هذه القرابات الوثيقة.

Continuing on from this parental advice, the sūrah speaks in gentle terms about relations between parents and children, delivering this in an inspiring and tender way. Nevertheless, the bond of faith takes precedence over such close relations:

وَوَصَّيْنَا الْإِنْسَانَ بِوَالِدَيْهِ حُسْنًا ۖ حَمَلَتْهُ أُمُّهُ وَهْنًا عَلَىٰ وَهْنٍ وَفِصَالُهُ فِي عَامَيْنِ أَنِ اشْكُرْ لِي وَلِوَالِدَيْكَ ۖ إِلَيَّ الْمَصِيرُ ۝ وَإِنْ جَاهَدَاكَ عَلَىٰ أَنْ تُشْرِكَ بِي مَا لَيْسَ لَكَ بِهِ عِلْمٌ فَلَا تُطِعْهُمَا ۖ وَصَاحِبْهُمَا فِي الدُّنْيَا مَعْرُوفًا ۖ وَاتَّبِعْ سَبِيلَ مَنْ أَنَابَ إِلَيَّ ۚ ثُمَّ إِلَيَّ مَرْجِعُكُمْ فَأُنَبِّئُكُمْ بِمَا كُنْتُمْ تَعْمَلُونَ ۝ (الآيتان ١٤-١٥)

We have enjoined upon man goodness to his parents: his mother bore him going from weakness to weakness, and his weaning takes place within two years. Be grateful to Me and to your parents. With Me is the end of all journeys. Yet should they endeavour to make you associate as partner with Me something of which you have no knowledge, do not obey them, but [even then] bear them company in this world’s life with kindness, and follow the path of those who turn towards Me. In the end, it is to Me that you shall all return, when I shall inform you about all that you were doing [in life]. (Verses 14-15)

أنّ الأبناء مأمورون بالإحسان إلى الوالدين أمرٌ مذكورٌ مرارًا في القرآن الكريم وعلى لسان النبي ﷺ. أمّا الأمر المعاكس، أي الوصية بالإحسان إلى الأبناء، فلم يَرِد إلا نادرًا، وغالبًا ما يرد في سياق قتل الأولاد، وهي حالةٌ خاصة لها ظروفها الخاصة. إنّ الفطرة البشرية تكفل أن يَلقى المولودُ عناية والديه. فبمقتضى فطرتهم يحرص الناس على رعاية الجيل الجديد ضمانًا لاستمرار الحياة كما يشاء الله. وبهذا يبذل الوالدان عادةً جهدهما الشخصي وموارَدهما وممتلكاتهما وحياتهم عمومًا، دون شكوى أو ملل، بل كثيرًا ما لا يدركان مقدار ما يعطيان. إنهم يفعلون ذلك طوعًا وبسرور، كأنهم هم المستفيدون. ومن ثم فإنّ الوالدين لا يحتاجان إلى من يحثّهما على رعاية أولادهما، وإنما يحتاج الأبناء إلى من يحثّهم على رعاية الجيل الذي قدّم كلّ ما عنده وبلغ بوابة الرحيل من الحياة. ويستطيع الأبناء أن يعوّضوا والديهم ولو جزءًا يسيرًا مما قدّماه، وإن كرّسوا لذلك حياتهم كلها. وقد صوّر القرآن هذا التفاني الوالدي تصويرًا مؤثرًا: ﴿حَمَلَتْهُ أُمُّهُ وَهْنًا عَلَىٰ وَهْنٍ وَفِصَالُهُ فِي عَامَيْنِ﴾ (لقمان: 14). ولا حاجة إلى القول بأنّ الأم تتحمل الحصة الأكبر من هذه التضحية، بحبٍّ ورعايةٍ أكثر. وقد جاء أنّ رجلًا كان يحمل أمه على ظهره في الطواف، وهو نسكٌ من مناسك الحج، فسأل النبي ﷺ: «أَأَدَّيْتُ حَقَّهَا؟» قال: «لَا، وَلَا بِزَفْرَةٍ وَاحِدَةٍ» [رواه البزار]. وبهذا يُقارن النبي ﷺ بين الفعلين: فالرجل لا يستطيع أن يردّ لأمه ولا زفرةً واحدةً من زفراتها في الحمل والولادة، لأنها حملته في ضعفٍ على ضعف.

That children are enjoined to be good to parents is mentioned repeatedly in the Qur’ān and by the Prophet. The reverse recommendation enjoining kindness to children occurs only rarely, but mostly in connection with infanticide, a special case with special circumstances. Human nature ensures that a newborn is taken care of by its parents. It is because of their very nature that people look after the new generation in order to ensure the continuity of life, as God wills. In this way, parents normally offer their personal efforts, resources, possessions and lives generally, without complaint or boredom. Indeed they often do not realize how much they give. They do it willingly and with pleasure, as if they were the recipients. Thus, parents do not need to be urged to take care of their children. It is children who need to be urged to look after the generation that has already given its all and stands at life’s departure gate. Children can compensate parents for even a portion of what they have given, even though they may dedicate their entire lives to such ends. Such parental dedication is given an inspiring image: “His mother bore him going from weakness to weakness, and his weaning takes place within two years.” (Verse 14) Needless to say, the mother gives the larger share of such sacrifice, with more love and care. “A man was carrying his mother on his back in ţawāf, [a worship ritual of pilgrimage], when he asked the Prophet: ‘Do I thus pay her back for what she did for me?’ The Prophet said: ‘No; not even for one heaved sigh.” [Related by al-Bazzār.] This is how the Prophet compares the two actions. The man could not repay his mother for even one heaved sigh during pregnancy or childbirth, for she carried her child in weakness upon weakness.

ثم تنتقل الفقرة التالية من وصية لقمان إلى الحديث عن الآخرة، وعن الحساب الدقيق لأعمال الناس، وعن جزائها العادل. وهذه الحقيقة لا تُعرض مجرّدةً كحقائق جافة، بل تُصوَّر على خلفية المشهد الكوني الفسيح، في صورةٍ تجعل ضمير الإنسان يرتعش وهو يتأمل علمَ الله التفصيليَّ الكامل.

The next paragraph in Luqmān’s admonition speaks about the hereafter and its accurate reckoning of people’s deeds and its just reward. This reality is not, however, presented as bare facts. It is shown against the panoramic scene of the universe, in an image that makes the human conscience tremble as it reflects on God’s detailed and perfect knowledge:

يَا بُنَيَّ إِنَّهَا إِن تَكُ مِثْقَالَ حَبَّةٍ مِّنْ خَرْدَلٍ فَتَكُن فِي صَخْرَةٍ أَوْ فِي السَّمَاوَاتِ أَوْ فِي الْأَرْضِ يَأْتِ بِهَا اللَّهُ ۚ إِنَّ اللَّهَ لَطِيفٌ خَبِيرٌ (الآية ١٦)

My dear son! If there be something which is no more than the weight of a grain of mustard seed, and though it be hidden in a rock, or in the skies, or in the earth, God will bring it forth. God is Gracious, All-Aware. (Verse 16)

لا يمكن لأي عرضٍ مجرد لعلم الله وشمولِه، وقدرتِه، ودقةِ حسابِه، وعدلِ وزنِه أن يضاهي هذه الصورةَ الواضحةَ الحيّة. وهذا هو تميّز المنهج القرآني الفريد، الذي يُحسن التصوير ويبلغ في التأثير غايته. حبةُ خردلٍ لا وزنَ لها ولا قيمة، مستقرةٌ في أعماق صخرةٍ لا تُرى ولا تُدرك! أو هي "في السماوات"، في ذلك الكون الفسيح الممتد الذي يبدو فيه النجمُ الضخمُ نقطةً صغيرةً أو ذرةً عائمة! أو هي "في الأرض" ضائعةٌ في رمالها وترابها لا يدلّ عليها شيء. ومع ذلك "يأتِ بها الله" (الآية 16). علمُه يتتبعها، وقدرتُه لا تُفلتها. "إن الله لطيفٌ خبير" (الآية 16)، تعليقٌ يليق بذلك المشهد العظيم! ويظلّ خيالنا يتابع تلك الحبةَ في تلك الأعماق والفضاءات الواسعة، فنتأمل علمَ الله الذي لا يغيب عنها لحظة، فتمتلئ قلوبُنا بالرهبة، ونُقبل على الله مُقرّين بعلمه بكل ما وراء مداركنا. وهكذا تترسخ في عقولنا الحقيقةُ التي يريد القرآنُ أن يُقرّرها.

No abstract presentation of God’s knowledge and its comprehensiveness, His power, accuracy of reckoning and fairness of weighing can match this clear and vivid image. This is the distinction of the unique Qur’ānic method, beautifully effected, profoundly effective. A grain of mustard seed, without weight or value, misplaced deep in a rock where it cannot be seen or found! Or it could be ‘in the skies’, in that vast, endless structure where a huge star appears no more than a little dot or a floating particle! Or it could be ‘in the earth’ lost in its sand and dust with nothing to indicate it. Nevertheless, ‘God will bring it forth.’ (Verse 16) His knowledge traces it and His power does not let go of it. “God is Gracious, All-Aware.” (Verse 16) A fitting comment on the magnificent scene! Our imagination continues to follow that mustard seed in those deep and vast areas so we reflect on God’s knowledge which never loses sight of it. Thus, our hearts are filled with awe and we turn to God appreciating His knowledge of all that is beyond the realm of our perception. Thus, the truth the Qur’ān wants to drive home is established in our minds.