ذكرت الفقرة الأولى قصة موسى عليه السلام بتأثيرات مؤثرة. وتبدأ الفقرة الحالية بتعليقات إضافية تتعلق بموسى، ثم تنتقل إلى الموضوع الرئيسي للسورة، موضحةً أين يكمن الأمن ومن ينبغي أن يخاف. كما تصوّر مشاهد عديدة من الكون، وكذلك من يوم القيامة، وتخاطب بها الكافرين الذين كذّبوا رسالة الله واتهموا النبي ﷺ بالافتراء. وتُخبرهم عن حالهم بعد أن تعرض جوانب تؤكد صدق ما يبلغهم به رسول الله ﷺ.

The first passage related Moses’ story with telling effects. The current passage begins with some additional comments concerning Moses before it picks up the main theme of the sūrah explaining where security lies and who should be in fear. It also portrays a number of scenes from the universe, as also from the Day of Judgement, which it addresses to the unbelievers who denied God’s message and made false allegations against the Prophet. It tells them about their own situation after presenting certain aspects that confirm the truth of what God’s Messenger tells them.

يشير ذلك إلى بعض أهل الأديان السماوية السابقة الذين تلقّوا هذه الرسالة الأخيرة بالقبول، فعرفوا حقّها وآمنوا بها. أما المشركون فما زالوا يكذّبون بها، مع أنها جاءت لتجلب لهم رحمة الله. وهم لا يحتاجون إلا إلى قليل من التدبّر الصافي ليدركوا ذلك، وليكونوا على يقين منه.

It refers to some of the people of earlier divine religions who received this final message positively, recognizing its truth and believing in it. By contrast, the idolaters continue to deny it when it is meant to bring them God’s mercy. They only need a little clear reflection to recognize this and he certain of it.

التعليق الأول على قصة موسى عليه السلام يؤكد أن ما كان يُوحى إلى النبي ﷺ حق، فقد كان النبي ﷺ يخبر قومه عن أحداث ماضية بتفاصيل لا يمكن أن تُعرف إلا بالمشاهدة المباشرة، ومع ذلك لم يكن حاضرًا في تلك الأحداث. وإنما علم بها عن طريق الوحي المنزل إليه من عند الله تعالى. وهذا لا يكون إلا محض فضل من الله، أراد به أن يُجنّب قومه عقابه بسبب شركهم وعبادتهم للأصنام.

The first comment on Moses’ story confirms the revelations being given to the Prophet. The Prophet was telling his people about past events in details that could not have been gathered except by an eyewitness. Yet, he was not there at the time. He learnt of these events through revelations bestowed on him from on high. This is only an act of grace meant to spare his people God’s punishment for their idolatry.

لَوْ أَصَابَهُمْ عَذَابٌ بِمَا قَدَّمَتْ أَيْدِيهِمْ لَقَالُوا رَبَّنَا لَوْلَا أَرْسَلْتَ إِلَيْنَا رَسُولًا فَنَتَّبِعَ آيَاتِكَ وَنَكُونَ مِنَ الْمُؤْمِنِينَ

Should such punishment befall them, they will surely cry out that they would have believed if only a messenger from God had been sent to them.

وَمَا كُنْتَ بِجَانِبِ الْغَرْبِيِّ إِذْ قَضَيْنَا إِلَىٰ مُوسَى الْأَمْرَ وَمَا كُنْتَ مِنَ الشَّاهِدِينَ

You certainly were not present on the western side of the mountain when We issued the Commandments to Moses, nor were you one of those who witnessed [those events].

﴿وَلَٰكِنَّا أَنشَأْنَا قُرُونًا فَتَطَاوَلَ عَلَيْهِمُ الْعُمُرُ﴾ (الآيتان ٤٤-٤٥)

But We raised up many generations, and long was their span of life. (Verses 44-45)

المراد بالجبل جبلُ الطور المعروفُ بطور سيناء، حيث كان لموسى عليه السلام ميعادٌ مع ربه بعد مدةٍ محددة، وقد وُعد أولاً بثلاثين ليلة، ثم أُتمت بعشر أخرى، فصار المجموع أربعين ليلة كما ذكر ذلك في سورة الأعراف. وفي هذه المناسبة تلقى موسى عليه السلام تمامَ رسالته على النحو المفصَّل في الألواح.

The mountain referred to is Mount Sinai, known as al-Tar, where Moses had his appointment with God after a certain period, given first as 30 nights, but then completed with 10 more, making the total 40 as mentioned in Sūrah 7. It was on this occasion that Moses received the full extent of his message as detailed in the tablets:

هذه الأحكام تتضمّن الشريعة الإلهية كما بُيّنت لبني إسرائيل. ولم يكن النبي محمد ﷺ حاضرًا في هذا الاجتماع حتى يعلم جميع تفاصيله كما بيّنها القرآن. بل فصلت بينه وبينه قرون عديدة وأجيال بشرية كثيرة: ﴿وَلَٰكِنَّا أَنشَأْنَا قُرُونًا فَتَطَاوَلَ عَلَيْهِمُ الْعُمُرُ﴾ (الآية 45). وهذا يدل بوضوح على أن علمه بذلك إنما تلقّاه من الله، الذي أنزل القرآن عليه من عَلِيّ، وهو العليم بكل شيء.

ينتقل السياق الآن إلى جولة جديدة، فيعرض حال الذين يطلبون الحق بإخلاص ويلتزمون به. لهم عقول صافية، ومنهج سليم، ونيات صادقة. وهؤلاء قوم من أهل الكتب السابقة عرفوا القرآن، فيخبر القرآن عن كيفية تلقيهم له حين سمعوه.

The sūrah now begins a new round, presenting the case of those who sincerely look for the truth and abide by it. They have clear minds, sound approach and sincere intentions. These are a group from the people of earlier revelations who came to know of the Qur’ān. The Qur’ān thus tells of how they approached it once they had heard it.

الَّذِينَ آتَيْنَاهُمُ الْكِتَابَ مِن قَبْلِهِ هُم بِهِ يُؤْمِنُونَ ۝ وَإِذَا يُتْلَىٰ عَلَيْهِمْ قَالُوا آمَنَّا بِهِ إِنَّهُ الْحَقُّ مِن رَّبِّنَا إِنَّا كُنَّا مِن قَبْلِهِ مُسْلِمِينَ ۝ أُولَٰئِكَ يُؤْتَوْنَ أَجْرَهُم مَّرَّتَيْنِ بِمَا صَبَرُوا وَيَدْرَءُونَ بِالْحَسَنَةِ السَّيِّئَةَ وَمِمَّا رَزَقْنَاهُمْ يُنفِقُونَ ۝ وَإِذَا سَمِعُوا اللَّغْوَ أَعْرَضُوا عَنْهُ وَقَالُوا لَنَا أَعْمَالُنَا وَلَكُمْ أَعْمَالُكُمْ ۝

Those to whom We sent the book before this believe in it, and when it is recited to them, they say: ‘We believe in it, for it is the truth from our Lord. Indeed even before this have we submitted ourselves to Him. These are the ones who shall be given their reward twice for having been patient in adversity, having repelled evil with good, and having spent in charity out of what We have provided for them. And whenever they hear frivolous talk they turn away from it and say: ‘To us our deeds and to you yours.

السَّلَامُ عَلَيْكُمْ، لَا نَبْتَغِي الْجَاهِلِينَ۔ (الآيات ٥٢-٥٥)

Peace be to you! We will have nothing to do with ignorant folk.’ (Verses 52-55)

قال سعيد بن جبير إن هذه الآيات تتحدث عن سبعين قسيسًا أرسلهم النجاشي.

Sa`īd ibn Jubayr mentions that these verses speak about 70 priests sent by Negus.

لَمَّا لَقُوا النَّبِيَّ ﷺ تَلَا عَلَيْهِمْ سُورَةَ يس مِنْ أَوَّلِهَا إِلَى آخِرِهَا.

When they met the Prophet he recited to them Sūrah 36, Yā Sīn, from start to finish.

بَكَوْا وَهُمْ يَسْتَمِعُونَ إِلَيْهِ، ثُمَّ أَعْلَنُوا فَوْرًا إِيمَانَهُمْ بِالْإِسْلَامِ. وَتُؤَكِّدُ هَذِهِ الْآيَاتُ مَا فَعَلُوهُ.

They were in tears as they listened to it and then immediately declared their belief in Islam. These verses confirm what they did.

قال محمد بن إسحاق في سيرته عن النبي ﷺ:

Muhammad ibn Isĥāq reports in his biography of the Prophet:

لم يكن النبي ﷺ يحتاج إلى أكثر من تلاوة جزء من القرآن الكريم في سعيه لعرض دينه على أتباع الرسالات السابقة، فكانوا يقبلونه. أما بالنسبة لقومه، فقد بذل النبي ﷺ كل جهد ليساعدهم على رؤية نور الإيمان، ومع ذلك لم يفتح الله قلوبهم له، لِما علمه سبحانه من حالهم. ولم يكن بوسع النبي ﷺ أن يهدي كل من أراد هدايته. إنما الله هو الذي يهدي من يعلم سبحانه أن لديه الاتجاه الصحيح والعقلية المهيأة لقبول الإيمان: ﴿إِنَّكَ لَا تَهْدِي مَنْ أَحْبَبْتَ﴾.

The Prophet did not need to do more than recite a portion of the Qur’ān in his effort to present his faith to followers of earlier revelations and they accepted it. Yet with regard to his own people, the Prophet made every endeavour to help them see the light of faith, yet God did not open their hearts to it because of what He knew of them. The Prophet could not give guidance to everyone he wished. It is certainly God who guides those whom He knows to have the right attitude and mentality making them ready to accept the faith: “Indeed, you cannot guide aright everyone whom you love.

إِنَّكَ لَا تَهْدِي مَنْ أَحْبَبْتَ وَلَٰكِنَّ اللَّهَ يَهْدِي مَنْ يَشَاءُ ۚ وَهُوَ أَعْلَمُ بِالْمُهْتَدِينَ

It is God who guides whom He wills. He knows best those who are guided aright.” (Verse 56)

تُرْوَى في الصحيحين، وهما أصحّ كتب الحديث، أن هذه الآية نزلت في شأن أبي طالب، عمِّ النبي ﷺ الذي كفله ونصره كثيرًا، فبسط عليه حمايته في وجه قريش حتى يبلِّغ رسالته في أمان. وقد تحمّل في سبيل ذلك ضغطًا ومشقةً كثيرة، شملت مقاطعة قريش لبني هاشم، عشيرته، مدة ثلاث سنين، حين حُوصروا فعليًا في شعبهم. وكان يفعل ذلك كله حبًّا لابن أخيه محمد ﷺ، وتمسّكًا بقيمة نصرة الأقارب عند الشدائد. ولما دنت وفاته، حثّه النبي ﷺ على أن يؤمن بالله ويقبل الإسلام، ولكن الله لم يوفِّق أبا طالب لذلك، لأمرٍ علمه الله بحكمته.

It is reported in the two most authentic anthologies of Ĥadīth that this verse was revealed in reference to Abū Ţālib, the Prophet’s uncle who looked after him and gave him much support, extending his protection to him against the Quraysh so that he could deliver his message in peace. Indeed, he put up with much pressure and hardship that involved the Quraysh’s boycott of his own clan, the Hashimites, for three years when they were practically besieged in their own quarters. He did all this out of love for his nephew, Muhammad, and upholding the value of supporting one’s kindred in the face of adversity. When his death was approaching, the Prophet urged him to believe in God and accept Islam, but God did not facilitate this for Abū Ţālib because of something God, in His wisdom, knew.

روى الزهريّ عن المسيّب بن حَزْن المخزوميّ قال: «لما حضرت أبا طالب الوفاةُ جاءه رسولُ الله ﷺ، فوجد عنده أبا جهل وعبدَ الله بن أبي أميةَ بن المغيرة، فقال رسول الله ﷺ: أيْ عمِّ، قُلْ: لا إله إلا الله، كلمةً أحاجّ لك بها عند الله. فقال له أبو جهل وعبدُ الله بن أبي أميةَ: يا أبا طالب، أترغب عن ملّة عبد المطلب؟ فلم يزل رسول الله ﷺ يعرضها عليه ويعودان بتلك المقالة، حتى قال أبو طالب آخرَ ما كلّمهم: هو على ملّة عبد المطلب، وأبى أن يقول: لا إله إلا الله. فقال رسول الله ﷺ: لأستغفرنّ لك ما لم أُنْهَ عنك. فأنزل الله تعالى: ﴿مَا كَانَ لِلنَّبِيِّ وَالَّذِينَ آمَنُوا أَنْ يَسْتَغْفِرُوا لِلْمُشْرِكِينَ وَلَوْ كَانُوا أُولِي قُرْبَىٰ﴾ [التوبة: 113]، وأنزل في أبي طالب: ﴿إِنَّكَ لَا تَهْدِي مَنْ أَحْبَبْتَ وَلَٰكِنَّ اللَّهَ يَهْدِي مَن يَشَاءُ وَهُوَ أَعْلَمُ بِالْمُهْتَدِينَ﴾ [القصص: 56]». [رواه البخاري ومسلم]. وروى مسلم أيضاً عن أبي هريرة: «لما حضرت أبا طالب الوفاةُ، قال له النبي ﷺ: أيْ عمِّ، قل: لا إله إلا الله، أشهدُ لك بها يوم القيامة. فقال: لولا أن تُعيِّرني قريشٌ يقولون: إنما حمله على ذلك جزعُ الموت، لأقررتَ بها عينك، لا أقولها إلا لأُقِرّ بها عينك. فأنزل الله تعالى: ﴿إِنَّكَ لَا تَهْدِي مَنْ أَحْبَبْتَ وَلَٰكِنَّ اللَّهَ يَهْدِي مَن يَشَاءُ وَهُوَ أَعْلَمُ بِالْمُهْتَدِينَ﴾». (الآية 56) وقد أكّدت روايات أخرى، عن ابن عباس، وابن عمر، ومجاهد، والشعبي، وقتادة، أن الآية نزلت في أبي طالب، وأن آخر ما قاله: «أنا على ملة عبد المطلب». ومن العجيب مدى جدّية هذا الدين وصرامته. فقد كان أبو طالب عمّ النبي ﷺ، وكان قد نصره وحماه من كل من أراد إيذاءه. ومع ذلك لم يكن من المؤمنين، وذلك رغم شدة حبه للنبي ﷺ، ومبادلة النبي ﷺ له ذلك الحب. ولم تُحدث رغبة النبي ﷺ في أن يقبل عمه الإسلام أي فرق. والمسألة أن أبا طالب قدّم كل ما قدّمه للنبي ﷺ بدافع المحبة الأبوية والشعور بالالتزام تجاه قرابته، ولم تكن للإيمان وروابطه علاقة بذلك. وكان الله تعالى عالماً بدوافعه، فلم يُيسّر له ما كان النبي ﷺ يتمنّاه بشدة. وهكذا لم يكن هذا الجانب من الهداية مما يملكه النبي ﷺ، بل هو من مشيئة الله وتقديره للأمر. وإنما مهمة النبي ﷺ أن يبلّغ رسالته.

ثم تذكر السورة ما قالوه للنبي ﷺ تبريرًا لموقفهم السلبي من رسالته. فحاصله أنهم كانوا يخشون أن يفقدوا سلطتهم أمام القبائل العربية المجاورة التي كانت تُجلّ الكعبة، وتكرم سدنتها، وتعظّم أصنامها. وكانت تلك القبائل ستتحالف عليهم، أو ربما تُخرجهم من أرضهم أعداءٌ آخرون من خارج الجزيرة العربية، إذ لن يعودوا قادرين على الاعتماد على دعم القبائل المجاورة. ويبيّن لهم القرآن الكريم بوضوح أين يكمن الأمن، وما ينبغي أن يخافوه، مستشهدًا بتاريخهم وبأحوالهم الراهنة. وهذا يتّصل بما ذُكر قبل ذلك في السورة عن موسى وفرعون. فالقرآن يأخذ المشركين في جولة أخرى، يكشف لهم فيها الأسباب الحقيقية للهلاك، ومن أهمها كفران نعم الله، وتكذيب رسله، وإغماض العين عن آياته. ثم تأتي بعد ذلك آيات أخرى توضح القيم الحقة بجلاء. وهكذا تبدو الحياة الدنيا بكل ما فيها من متع تافهة جدًّا عند المقارنة بما ادّخره الله للمؤمنين حقًّا.

The sūrah then mentions what they said to the Prophet by way of justifying their negativity to his message. Basically, they would lose their power vis-a-vis neighbouring Arab tribes which revered the Ka`bah, honoured its custodians and venerated its idols. Those tribes would collaborate against them, or perhaps other enemies from outside Arabia would drive them away from their land as they could no longer rely on support from neighbouring tribes. The Qur’ān clearly shows them where security lies and what they should fear, citing both their history and their current state of affairs. This follows what was stated earlier in the sūrah about Moses and Pharaoh. It takes the unbelievers on a further round showing them the true causes of ruin, not least ingratitude for God’s blessings, denying His messengers, and turning a blind eye to His signs. This is followed by further verses that clearly outline true values. Thus, this present life, with all its pleasures, appear infinitesimal when compared to what God has in store for those who truly believe:

وَقَالُوا إِن نَّتَّبِعِ الْهُدَىٰ مَعَكَ نُتَخَطَّفْ مِنْ أَرْضِنَا ۚ أَوَلَمْ نُمَكِّن لَّهُمْ حَرَمًا آمِنًا يُجْبَىٰ إِلَيْهِ ثَمَرَاتُ كُلِّ شَيْءٍ رِّزْقًا مِّن لَّدُنَّا وَلَٰكِنَّ أَكْثَرَهُمْ لَا يَعْلَمُونَ وَكَمْ أَهْلَكْنَا مِن قَرْيَةٍ بَطِرَتْ مَعِيشَتَهَا ۖ فَتِلْكَ مَسَاكِنُهُمْ لَمْ تُسْكَن مِّن بَعْدِهِمْ إِلَّا قَلِيلًا ۖ وَكُنَّا نَحْنُ الْوَارِثِينَ

They say. ‘If we were to follow the guidance along with you, we would be torn away from our land.’ Have We not given them a secure sanctuary to which are brought the fruits of all things, as a provision from Us? But most of them have no knowledge. How many a community that exulted in its life [of ease and plenty] have We destroyed. The dwellings they left behind were but scarcely inhabited. It is We who are the only heirs.

وَمَا كَانَ رَبُّكَ مُهْلِكَ الْقُرَىٰ حَتَّىٰ يَبْعَثَ فِي أُمِّهَا رَسُولًا يَتْلُو عَلَيْهِمْ آيَاتِنَا ۚ وَمَا كُنَّا مُهْلِكِي الْقُرَىٰ إِلَّا وَأَهْلُهَا ظَالِمُونَ ۝ وَمَا أُوتِيتُم مِّن شَيْءٍ فَمَتَاعُ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَزِينَتُهَا ۚ وَمَا عِندَ اللَّهِ خَيْرٌ وَأَبْقَىٰ ۚ أَفَلَا تَعْقِلُونَ ۝ أَفَمَن وَعَدْنَاهُ وَعْدًا حَسَنًا فَهُوَ لَاقِيهِ كَمَن مَّتَّعْنَاهُ مَتَاعَ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا ثُمَّ هُوَ يَوْمَ الْقِيَامَةِ مِنَ الْمُحْضَرِينَ ۝

الهداية التي أنزلها الله تُقرّر منهجاً كاملاً وعملياً للحياة.

The guidance provided by God lays down a perfect and practical way of life.

عندما يُطبَّق، يحقق النصر في الأرض، فضلاً عن إفضائه إلى السعادة في الآخرة. ومن أبرز ما يميزه أنه لا يفصل بين ما يحقق السعادة في هذه الحياة وما يحقق الفوز في الحياة الآخرة. فهو لا يُلغي حظ الإنسان من الدنيا من أجل الدار الآخرة، بل يجمع بينهما لتحقيق الخير في القلب والمجتمع والحياة كلها. وبذلك تُنظر هذه الحياة الدنيا على أنها وقت الزرع، بينما الحياة الآخرة هي وقت الحصاد. ولا يتحقق ذلك إلا باتباع الهداية الإلهية، وتوجيه الأعمال كلها إلى الله، طلباً لرضاه.

When it is implemented, it achieves victory on earth, in addition to leading to happiness in the life to come. Its great distinctive feature is that it allows for no separation between what promotes happiness in this life and what achieves it in the life to come. It does not negate man’s interest in this world for the sake of the world beyond. It joins them together to achieve goodness in the heart, society and life as a whole. Thus, this present life is seen as the time for planting while the next life is the time for harvesting. This can only be achieved through following divine guidance and addressing all actions to God, aiming to earn His pleasure.

كلما اتبعت أمةٌ هدايةَ الله، أعطاها سبحانه في النهاية القوةَ والأمنَ والسيادة، وذلك بعد أن تكمل استعدادها لتحمّل أمانة القيادة والولاية. وهذا قانونٌ لم يتخلّف قط.

Every time a community followed God’s guidance, He ultimately gave it power, security and sovereignty. This after it completed its preparations to shoulder the trust of being in charge. This is a law that has never failed.

كثيرٌ من الناس يخافون عواقب تطبيق الشريعة الإلهية واتباع هداية الله، يخافون عداء الذين يعادون الدين الإلهي ومكائدهم، وتواطؤ القوى المعادية وعقوباتها الاقتصادية والعامة. لكن هذه المخاوف كلها قائمة على الوهم، تماماً كمخاوف قريش حين قالوا للنبي ﷺ: «إِن نَّتَّبِعِ الْهُدَىٰ مَعَكَ نُتَخَطَّفْ مِنْ أَرْضِنَا» (الآية 57). ولما اعتنق أولئك القوم هداية الله في نهاية المطاف، وطبّقوا أحكامها، تمكنوا من بسط سلطانهم على مساحات شاسعة شرقاً وغرباً في أقل من ربع قرن.

Many are those who fear the consequences of implementing divine law and following God’s guidance. They fear the hostility and the scheming of those who are hostile to divine faith, the collaboration of enemy powers and their economic and general sanctions. But all these fears are based on myth, just like those of the Quraysh when they said to the Prophet: “If we were to follow the guidance along with you, we would be torn away from our land.” (Verse 57) When those very people eventually embraced God’s guidance and implemented its rules, they were able to extend their authority over vast areas to the east and the west in less than a quarter of a century.

تنتقل السورة الآن بنا في جولة أخرى تصوّر فيها بعض مشاهد يوم القيامة، فتُرينا النهاية الحتمية التي يُفضي إليها الإشراك بالله:

The sūrah now takes us on another round in which it portrays certain images of the Day of Judgement. It shows us the inevitable end to which associating partners with God leads:

وَيَوْمَ يَقُولُ نَادُوا شُرَكَائِيَ الَّذِينَ زَعَمْتُمْ ۖ فَدَعَوْهُمْ فَلَمْ يَسْتَجِيبُوا لَهُمْ Note: the translation above is wrong in format; here is the corrected translation of the text you provided: يَوْمَ يَقُولُ: أَيْنَ شُرَكَائِيَ الَّذِينَ كُنْتُمْ تَزْعُمُونَ؟ قَالَ الَّذِينَ حَقَّ عَلَيْهِمُ الْقَوْلُ:

On that day, He will call to them and ask: ‘Where are those whom you alleged to be My partners?’ Those against whom the word [of judgement] has come to pass will say:

"رَبَّنَا! هَؤُلَاءِ الَّذِينَ أَضْلَلْنَاهُمْ أَغْوَيْنَاهُمْ كَمَا غَوَيْنَا. تَبَرَّأْنَا إِلَيْكَ. مَا كَانُوا إِيَّانَا يَعْبُدُونَ." وَيُقَالُ: "ادْعُوا شُرَكَاءَكُمُ الَّذِينَ كُنْتُمْ تَزْعُمُونَ"، فَدَعَوْهُمْ فَلَمْ يَسْتَجِيبُوا لَهُمْ، وَرَأَوُا الْعَذَابَ، لَوْ أَنَّهُمْ كَانُوا يَهْتَدُونَ. وَيَوْمَ يُنَادِيهِمْ فَيَقُولُ: "مَاذَا أَجَبْتُمُ الْمُرْسَلِينَ؟" فَعَمِيَتْ عَلَيْهِمُ الْأَنْبَاءُ يَوْمَئِذٍ فَهُمْ لَا يَتَسَاءَلُونَ. فَأَمَّا مَنْ تَابَ وَآمَنَ وَعَمِلَ صَالِحًا فَعَسَى أَنْ يَكُونَ مِنَ الْمُفْلِحِينَ.

“Our Lord! Those whom we have led astray, we only led them astray as we ourselves had gone astray. We now disown them before You. It was not us that they worshipped.’ They will be told: ‘Call on those you alleged to be [God’s] partners,’ and they will call to them, but the latter will not respond to them. They will then see the suffering [that awaits them]. If only they had been open to guidance! On that day, He will call to them and ask: ‘What answer did you give to My messengers?’ But to them all information will be blotted out and they will not even ask any questions. However, anyone who repents, believes and does righteous deeds may well be among those who are successful. (Verses 62-67)

السؤال الأول سؤال تقريع: «أَيْنَ شُرَكَائِيَ الَّذِينَ كُنتُمْ تَزْعُمُونَ؟» (الآية 62). إن الله يعلم يقينًا أن أولئك الشركاء المزعومين لا يُوجدون في ذلك اليوم، وأن الذين ادّعوا لهم هذه المكانة لا يعرفون عنهم شيئًا، بل لا يستطيعون حتى الوصول إليهم. والمقصود من السؤال إذلالهم وفضيحتهم. ولذلك فإن المسؤولين لا يُجيبون، إذ لا يُطلب منهم جواب ولا يُنتظر. وإنما يحاولون تبرئة أنفسهم من أنهم أضلّوا غيرهم وصدّوهم عن اتباع الهدى الإلهي، كما كان يفعل كبراء قريش بأتباعهم. فيقولون: «رَبَّنَا هَؤُلَاءِ الَّذِينَ أَغْوَيْنَا أَغْوَيْنَاهُمْ كَمَا غَوَيْنَا، تَبَرَّأْنَا إِلَيْكَ، مَا كَانُوا إِيَّانَا يَعْبُدُونَ» (الآية 63).

The first question is one of rebuke: “Where are those whom you alleged to be My partners?” (Verse 62) God certainly knows that such alleged partners are not to be found on that day, and that those who made the claims about their alleged status know nothing about them, they cannot even reach them. The question is asked so as to disgrace them. Therefore, those who are asked will give no answer, because no answer is needed or expected. They only try to exonerate themselves for having led others astray, preventing them from following divine guidance, as the elders of the Quraysh used to do with their subordinates. They will say: “Our Lord! Those whom we have led astray, we only led them astray as we ourselves had gone astray. We now disown them before You. It was not us that they worshipped.” (Verse 63)

توضح السورة أن كل شيء خاضع لمشيئة الله واختياره. فهو الذي يخلق ويعلم كل شيء. وإليه تُرَدُّ أمور هذه الحياة والآخرة. وله الحمد كله، وله الحكم في كل شيء في هذه الحياة، فإليه المرجع والمصير. وليس لهم أن يختاروا لأنفسهم ولا لغيرهم. فالله هو الذي يخلق ويختار ما يشاء:

The sūrah makes it clear that everything is subject to God’s will and His choice. It is He who creates and knows everything. To Him all matters of this life and the life to come are referred. All praise belongs to Him and His is the judgement on anything in this life. For to Him is the eventual return. They cannot choose for themselves or for anyone else. It is God who creates and chooses what He pleases:

رَبُّكَ يَخْلُقُ مَا يَشَاءُ وَيَخْتَارُ ۗ مَا كَانَ لَهُمُ الْخِيَرَةُ

Your Lord creates and chooses whatever He pleases. Never can they have such choice.

سبحانه وتعالى عمّا يشركون، وربك يعلم ما تُكِنّ صدورهم وما يعلنون. وهو الله لا إله إلا هو، له الحمد في الأولى والآخرة، وله الحكم، وإليه ترجعون.

Limitless is God in His glory and exalted is He above all those they associate with Him as partners. And your Lord knows all that their hearts conceal and all that they bring out into the open. He is God, other than whom there is no deity. To Him all praise is due at the first and at the last; with Him rests all judgement, and to Him you shall all return. (Verses 68-70)

هذه الآيات واردة على سبيل التعليق على ما قبلها، وهي الآيات التي يقول فيها الكفار إنهم يخشون أن يُتخطَّفوا من أرضهم إن اتبعوا الهدى الذي جاء به النبي ﷺ، وتختم بما يكون من أمرهم يوم القيامة حين يُحاسبون ويُسألون عن شركهم وضلالهم. وتبيّن هذه التعليقات بوضوح أنهم لا يملكون الاختيار بين الأمن والخوف، كما تؤكد توحيد الله وأن الأمور كلها مردّها إليه.

These verses are stated by way of comment on those that precede them. Verses wherein the unbelievers state their fear about losing their land should they accept the guidance the Prophet presents, and concluding with their position on the Day of Judgement when they face the reckoning and have to answer for their idolatry and erring ways. These comments clearly state that they do not have a choice between security and fear. They also re-emphasize God’s oneness and that all matters are returned to Him.

"رَبُّكَ يَخْلُقُ مَا يَشَاءُ وَيَخْتَارُ" (الآية ٦٨). هذه حقيقة كثيرًا ما ينساها الناس أو يغفلون عنها. إن الله يخلق ما يشاء أن يخلقه، ولا يستطيع أحد أن يقترح عليه شيئًا، سواء بالزيادة أو النقصان في خلقه. ولا يستطيع أحد أن يُدخل أي تعديل أو تغيير على ما يخلقه. وهو الذي يختار ما يشاء ومن يشاء لأداء الوظائف والأفعال والمهام التي يقررها. ولا يستطيع أحد أن يقترح عليه مرشحًا، أو مسلكًا يسلكه. ولا يستطيع أحد أن يعرض عليه قولًا أو فعلًا. "مَا كَانَ لَهُمُ الْخِيَرَةُ"، سواء فيما يتعلق بأنفسهم أو بغيرهم.

ثم تأخذ السورة الكافرين في جولة أخرى، فتعرض عليهم مشاهد من الكون. وفيها يُبيَّن أنهم لا يزالون غافلين عما يختاره الله لهم وفي حياتهم. وتنبههم إلى آيتين كونيتين عظيمتين، هما الليل والنهار، وإلى ما فيهما من أسرار لما يختاره الله لعباده:

The sūrah then takes the unbelievers on yet another round presenting them with scenes of the universe. In these, they are shown to remain oblivious to what God chooses for them and their life. It alerts them to two great universal signs, the night and the day, and the secrets they involve of what God chooses for His servants:

قُلْ أَرَأَيْتُمْ إِنْ جَعَلَ اللَّهُ عَلَيْكُمُ اللَّيْلَ سَرْمَدًا إِلَىٰ يَوْمِ الْقِيَامَةِ مَنْ إِلَٰهٌ غَيْرُ اللَّهِ يَأْتِيكُم بِضِيَاءٍ ۖ أَفَلَا تَسْمَعُونَ قُلْ أَرَأَيْتُمْ إِنْ جَعَلَ اللَّهُ عَلَيْكُمُ النَّهَارَ سَرْمَدًا إِلَىٰ يَوْمِ الْقِيَامَةِ مَنْ إِلَٰهٌ غَيْرُ اللَّهِ يَأْتِيكُم بِلَيْلٍ تَسْكُنُونَ فِيهِ ۖ أَفَلَا تُبْصِرُونَ وَمِن رَّحْمَتِهِ جَعَلَ لَكُمُ اللَّيْلَ وَالنَّهَارَ لِتَسْكُنُوا فِيهِ وَلِتَبْتَغُوا مِن فَضْلِهِ وَلَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ

Say: “Have you considered if God were to make the night perpetual over you, without break, till the Day of Resurrection, is there any deity other than God that could bring you light? Will you not, then, listen?’ Say: ‘Have you considered if God were to make the day perpetual over you, without break, till the Day of Resurrection, is there any deity other than God that could bring you a night in which to rest? Will you not, then, see?’ It is out of His grace that He has made for you the night and the day, so that you might have rest and seek to obtain some of His bounty, and that you may have cause to be grateful. (Verses 71-73)

بسبب ألفتهم الطويلة بتعاقب الليل والنهار، اللذين يُطلق عليهما في العربية أحيانًا «الجديدان»، ينسى الناس تجدّدهما الدائم. ونادرًا ما يتأمّلون شروق الشمس أو غروبها، وقلّما يتفكّرون تفكّرًا عميقًا في انتشار النهار أو في الظلمة التي تُعلن قدوم الليل.

Because of their long familiarity with the succession of night and day, which are sometimes called in Arabic, “the two new ones’, people forget their ever-renewing status. Rarely do they admire the sunrise or sunset, and only rarely do they reflect thoughtfully on the spreading of the day or the darkening that ushers in the night.

لا يتأملون في نعمة الاستخلاف التي تحمل معها ما تتضمنه من رحمة وتجديد للحياة. ويحذّرهم القرآن من الألفة الطويلة التي تُبلّد الحواس، ويدعوهم إلى التفكر في هذه المشاهد الكونية العظيمة. ويعرض عليهم احتمال أن يدوم الليل أو النهار إلى الأبد، وما يترتب على كلٍّ من الاحتمالين من عواقب مروّعة. والحقيقة أن الناس نادرًا ما يقدّرون الأشياء حق قدرها إلا بعد أن يفقدوها أو يخافوا من فقدانها.

They do not reflect on the act of grace that brings their succession with all that it involves of mercy and life renewal. The Qur’ān alerts them from the long familiarity that blunts their senses and invites them to reflect on these great universal scenes. It presents them with the possibility of either the night or the day lasting forever, and the terrible consequences of either eventuality. It is a fact that people seldom appreciate things until they lose them or fear that possibility.