Kisah-kisah sejarah yang disampaikan dalam surah ini berpusat pada tema keesaan Tuhan. Dalam semua kisah tersebut, para utusan Tuhan menekankan kebenaran keesaan Tuhan kepada kaum mereka, dan memperingatkan mereka agar tidak menyekutukan-Nya dengan sesuatu. Dalam setiap kisah, kita melihat bagaimana peringatan para utusan itu terbukti kebenarannya. Kini surah ini beralih untuk membahas persoalan pokok keesaan Tuhan dari sudut pandang yang berbeda, yang secara khusus berkaitan dengan fitrah manusia sebagaimana diciptakan oleh Tuhan. Surah ini berbicara tentang suatu perjanjian yang kokoh, yang memiliki implikasi jauh bagi fitrah manusia dan susunan dirinya. Sesungguhnya, pengakuan bahwa Tuhan adalah satu-satunya Rabb di alam semesta telah tertanam dalam fitrah manusia, yang mengakuinya melalui keberadaannya sendiri dan melalui apa yang dirasakannya dengan mendalam di dalam hati. Para utusan Tuhan datang membawa pengingat dan peringatan bagi mereka yang menyimpang dari fitrah asasi mereka. Meyakini keesaan Tuhan adalah persoalan mendasar dalam perjanjian antara fitrah manusia dan Sang Pencipta manusia. Oleh karena itu, mereka tidak memiliki alasan untuk melanggar perjanjian ini, sekalipun Tuhan tidak mengutus seorang utusan pun untuk mengingatkan dan memperingatkan mereka. Namun, karunia Tuhanlah yang menghendaki agar manusia tidak dibiarkan hanya dengan fitrahnya, karena fitrah itu bisa menyimpang, dan tidak pula dibiarkan hanya dengan akalnya, karena akal itu bisa keliru.

The historical accounts given in this sūrah have centred on the theme of God’s oneness. In all these accounts, God’s messengers emphasized the truth of God’s oneness to their peoples, and warned them against associating partners with Him. In each account we see how the warnings of those messengers came to pass. Now the sūrah moves on to deal with the central issue of God’s oneness from a different angle, which refers particularly to human nature as created by God. It speaks of a firm pledge with far-reaching implications for human nature and its constitution. Indeed, acknowledging God as the only Lord in the universe is ingrained in human nature, which admits to it by its very existence and by what it feels deeply at heart. Divine messengers bring reminders and warnings to those who deviate from their essential nature. Believing in God’s oneness is the basic issue of a covenant between human nature and the Creator of human beings. Therefore, they have no justification for breaking this covenant, even if God did not send them any messenger to remind and warn them. But it is God’s grace that dictates that human beings should not be left to their nature alone, because it may deviate, or to their minds because they may err.

Oleh karena itu, Dia mengutus para rasul kepada mereka untuk membawa kabar gembira dan memberi peringatan, agar manusia tidak memiliki alasan untuk membantah Tuhan setelah Dia mengutus para rasul itu.

Hence, He sends them messengers to bring them happy news and to warn them so that people may not have an argument to press against God after He sent them those messengers.

Tuhanmu mengeluarkan keturunan mereka dari sulbi anak-anak Adam, dan mempersaksikan mereka atas diri mereka sendiri. [Dia berfirman]: "Bukankah Aku ini Tuhanmu?" Mereka menjawab: "Benar, kami bersaksi." [Hal itu Dia lakukan] agar kamu tidak mengatakan pada Hari Kiamat, "Sesungguhnya kami lalai terhadap hal ini," atau agar kamu tidak mengatakan, "Sesungguhnya nenek moyang kami dahulu telah mempersekutukan Tuhan, dan kami hanyalah keturunan yang datang setelah mereka. Apakah Engkau akan membinasakan kami karena perbuatan orang-orang yang membuat kebatilan?" Demikianlah Kami menjelaskan ayat-ayat Kami agar mereka kembali [ke jalan yang benar]. (Ayat 172-174)

Your Lord brought forth their offspring from the loins of the children of Adam, and called them to bear witness about themselves. [He said]: “Am I not your Lord?” They replied: “Yes, indeed, we bear witness to that.” [This He did] lest you should say on the Day of Resurrection, “We were truly unaware of this;” or lest you say, It was our forefathers who, in times gone by, associated partners with God, and we were only their late offspring. Will You destroy us on account of what those inventors of falsehood did?” Thus We make plain Our revelations so that they may return [to the right path]. (Verses 172-174)

Dalam bagian singkat ini terdapat inti persoalan iman dan fitrah manusia yang digambarkan dengan sangat hidup dalam sebuah adegan yang memperlihatkan generasi-generasi di masa depan yang jauh, ketika mereka masih berada dalam sulbi manusia, sebelum mereka menampakkan diri di dunia yang nyata ini. Mereka semua dikumpulkan di hadapan Pencipta mereka, yang bertanya kepada mereka:

In this short passage we have the central issue of faith and human nature portrayed in a uniquely vivid scene that shows the generations of the faraway future, as they are still in the loins of human beings, before they make their appearance in this visible world. All of them are gathered in front of their Creator who asks them:

"Bukankah Aku ini Tuhanmu?" (ayat 172) Mereka semua mengakui ke-Tuhan-an-Nya, mengakui kedudukan mereka sebagai hamba-hamba yang taat, serta status-Nya sebagai satu-satunya Tuhan. Mereka tidak lebih besar daripada atom-atom kecil yang berada dalam genggaman Sang Pencipta Yang Maha Agung.

“Am I not your Lord?” (Verse 172) They all acknowledge His Lordship, admit their position as obedient servants and His status as the only Lord. They are no bigger than small atoms held in the hand of the great Creator.

Ini adalah pemandangan yang agung, yang tidak memiliki padanan dalam bahasa manusia maupun dalam gambaran-gambaran imajinatifnya. Keajaibannya menjadi semakin besar ketika pikiran kita berusaha, sekuat tenaga, untuk membayangkannya, memperhatikan betapa banyak sel yang dikumpulkan dan dimunculkan. Sel-sel itu kemudian diseru sebagai makhluk yang berakal, karena sifat-sifat bawaan yang telah Allah tempatkan pada mereka. Mereka menjawab seperti makhluk yang berakal, mengakui kedudukan dan status mereka, serta memberikan janji mereka ketika mereka masih berada di dalam sulbi nenek moyang mereka. Kita dipenuhi rasa takjub ketika merenungkan pemandangan yang luar biasa ini, memperhatikan sel-sel kecil itu, masing-masing menyimpan kehidupan yang berpotensi. Setiap sel adalah benih bagi seorang manusia yang utuh, dengan sifat-sifat yang unik, menunggu izin untuk tumbuh dan tampil dalam wujud khusus yang disediakan baginya di alam akhirat. Ia memberikan janjinya dan mengikat perjanjian sebelum ia tampil di dunia kita ini.

Hadits-hadits yang dirujuk Ibnu Katsir sebagai penguat pernyataan Al-Qur'an ini dikutip di sini. Baik al-Bukhari maupun Muslim meriwayatkan dalam kitab koleksi shahih mereka, Ash-Shahih, sebuah hadits yang diriwayatkan oleh Abu Hurairah, yang mengutip Nabi ﷺ bersabda: "Setiap manusia dilahirkan dalam keadaan fitrah. [Satu versi menyebutkan pernyataan ini sebagai: setiap manusia dilahirkan dengan keyakinan pada agama ini.] Kemudian orang tuanya menjadikannya seorang Yahudi, Nasrani, atau Majusi." Sebuah hadits yang diriwayatkan Muslim mengutip Nabi ﷺ bersabda: "Allah berfirman: Aku telah menciptakan hamba-hamba-Ku di atas agama yang lurus. Lalu setan-setan datang menyerang mereka dan memalingkan mereka dari agama mereka, serta mengharamkan atas mereka apa yang telah Aku halalkan." Al-Aswad bin Sari', salah seorang sahabat Nabi ﷺ dari kabilah Sa'd, meriwayatkan: "Aku ikut bersama Rasulullah ﷺ dalam empat ekspedisi. Suatu ketika, kaum kami telah membunuh para pejuang musuh, dan mereka juga menyerang anak-anak mereka. Ketika mendengar hal itu, Nabi ﷺ sangat marah dan menegur mereka, seraya bersabda: 'Bagaimana mungkin ada orang yang menyerang anak-anak?' Seorang laki-laki berkata: 'Wahai Rasulullah, bukankah mereka anak-anak orang-orang kafir?' Beliau ﷺ bersabda: 'Orang-orang terbaik di antara kalian pun lahir dari orang-orang kafir. Ketahuilah, setiap manusia dilahirkan dengan mengikuti agama yang benar. Ia akan terus demikian sampai ia mampu menyatakan dirinya. Kemudian orang tuanya menjadikannya seorang Yahudi atau Nasrani.'" Adapun kami, kami tidak menutup kemungkinan bahwa peristiwa yang disebutkan dalam ayat Al-Qur'an ini benar-benar terjadi sebagaimana digambarkan, yakni secara harfiah: "Tuhanmu mengeluarkan keturunan mereka dari sulbi anak-cucu Adam, dan mempersaksikan mereka atas diri mereka sendiri." (Ayat 172) Kami meyakini bahwa hal itu bisa saja terjadi sebagaimana digambarkan Tuhan, karena tidak ada yang menghalanginya ketika Tuhan berkehendak. Namun pada saat yang sama, kami juga tidak menutup kemungkinan penafsiran yang diuraikan oleh Ibnu Katsir dan disetujui oleh para ulama lainnya. Bagaimanapun juga, dapat disimpulkan bahwa terdapat suatu perjanjian yang dibuat oleh fitrah manusia kepada Tuhan itu sendiri, yang menyatakan bahwa fitrah manusia mengimani keesaan-Nya dan akan terus demikian. Ini berarti bahwa hakikat keesaan Tuhan telah tertanam dengan kokoh dalam fitrah manusia, dan setiap anak manusia dilahirkan dengan kecenderungan yang jelas ini. Fitrah itu hanya menyimpang darinya ketika suatu faktor dari luar merusak fitrahnya melalui manipulasi atas kerentanan ganda manusia, yakni untuk mengikuti petunjuk yang benar atau menyimpang darinya.

The ĥadīths to which Ibn Kathīr refers as confirming this Qur’ānic statement are quoted here. Both al-Bukhārī and Muslim relate in their authentic collections, the Şahīh, a ĥadīth narrated by Abū Hurayrah who quotes the Prophet as saying: “Every human being is born with upright nature. [One version puts the statement as: every human being is born believing in this faith.] His parents then make him a Jew, a Christian, or a Magian.” A ĥadīth related by Muslim quotes the Prophet as saying: “God says I have created My servants following the pure faith. Satans then assaulted them and removed them from their faith, forbidding them what I have made lawful.” Al-Aswad ibn Sarī`, one of the Prophet’s companions who belonged to the Sa`d clan reports: “I joined God’s Messenger in four expeditions. Once, when our people had killed enemy fighters, they also attacked their children. On hearing this, the Prophet was very angry and rebuked them, saying: ‘How is it that some people attack children?’ One man said: ‘Messenger of God, are they not the children of unbelievers?’ He said: `The best among you have been born to unbelievers. Let it be known that every human being is born following the right faith. He will continue to do so until he is able to express himself. His parents then make of him a Jew or a Christian.’” For our part, we do not exclude the possibility that the event related in this Qur’ānic verse took place as is described, i.e. literally: “Your Lord brought forth their offspring from the loins of the children of Adam, and called them to bear witness about themselves.” (Verse 172) We believe that it could easily happen as God has described, because there is nothing to stop it happening when God wills. But at the same time we do not exclude the interpretation outlined by Ibn Kathīr and approved by other scholars. At any rate, we can conclude that there is a pledge made by human nature to God Himself, declaring that human nature believes in His oneness and will continue to do so. This means that the essence of God’s oneness is well established in human nature, and every human child is born with this clear tendency. It deviates from it only when an external factor corrupts its nature by the manipulation of the dual susceptibility of human beings to follow right guidance or to deviate from it.

Surah ini kemudian memberikan contoh tentang akibat praktis dari penyimpangan dari fitrah manusia yang lurus, yaitu mengkhianati perjanjian dan meninggalkan wahyu-wahyu Tuhan setelah mempelajarinya. Contoh tersebut ditunjukkan melalui seseorang yang telah diberi wahyu-wahyu Tuhan, yang jelas, lugas, dan mudah dipahami. Namun, ia menolaknya, berpaling, terikat pada kehidupan dunia ini, dan mengikuti hawa nafsunya. Artinya, ia tidak menunaikan perjanjian pertamanya dan tidak mengikuti wahyu-wahyu yang memberinya petunjuk yang jelas. Maka, Setan menguasainya, dan ia tertolak oleh Tuhan, tanpa mampu menikmati rasa aman maupun kedamaian.

The sūrah then gives an example of the practical effects of deviation from sound human nature, betraying its covenant and abandoning God’s revelations after having learnt them. The example is shown through a person who has been given God’s revelations, plain, direct and easy to grasp. However, he discards them, turning away, clinging to the life of this world and following his desire. This means that he neither fulfils his first covenant nor follows the revelations providing him with clear guidance. Hence, Satan overpowers him and he stands rejected by God, unable to enjoy security or peace.

Dengan gaya-Nya yang tiada tandingannya, Al-Qur'an tidak menggambarkan perumpamaan ini dengan cara seperti itu. Ia menghadirkannya dalam sebuah adegan yang sangat hidup, dengan gerakan yang bergejolak, lukisan yang khas, dan reaksi yang jelas, yang memadukan kesan kehidupan yang penuh dinamika dengan gaya yang sangat menggugah: "Ceritakanlah kepada mereka kisah seseorang yang Kami berikan kepadanya ayat-ayat Kami, lalu ia melepaskan diri darinya."

In its inimitable style, the Qur’ān does not describe this example in such terms. It brings it within a very lively scene, with violent movement, distinctive lines, clear reactions combining both the effect of a bustling life with that of a highly inspiring style: “Tell them of the man to whom We give Our revelations, and who then discards them.

Setan mengejarnya, lalu ia tersesat, seperti banyak orang lain yang terjerumus dalam kesesatan. Seandainya Kami menghendaki, niscaya Kami telah mengangkat derajatnya dengan ayat-ayat itu, tetapi ia cenderung kepada bumi dan mengikuti hawa nafsunya. Perumpamaannya seperti anjing: jika engkau menghalaunya, ia menjulurkan lidahnya; dan jika engkau membiarkannya, ia tetap menjulurkan lidahnya. Demikianlah perumpamaan orang-orang yang mendustakan ayat-ayat Kami. Maka ceritakanlah kisah-kisah itu kepada mereka, agar mereka mau berpikir. Sangat buruk perumpamaan kaum yang mendustakan ayat-ayat Kami; dan mereka hanya menzalimi diri mereka sendiri." (QS. Al-A'raf: 175-177)

Satan catches up with him and he strays, like many others, into error. Had We so willed, We would have exalted him by means of those (revelations), but he clings to the earth and succumbs to his desires. He may be compared to a dog: no matter how you drive him off he pants on away, and if you leave him alone, he still pants on. That is what the people who reject Our revelations are like. Tell them, then, such stories, so that they may take heed. A dismal example is that provided by those who reject Our revelations; for it is against their own selves that they are sinning.” (Verses 175-177)

Ada riwayat-riwayat yang menceritakan bahwa ayat-ayat ini berbicara tentang seorang laki-laki dari Palestina yang dahulu menjalani kehidupan yang sangat saleh, sebelum kedatangan Bani Israil di Tanah Suci. Riwayat-riwayat tersebut menggambarkan secara rinci bagaimana ia menyimpang dari kebenaran lalu menolaknya sama sekali. Tidak seorang pun yang telah mempelajari banyak riwayat yang berasal dari kitab-kitab sejarah Yahudi, sebagian di antaranya masuk ke dalam tafsir Al-Qur'an, dapat menyingkirkan kemungkinan bahwa kisah orang ini hanyalah salah satu riwayat tidak sahih lainnya. Tidak mungkin memastikan kebenaran seluruh rincian yang disebutkan dalam kisah ini. Selain itu, riwayat-riwayat ini banyak mengandung pertentangan, sehingga kita harus sangat berhati-hati dalam menyikapinya. Sebagian riwayat menyatakan bahwa laki-laki tersebut berasal dari Bani Israil, dan namanya adalah Bel`am bin Bā`ūrā’. Ada juga riwayat yang menyebutkan bahwa ia berasal dari bangsa Filistin yang perkasa.

There are reports which tell that these verses speak of a man from Palestine who used to lead a very pious life, prior to the arrival of the Children of Israel in the Holy Land. These reports describe in great detail how he deviated from the truth and then rejected it altogether. No one who has studied the numerous reports that have been derived from the books of Jewish history, some of which found their way into the commentaries on the Qur’ān, could discount the possibility that the story of this person is just another of these unauthentic reports. It is impossible to be certain of all the details that are given in this story. Moreover, these reports suffer from a great deal of contradiction, compelling us to approach them very cautiously. Some reports suggest that the man belonged to the Children of Israel, and that his name was Bel`am ibn Bā`ūrā’. It is also reported that he belonged to the powerful Philistines.

Namun dalam beberapa riwayat lain disebutkan bahwa ia adalah seorang Arab bernama Umayyah ibn alŞalt.

Yet in some other reports he is said to have been an Arab named Umayyah ibn alŞalt.

Bahkan ada yang menyarankan bahwa deskripsi tersebut berlaku bagi seorang laki-laki yang sezaman dengan Nabi ﷺ, dan namanya adalah Abū `Āmir yang mendapat julukan ‘al-Fāsiq’, yang berarti `sang pendurhaka`. Riwayat lain menyebutkan bahwa ia sezaman dengan Nabi Musa, sementara yang lain lagi menyebutkan bahwa ia hidup pada masa Yosua, yang bersama bangsa Israel memerangi bangsa Filistin dan mengalahkan mereka.

It is even suggested that the description applies to a man who was contemporary with the Prophet and that his name was Abū `Āmir who earned the title, ‘al-Fāsiq’, which means `the transgressor’. Other reports suggest that he was a contemporary of the Prophet Moses, while still others mention that he lived at the time of Joshua, who, with the Israelites, fought the Philistines and defeated them.

Di sini kita memiliki contoh ilmu yang tidak memberikan dukungan maupun perlindungan terhadap tekanan hawa nafsu. Oleh karena itu, orang yang memiliki ilmu semacam ini tetap akan melekat pada dunia, tidak mampu melepaskan diri dari daya tariknya, dan dengan demikian ia akan tunduk kepada hawa nafsunya. Setan kemudian menyusulnya dan menuntunnya dengan tali kekang yang terbuat dari hawa nafsu tersebut.

What we have here is an example of knowledge that does not provide support or protection against the pressure of desires. Therefore, the person who has such knowledge will nevertheless cling to the earth, unable to free himself from its attractions, and will thus succumb to his desires. Satan then catches up with him and leads him by a leash made of such desires.

Karena pengetahuan semata tidak cukup untuk melindungi, Al-Qur'an berupaya membentuk jiwa kaum Muslimin dan kehidupan Islami berdasarkan pengetahuan yang dirumuskan menjadi iman, yang memberikan motivasi untuk diterapkan dalam kehidupan sehari-hari. Metode Al-Qur'an tidak menyajikan iman dalam bentuk teori yang hanya dipelajari. Pengetahuan semacam itu tidak memberi pengaruh praktis, baik dalam hati nurani manusia maupun dalam kehidupan. Ia tidak membantu manusia menolak setan dan tipu dayanya. Bahkan, terkadang ia justru memudahkan pekerjaan setan.

Because mere knowledge is not sufficient for protection, the Qur’ān tries to shape Muslim souls and Islamic life on the basis of knowledge formulated into a faith that provides the motive for implementation in everyday life. The Qur’ānic method does not present the faith in the form of a theory to be studied. Such knowledge has no practical effect, either in people’s consciences or in life. It does not help man to repel Satan and his schemes. Indeed, it sometimes facilitates Satan’s work.

Al-Qur'an juga tidak menyajikan iman Islam dalam bentuk serangkaian kajian tentang sistem hukum atau ekonomi Islam, ataupun kajian dalam disiplin ilmu lain yang berhubungan dengan alam semesta atau jiwa manusia. Al-Qur'an menyajikannya sebagai iman yang hidup, yang menghidupkan hati dan pikiran manusia serta membuat para pengikutnya bercita-cita mencapai standar yang lebih tinggi. Setelah iman ini tertanam kokoh dalam hati seseorang, iman itu memberinya dorongan untuk mengamalkannya. Iman ini membangkitkan sistem penerimaan dan respons dalam fitrah manusia, agar manusia kembali ke jalan yang benar. Dengan demikian, fitrah manusia dapat menanggapi perjanjian aslinya dengan Tuhan. Bahkan, Al-Qur'an mengarahkan fitrah manusia kepada perhatian dan tujuan yang lebih luhur, dan membebaskannya dari urusan duniawi, sehingga ia tidak pernah terikat pada kehidupan dunia ini, atau, dalam ungkapan Al-Qur'an, tidak "melekat ke bumi".

Nor does the Qur’ān present the Islamic faith in the form of a series of studies in Islamic legal or economic systems, or studies in other disciplines relating to the universe or to the human soul. It presents it as a living faith that imparts life to people’s hearts and minds and makes its followers aspire to a higher standard. Once this faith is firmly established in a person’s heart, it gives him the motivation to put it into practice. It alerts the system of reception and response in human nature, in order to put man back on the right track. Thus, human nature can respond to its original covenant with God. In fact, the Qur’ān draws human nature to higher concerns and aims, and gives it freedom from worldly concerns, so that it never clings to the life of this world, or to use the Qur’ānic expression, it does not cling to the earth.

"Barangsiapa yang diberi petunjuk oleh Allah, dialah yang mendapat petunjuk; dan barangsiapa yang disesatkan-Nya, maka mereka itulah orang-orang yang merugi." (Ayat 178) Ayat ini menetapkan ketentuan dengan sangat jelas. Menurut hukum ini, yang telah dijelaskan secara rinci sebelumnya, siapa pun yang mendapat petunjuk dari Tuhan benar-benar berada di jalan yang lurus, dan pasti akan mencapai tujuannya. Ia akan mampu mengikuti petunjuk untuk meraih kesuksesan dan kemakmuran di akhirat. Sebaliknya, orang yang dibiarkan sesat oleh Tuhan, sesuai dengan hukum yang sama, memang benar-benar orang yang merugi, karena ia telah kehilangan segalanya dan tidak memperoleh apa-apa, betapa pun banyaknya harta yang ia miliki di kehidupan ini. Semua itu tidak berarti apa-apa. Kita hanya perlu mengingat bahwa orang seperti itu telah kehilangan dirinya sendiri. Keuntungan apa yang dapat diraih oleh orang seperti itu setelah menanggung kerugian sebesar itu?

“He whom God guides is on the right path; whereas those whom He lets go astray are indeed losers.” (Verse 178) This verse sets out the terms very clearly. According to this law, which has already been explained in detail, whoever has God’s guidance is truly on the right path, and will surely attain his goal. He will be able to follow guidance in order to attain success and prosperity in the hereafter. Conversely, a person whom God lets go astray, in accordance with the same law, is indeed the loser, because he has lost everything and gained nothing, no matter how much he has in this life. All this accounts for nothing. We need only to remember that such a person has lost himself. What gain can such a person have after incurring such a loss?

Penjelasan tentang ayat ini didukung oleh ayat berikutnya: "Sungguh, Kami telah menyediakan untuk isi neraka Jahannam kebanyakan dari bangsa jin dan manusia; mereka memiliki hati tetapi tidak dipergunakan untuk memahami, mereka memiliki mata tetapi tidak dipergunakan untuk melihat, dan mereka memiliki telinga tetapi tidak dipergunakan untuk mendengar."

This explanation of this verse is supported by the next verse: “We have destined for Hell many of the jinn and many human beings; they have hearts they cannot understand with, and they have eyes with which they fail to see, and ears with which they fail to hear.

"Mereka seperti binatang ternak; bahkan mereka lebih sesat lagi dari jalan yang benar. Mereka itulah orang-orang yang lalai." (Ayat 179) Jumlah jin dan manusia yang sangat besar itu ditakdirkan masuk neraka. Mengapa? Dan untuk apa? Ada dua aspek yang perlu diperhatikan di sini. Pertama, pengetahuan sempurna Allah menunjukkan bahwa makhluk-makhluk seperti itu pasti akan masuk neraka. Bagi Allah untuk mengetahui hal ini tidak mengharuskan bahwa perbuatan yang mendatangkan hukuman neraka benar-benar terjadi. Pengetahuan Allah bersifat mutlak, bebas dari batasan waktu, perbuatan, dan tempat. Tidak ada yang bertambah pada pengetahuan Allah akibat suatu gerakan atau perbuatan yang terjadi di dunia kita.

Surah ini sejauh ini telah menggambarkan berbagai jenis manusia, khususnya mereka yang telah ditakdirkan oleh Tuhan untuk tinggal di neraka. Mereka digambarkan sebagai orang-orang yang "memiliki hati yang tidak mereka gunakan untuk memahami, dan mata yang tidak mereka gunakan untuk melihat, dan telinga yang tidak mereka gunakan untuk mendengar." (Ayat 179) Sekelompok dari mereka digambarkan sebagai orang-orang yang "menghujat nama-nama Tuhan" dan memutarbalikkannya. Surah ini kemudian menggambarkan jenis manusia lain, yaitu sebuah komunitas yang berpegang teguh pada kebenaran, menyeru orang-orang untuk beriman kepadanya, dan menerapkannya dengan tekad dan kesungguhan. Di sisi yang berlawanan, terdapat sekelompok orang yang mengingkari kebenaran dan menolak wahyu-wahyu Tuhan. Surah ini menjelaskan dengan tegas bahwa komunitas pertama itu ada tanpa sedikit pun keraguan. Mereka menjaga kebenaran dan memegangnya erat-erat ketika orang lain meninggalkannya dan menyimpang jauh darinya. Ketika orang lain menolak kebenaran sebagai kebohongan, mereka tetap teguh.

The sūrah has so far described types of people, particularly those whom God has destined to abide in hell. These are described as ones who “have hearts they cannot understand with, and they have eyes with which they fail to see, and ears with which they fail to hear.” (Verse 179) A group of them are described as ones who `blaspheme against God’s names’ and distort them. The sūrah goes on to describe other types of people, telling us about a community which holds fast to the truth and calls on people to believe in it, and implement it with determination and conscientiousness. At the other extreme there is a community of people who deny the truth and reject God’s revelations. The sūrah tells us clearly that the first community exists without a shred of doubt. They guard the truth and hold tight to it when other people abandon it and deviate far away from it. When others reject the truth as a lie, they remain steadfast.

Surah ini selanjutnya menjelaskan bahwa orang-orang lainnya akan mendapat akhir yang mengerikan, karena Tuhan akan menghukum mereka melalui tipu daya-Nya yang perkasa: {"Dan di antara orang-orang yang Kami ciptakan ada suatu umat yang memberi petunjuk dengan kebenaran dan dengan kebenaran itu mereka menegakkan keadilan. Adapun orang-orang yang mendustakan ayat-ayat Kami, akan Kami biarkan mereka berangsur-angsur (menuju kebinasaan) dari arah yang tidak mereka ketahui. Dan Aku memberi tenggang kepada mereka. Sesungguhnya rencana-Ku sangat kuat."} (Ayat 181-183)

The sūrah further explains that the others shall have a dreadful end, as God will punish them through His mighty schemes: “Among those whom We have created there is a community who guide others by means of the truth and with it establish justice. As for those who deny Our revelations, We will lead them on, step by step, from whence they cannot tell; for although I may give them respite, My subtle scheme is mighty.” (Verses 181-183)

“Adapun orang-orang yang mendustakan ayat-ayat Kami, Kami akan membiarkan mereka sedikit demi sedikit (menuju kebinasaan) dari arah yang tidak mereka ketahui. Dan Aku memberi tenggang kepada mereka. Sesungguhnya rencana-Ku sangat kokoh.” (Ayat 182-183) Inilah kekuatan yang tidak mereka perhitungkan ketika mereka melancarkan peperangan sengit terhadap agama ini dan umat yang mengikutinya dengan penuh kesungguhan serta menjadikannya ikatan dasar mereka. Orang-orang yang mendustakan wahyu Allah selalu tidak menyadari kekuatan ini, dan tidak pernah terpikir oleh mereka bahwa sarana apa pun yang diberikan kepada mereka hanyalah sesuatu yang membawa mereka semakin jauh, sedikit demi sedikit. Mereka hanya diberi kelonggaran untuk sementara waktu. Mereka tidak percaya akan kekuatan tipu daya Tuhan yang halus. Mereka saling mendukung, dan hanya percaya pada kekuatan yang mereka lihat dengan mata di bumi ini. Akibatnya, mereka melupakan Yang Maha Perkasa, Dzat yang memiliki seluruh kekuasaan. Namun hukum Tuhan terhadap orang-orang yang mendustakan wahyu-Nya tetap sama. Dia membiarkan mereka bebas, dan memberi mereka waktu untuk berlarut-larut dalam kelewatan dan kedurhakaan. Tetapi semua itu hanya menuntun mereka menuju jurang kehancuran. Suatu rencana yang halus namun kokoh sedang disiapkan untuk mereka. Pertanyaannya: oleh siapa? Oleh Yang Maha Perkasa yang memiliki segala kekuasaan. Selagi mereka tidak menyadari hal itu, hadiah besar disiapkan bagi orang-orang beriman yang membimbing orang lain dengan kebenaran dan berjuang menegakkan keadilan di atas dasarnya.

“As for those who deny Our revelations, We will lead them on, step by step, from whence they cannot tell; for although I may give them respite, My subtle scheme is mighty.” (Verses 182-183) This is indeed the power they do not reckon with when they launch their ferocious battle against this faith and the community that follows it with conscientiousness and makes it its basic bond. Those who deny God’s revelations remain always unaware of this power, and can never think that whatever means they are given are no more than something with which to lead them on, step by step. They are only given respite for a while. They do not believe in the might of God’s subtle schemes. They support one another, and they only believe in the power they see with their eyes on earth. As a result, they forget about the Almighty, the One who commands all the power. But God’s law in respect of those who deny His revelations remains the same. He gives them free rein, and allows them time to indulge in their excesses and disobedience. But all this only leads them along the road to ruin. A subtle but mighty scheme is being prepared for them. The question is: by whom? It is by the Almighty who has all power. While they remain unaware, the great prize is prepared for the believers who guide others by means of the truth and work for the establishment of justice on its basis.

Ancaman yang serius dan mengkhawatirkan ini pertama-tama ditujukan kepada orang-orang tertentu di Makkah yang mengingkari wahyu-wahyu Allah, namun pernyataan-pernyataan Al-Qur'an selalu melampaui sebab yang melatarbelakanginya dan memiliki makna yang lebih umum. Ancaman ini ditujukan kepada mereka karena sikap mereka terhadap komunitas Muslim, yang di sini digambarkan sesuai dengan terminologi Islam sebagai suatu bangsa atau ummah. Mereka diperingatkan bahwa mereka hanya diberi penangguhan waktu, dan mereka dibiarkan terbuai oleh suatu rencana yang besar. Ancaman ini diikuti dengan seruan agar mereka menggunakan hati, mata dan telinga mereka, supaya mereka dapat menyelamatkan diri dari nasib neraka. Al-Qur'an juga menyerukan agar mereka merenungkan kedudukan Rasulullah ﷺ yang menjelaskan kebenaran kepada mereka dan membimbing mereka kepadanya, serta merenungkan kekuasaan Allah atas langit dan bumi serta tanda-tanda yang ditempatkan di dalam kerajaan ini. Al-Qur'an menarik perhatian mereka pada kenyataan bahwa waktu terus berlalu dan saat yang telah ditentukan bagi mereka semakin dekat, sementara mereka tetap lalai.

Kemudian datang pertanyaan yang mengundang renungan: “Apakah mereka tidak memperhatikan kerajaan langit dan bumi serta segala sesuatu yang telah diciptakan Allah?” (ayat 185). Ini merupakan seruan lain yang sangat menyentuh. Mereka diajak untuk membuka mata dan hati mereka kepada kerajaan yang luas ini beserta segala isinya. Perenungan dengan hati dan pikiran yang terbuka sudah cukup untuk menghidupkan kembali fitrah manusia dan membuatnya siap menerima kebenaran yang ditegaskan oleh ciptaan Tuhan yang tiada tandingannya, serta oleh segala aspeknya yang menakjubkan, yang menjadi bukti bahwa semua itu adalah karya Tuhan, satu-satunya Pencipta. Merenungkan apa pun yang telah Tuhan ciptakan, dan ciptaan-Nya sangat beragam di kerajaan langit dan bumi, pasti akan membuat hati dan pikiran benar-benar terpana tanpa kata. Pikiran kemudian akan mulai mencari asal-usul ciptaan ini dan kekuatan yang telah menciptakan semuanya dalam sistem yang begitu sempurna. Mengapa setiap makhluk memiliki bentuknya yang sekarang dan tidak mengambil bentuk lain dari sekian banyak bentuk yang ada di alam? Mengapa sistem penciptaan mengikuti jalur tertentu ini dengan mengesampingkan semua jalur lain yang mungkin? Mengapa semua makhluk tetap mengikuti jalan tertentu ini tanpa mengubahnya selama berabad-abad? Apa rahasia di balik kesatuan yang dapat kita temukan dalam sifat seluruh ciptaan, kecuali bahwa itu adalah hasil dari satu kehendak yang mewujudkan secara nyata satu tindakan penciptaan yang konsisten?

And then comes this inviting question: “Have they not considered [God’s] dominion over the heavens and the earth, and all that God has created?” (Verse 185) This serves as another deeply touching call. They are invited to open their eyes and hearts to this vast kingdom with all that it contains. Reflection with open heart and mind is sufficient to revive human nature and make it receptive to the truth underlined by God’s inimitable creation and all its miraculous aspects testifying to its being the work of God, the only Creator. Reflection over anything God has created — and His creation is so greatly varied in the kingdoms of heaven and earth — is bound to leave both heart and mind in a genuine state of speechless amazement. The mind will then start to look for the origin of this creation, and the power that has made it all in such a perfect system. Why has each creature taken its present shape and not taken an alternative form from among the countless shapes which exist in nature? Why has the system of creation followed this particular route to the exclusion of all other possible ones? Why have all creatures persisted in following this particular way, without changing it over the centuries? What is the secret behind the unity that we can detect in the nature of all creation, unless it is the result of a single will that gives practical manifestation to a consistent act of creation?

Sesungguhnya tubuh yang hidup, bahkan satu sel hidup saja, sangat menakjubkan dalam keberadaan, susunan, dan perilakunya. Proses perubahannya berlangsung terus-menerus, namun ia tetap mempertahankan keberadaannya dan memiliki sarana untuk melahirkan generasi baru dari jenisnya.

Sekarang, surah ini sejenak berhenti untuk menegaskan kembali hukum Tuhan yang berkaitan dengan petunjuk dan kesesatan. Tuhan berkehendak memberi petunjuk kepada setiap orang yang mencarinya dan berusaha untuk itu. Sebaliknya, siapa pun yang berpaling dari petunjuk dan menutup pikiran serta hatinya terhadap tanda-tanda menuju iman akan dibiarkan tersesat. Hukum ini ditegaskan di sini dalam kaitannya dengan keadaan orang-orang yang pertama kali diajak bicara oleh Al-Qur'ān. Sebagaimana telah kita lihat, Al-Qur'ān menggunakan satu kasus atau contoh tertentu untuk menyatakan sebuah hukum yang konsisten.

Now, the sūrah takes a short pause to restate God’s law that is concerned with guidance and error. God has willed to provide guidance to everyone who seeks it and works for it. On the other hand, anyone who turns away from guidance and closes his mind and heart to the pointers to faith will be left alone to go astray. This law is restated here in connection with the situation of those people who were the first to be addressed by the Qur’ān. As we have seen, the Qur’ān makes use of a single case or a particular example in order to state a consistent law.

“Siapa pun yang dibiarkan sesat oleh Tuhan tidak akan memiliki pemberi petunjuk; dan Dia membiarkan mereka dalam kesombongan mereka, terombang-ambing dalam kebutaan.” (Ayat 186) Orang-orang yang tersesat melakukannya karena mereka memilih untuk tidak merenung dan berpikir. Ketika orang memalingkan pikirannya dari tanda-tanda yang ditempatkan Tuhan di alam semesta, mereka akan dibiarkan tersesat. Setelah itu mereka tidak akan memiliki siapa pun untuk membimbing mereka: “Siapa pun yang dibiarkan sesat oleh Tuhan tidak akan memiliki pemberi petunjuk.” (Ayat 186) Dan siapa pun yang dibiarkan sendiri sesuai dengan hukum Tuhan yang telah kami jelaskan akan terus dalam kesombongannya dan, karena itu, akan dibiarkan terombang-ambing dalam kebutaan. Dalam hal itu tidak ada ketidakadilan. Orang-orang tersebut telah memilih untuk menutup mata dan hati mereka, dan tidak merenungkan aspek-aspek ajaib dari penciptaan serta rahasia-rahasia alam semesta. Mereka telah memutuskan untuk tidak mendengarkan kesaksian dari segala sesuatu yang diciptakan Tuhan. Ke mana pun seseorang memandang di alam semesta, pasti ia akan menemukan tanda atau pesan yang mengarahkannya ke jalan yang benar. Apa pun yang dilihat manusia, baik di dalam dirinya sendiri maupun di dunia sekitarnya, ia pasti akan mengenali tangan Tuhan dan cara penciptaan-Nya yang tiada tandingannya. Jika ia memilih untuk tetap buta terhadap semua ini, ia akan dibiarkan dalam kebutaannya. Jika ia memilih untuk bersikap sombong dan mengabaikan kebenaran, ia akan dibiarkan dengan caranya sendiri, hingga akhirnya ia menjerumuskan dirinya sendiri ke dalam kehancuran: “Dan Dia membiarkan mereka dalam kesombongan mereka, terombang-ambing dalam kebutaan.” (Ayat 186)

“Those whom God lets go astray will have no guide; and He leaves them in their overweening arrogance to stumble along blindly.” (Verse 186) Those who go astray do so because they choose not to consider and reflect. When people turn their minds away from the signs placed by God in the universe, they will be left to go astray. They will have none to guide them after that: “Those whom God lets go astray will have no guide.” (Verse 186) And whoever is so left alone in accordance with God’s law that we have explained will continue with his arrogance and will, therefore, be left to stumble along blindly. There is no injustice in that. Those people have chosen to keep their eyes and hearts shut, and not to reflect on the miraculous aspects of creation and the secrets of the universe. They have decided not to listen to the testimony of everything that God has created. Wherever one looks in the universe, one is bound to find a sign or a telling message pointing one in the right direction. Whatever man looks at, either within himself, or in the world around him, he is bound to recognize God’s hand and His inimitable way of creation. If he chooses to remain blind to all this, he is left in his blindness. If he chooses to adopt an attitude of arrogance and to ignore the truth, he is left to his own devices, until he finally lands himself in ruin: “He leaves them in their overweening arrogance to stumble along blindly.” (Verse 186)

Pada bagian ini kita melihat gambaran keheranan, kekaguman, dan ketidakpercayaan kaum kafir terhadap konsep akhirat. Hal ini tampak jelas dalam pertanyaan mereka yang disampaikan dengan nada ejekan dan cemoohan: "Mereka bertanya kepadamu tentang Hari Kiamat: 'Kapankah terjadinya?'" (Ayat 187)

At this point in the sūrah we look at the scene of the unbelievers’ surprise, wonder and incredulousness towards the concept of the hereafter. This is all seen in their questioning that is given in overtones of ridicule and derision: “They ask you about the Last Hour: `When will it come to pass?” (Verse 187)

Hari Kiamat itu termasuk bagian dari perbendaharaan ilmu yang telah Tuhan simpan untuk diri-Nya sendiri dan tidak diberitahukan kepada makhluk mana pun. Namun orang-orang kafir menanyakan hal itu kepada Nabi ﷺ, baik untuk menguji pengetahuannya, atau untuk menyatakan keheranan dan kesenangan mereka, atau untuk menggambarkan penghinaan dan ejekan mereka. Mereka bertanya tentang waktu terjadinya: "Kapan ia akan terjadi?" (Ayat 187)

That Hour is part of a store of knowledge that God has kept to Himself and revealed to no creature. But the unbelievers questioned the Prophet about it either to test his knowledge, or to express their surprise and amusement, or to portray their contempt and derision. They ask about the time when it will take place: “When will it come to pass?” (Verse 187)

Nabi (ﷺ) adalah seorang manusia yang tidak pernah mengklaim mengetahui sesuatu yang berada di luar jangkauan persepsi manusia. Beliau diperintahkan untuk menyerahkan hal itu kepada Tuhan, dan untuk menyampaikan kepada manusia bahwa pengetahuan tersebut termasuk sifat-sifat ketuhanan. Sebagai manusia, beliau tidak mengklaim apa pun yang melampaui batas-batas kemanusiaan. Beliau hanya mengetahui apa yang telah Tuhannya wahyukan kepadanya melalui wahyu-wahyu ilahi.

But the Prophet (peace be upon him) is a human being who never made any claim to know anything that lies beyond the reach of human perception. He is instructed to leave that to the Lord, and to tell people that its knowledge is part of the attributes of Godhead. As a human being, he does not make any claim to anything that goes beyond the limits of humanity. He knows only what his Lord has vouchsafed to him of divine revelations.

"Katakanlah: 'Pengetahuan tentangnya hanya ada pada Tuhanku. Tidak ada yang akan menyingkapkannya pada waktunya kecuali Dia.'" (Ayat 187) Tuhan, yang sendirian mengetahui Hari Kiamat dan waktunya, tidak akan menyingkapkannya sampai waktu yang telah ditetapkan. Tidak seorang pun selain-Nya dapat mengatakan apa pun tentangnya dengan kepastian yang berarti.

“Say: ‘Knowledge of it rests with my Lord alone. None but He will reveal it at its appointed time.’” (Verse 187) God, who alone knows the Hour and its timing, will not reveal it until its appointed time. No one else can say anything about it with any degree of certitude.

Surah kemudian memulai dorongan baru untuk kembali menegaskan persoalan keesaan Tuhan.

The sūrah then begins a new drive to re-emphasize the question of God’s oneness.

Cerita ini dimulai dengan kisah tentang penyimpangan pertama dalam pikiran manusia, dari keyakinan akan keesaan Tuhan menuju perbuatan menyekutukan-Nya. Kisah ini menjadi contoh bagi penyimpangan kaum musyrik Arab dari agama bapak mereka, Nabi Ibrahim. Mereka kemudian dihadapkan dengan praktik mereka sendiri dan tuhan-tuhan yang mereka sekutukan dengan Tuhan. Bahwa semua ini salah dan tidak masuk akal segera terlihat jelas. Kemudian Utusan Tuhan ﷺ diperintahkan untuk menantang kaum musyrik Arab itu dan tuhan-tuhan yang mereka sembah, sekaligus menyatakan bahwa dirinya sendiri hanya beriman kepada Tuhan semata, pelindung dan penolongnya.

It starts first with a story which describes the initial deviation within the human mind from believing in God’s oneness to associating partners with Him. This story serves as a model for the deviation of the Arab idolaters from the faith of their first father, the Prophet Abraham. They are then put face to face with their own practices and the deities they associate with God. That all this is false and ludicrous is instantly apparent. Then God’s Messenger is directed to challenge those pagan Arabs and the deities they worship, declaring at the same time, that, for his part, he believes in God alone, his patron and protector.

Dialah yang telah menciptakan kamu dari satu diri, dan darinya Dia menjadikan pasangannya, agar dia merasa tenteram kepadanya. Maka ketika dia telah menggaulinya, dia mengandung kandungan yang ringan, lalu teruslah dia merasakannya. Kemudian ketika dia merasa berat, keduanya berdoa kepada Allah, Tuhan mereka: "Jika Engkau memberi kami anak yang saleh, pastilah kami termasuk orang-orang yang bersyukur." Namun ketika Dia telah memberi mereka anak yang saleh, mereka menjadikan sekutu bagi-Nya atas apa yang telah Dia berikan kepada mereka. Mahatinggi Allah dari apa yang mereka persekutukan. Apakah mereka mempersekutukan (dengan Allah) sesuatu yang tidak dapat menciptakan apa pun, padahal mereka sendiri diciptakan, dan mereka tidak dapat menolong mereka dan tidak (dapat) menolong diri mereka sendiri? Dan jika kamu menyeru mereka kepada petunjuk, mereka tidak akan mengikutimu. Sama saja bagi mereka, kamu menyeru mereka atau kamu diam. Sesungguhnya mereka yang kamu seru selain Allah adalah hamba-hamba (Allah) seperti kamu. Maka serulah mereka, dan biarkanlah mereka memperkenankan (seruan)mu, jika kamu memang orang-orang yang benar. Apakah mereka mempunyai kaki untuk berjalan, atau mempunyai tangan untuk memegang, atau mempunyai mata untuk melihat, atau mempunyai telinga untuk mendengar? Katakanlah: "Serulah sekutu-sekutumu, kemudian lakukanlah tipu daya terhadapku, dan janganlah kamu memberi tangguh kepadaku. Sesungguhnya pelindungku ialah Allah yang telah menurunkan Kitab (Al-Qur'an), dan Dialah yang melindungi orang-orang yang saleh."

"Namun ketika Dia telah memberi mereka anak yang baik, mereka menjadikan sekutu bagi-Nya atas apa yang telah Dia berikan kepada mereka. Maha Tinggi God dari apa yang mereka persekutukan dengan-Nya." (Ayat 190) Beberapa riwayat yang disebutkan dalam tafsir-tafsir Al-Qur'an menunjukkan bahwa ini adalah kisah nyata yang terjadi pada Adam dan Hawa, yang anak-anaknya dahulu terlahir cacat. Setiap kali anak mereka lahir, setan datang kepada mereka dan membujuk Hawa untuk menamai anak yang sedang dikandungnya 'Abd al-Ĥārith, padahal al-Ĥārith adalah nama setan itu sendiri. Setan mengatakan kepadanya bahwa dengan cara itu anaknya akan lahir sehat dan selamat. Hawa pun melakukannya, dan membujuk Adam untuk menyetujuinya. Tidak diragukan lagi, riwayat ini pastilah berasal dari sumber Israiliyat. Konsep-konsep Yahudi dan Kristen yang telah terdistorsi menimpakan kesalahan manusia seluruhnya kepada Hawa. Hal ini bertentangan dengan konsep Islam yang benar.

“Yet when He has granted them a goodly child, they associate with Him partners, particularly in respect of what He has granted them. Exalted is God above anything people may associate with Him as partners.” (Verse 190) Some reports mentioned in commentaries on the Qur’ān suggest that this is a true story that occurred to Adam and Eve, whose children used to be deformed when born. Satan came to them and persuaded Eve to call the child she was carrying `Abd al-Ĥārith, when al-Ĥārith was the name of Satan himself. He told her that she would then ensure that her child would be healthy and would survive. She did so, persuading Adam to agree with her. Needless to say, this report can only have an Israelite origin. Distorted Jewish and Christian concepts blame Eve for all human error. This is contrary to the correct Islamic concept.

Kita tidak memerlukan riwayat-riwayat Israiliyat seperti itu untuk menafsirkan pernyataan Al-Qur'an ini.

We have no need for such Israelite reports to interpret this Qur’ānic statement.

Kisah Al-Qur’an menggambarkan tahapan-tahapan penyimpangan pada manusia. Orang-orang musyrik pada masa Nabi Muhammad ﷺ, dan sebelum masanya, biasa menyerahkan anak-anak mereka untuk mengabdi kepada tuhan-tuhan mereka atau menjadi pelayan di kuil-kuil dan rumah-rumah ibadah. Mereka melakukannya demi mendapatkan perkenan Tuhan. Meskipun pada awalnya mereka hanya menghadap kepada Tuhan semata, mereka kemudian menyimpang dari puncak keyakinan akan keesaan Tuhan dan jatuh ke jurang kemusyrikan yang hina. Dalam kesesatan mereka, mereka menyerahkan anak-anak mereka kepada berhala dan tuhan-tuhan semacam itu, dengan harapan bahwa dengan cara demikian anak-anak mereka akan hidup sehat dan terlindungi dari bahaya. Hal ini sama dengan apa yang dilakukan sebagian orang masa kini ketika mereka bernazar kepada para wali dengan mempersembahkan bagian-bagian tertentu dari tubuh anak-anak mereka. Sebagian orang membiarkan rambut anak laki-laki tumbuh panjang dengan nazar bahwa potong rambut pertamanya akan dilakukan di makam atau keramat seorang wali, atau mereka membiarkan anak itu belum disunat hingga sunatnya dilakukan di makam atau keramat tersebut. Namun orang-orang ini mengakui bahwa Tuhan itu Esa, tetapi mereka mengikuti pengakuan itu dengan praktik-praktik kemusyrikan tersebut. Manusia tetaplah sama.

Rujukan dalam Al-Qur'an mengenai penyimpangan dari kebenaran yang bermula dari dalam jiwa manusia, sebagaimana digambarkan dalam kisah sepasang suami istri dan kelahiran bayi mereka, berlaku untuk setiap bentuk kemusyrikan dan penyembahan berhala. Hal ini dimaksudkan untuk menyadarkan mereka yang hendak diseru oleh Al-Qur'an akan kebodohan yang mutlak dari penyembahan berhala mereka, yang membuat mereka percaya kepada tuhan-tuhan tersebut, padahal tuhan-tuhan itu tidak mampu menciptakan apa pun dan tidak dapat menopang para penyembahnya. Sesungguhnya mereka itu diciptakan; dan mereka tidak berdaya, tidak mampu menolong diri mereka sendiri. Demikianlah keadaan mereka, baik mereka itu manusia maupun berjenis lain.

The reference in the Qur’ān to deviation from the truth starting within the human soul as represented in the story of a married couple and the birth of their baby, applies to every form of polytheism and idolatry. It is intended to alert those who are to be addressed by the Qur’ān to the absolute folly of their idolatry that leads them to believe in those deities, which can neither create anything nor support their worshippers. They are indeed created; and they are powerless, unable to help themselves. This is their state whether they are human beings or of any other type.

Tidak satu pun dari mereka mampu menciptakan atau memberi pertolongan. Kini surah ini mengubah cara penyampaian kisah untuk mengadopsi gaya yang sesuai dengan konfrontasi langsung terhadap kaum musyrik Arab, namun tetap melanjutkan seruan sebelumnya.

None of them can create or provide help. Now the sūrah changes the mode of relating a story in order to adopt a style that fits a direct confrontation with the pagan Arabs, but it continues the previous address.

Jika kamu menyeru mereka kepada petunjuk, mereka tidak akan mengikutimu. Sama saja bagi mereka, baik kamu menyeru mereka maupun kamu diam. Mereka yang kamu seru selain Tuhan itu adalah hamba-hamba Tuhan, sama seperti kamu. Maka serulah mereka, dan biarkan mereka menjawabmu, jika apa yang kamu klaim itu benar. Apakah mereka memiliki kaki untuk berjalan, atau tangan untuk menggenggam sesuatu, atau mata untuk melihat, atau telinga untuk mendengar? (Ayat 193-195)

If you call them to guidance they will not follow you. It is all the same whether you call them or keep silent. Those whom you invoke beside God are God’s servants, just like you. Invoke them, then, and let them answer you, if what you claim is true. Have they, perchance, feet on which they could walk, or hands with which to grasp things, or eyes with which to see, or ears with which to hear? (Verses 193-195)

Paganisme Arab, sebagaimana telah kami jelaskan, terlalu bodoh menurut ukuran tahap akal manusia mana pun. Oleh karena itu, Al-Qur'an berusaha menyadarkan akal orang-orang Arab akan kebodohan mereka ketika mereka menisbatkan ketuhanan kepada sesembahan-sesembahan seperti itu. Berhala-berhala itu tidak memiliki kaki untuk berjalan, tangan untuk menggenggam, mata untuk melihat, atau telinga untuk mendengar. Padahal mereka sendiri memiliki panca indra tersebut. Bagaimana mungkin mereka menyembah patung-patung dari batu yang bahkan tidak mampu melakukan hal-hal yang dapat mereka lakukan sendiri?

Seorang pembela kebenaran bersandar kepada Tuhan. Apa gunanya kekuatan dan penguasa lain baginya? Penghormatan apa yang layak mereka terima, meskipun mereka mungkin mampu mencelakainya? Bahaya semacam itu hanya dapat terjadi atas kehendak Tuhan, dan Tuhanlah pelindungnya. Bukan berarti Tuhan tidak mampu melindunginya, atau Tuhan membiarkan hamba-hamba-Nya begitu saja. Mahasuci Tuhan dari hal itu. Tetapi Dia mengizinkan hal ini sebagai ujian dan pendidikan bagi hamba-hamba-Nya, dan juga untuk membiarkan orang-orang zalim terus berjalan, memberi mereka kesempatan sebelum Dia menimpakan siksa-Nya kepada mereka dengan kekuatan.

An advocate of the truth relies on God. What use can other forces and masters be to him? What respect do they command, even though they may be able to cause him harm? Such harm can only be caused with God’s will, and God is his patron. It is not as though God was unable to protect him, or that God lets His servants down. Far be it from God to do so. But he permits this as a test and training to His servants, and also to lead the wrongdoers on, giving them their chance before He strikes at them with force.

Abu Bakr, sahabat terdekat Nabi ﷺ, mengalami banyak sekali penganiayaan. Orang-orang musyrik memukul wajahnya dengan sandal mereka dan mengarahkan pukulan ke matanya, sehingga ketika mereka meninggalkannya, matanya tidak lagi dapat dibedakan dari mulutnya. Meski mendapat serangan keji ini, ia terus mengulang-ulang ucapan: "Tuhanku, betapa Maha Penyabar Engkau! Betapa besar kesabaran-Mu!" Di dalam hatinya, ia memahami apa yang ada di balik serangan terhadapnya itu dan betapa penyabarnya Tuhan. Ia yakin bahwa Tuhan sepenuhnya mampu membinasakan musuh-musuh-Nya dan bahwa Dia tidak akan pernah membiarkan hamba-hamba-Nya yang baik tidak tertolong.

Abū Bakr, the Prophet’s closest companion, was subjected to much harm. The idolaters hit him in the face with their shoes, and directed their strikes at his eyes, so that when they left him, his eyes were indistinguishable from his mouth. Despite this wicked assault, he kept repeating: “My Lord, how forbearing You are! How great is Your forbearance!” Deep at heart, he realized what lay behind this attack on him and how forbearing God is. He was certain that God was fully able to destroy his enemies and that He would never let His good servants down.

`Abdullāh ibn Mas`ūd, salah seorang sahabat Nabi ﷺ, mendatangi kaum musyrik Arab ketika mereka sedang berkumpul di Ka`bah, lalu membacakan Al-Qur’ān dengan suara keras agar mereka dapat mendengarnya. Mereka menyerangnya dengan begitu keras hingga ia tidak sanggup lagi berdiri. Setelah penyerangan itu, ia berkata: “Demi Tuhan, saat itu aku sama sekali tidak lagi menaruh rasa hormat kepada mereka.” Ia menyadari bahwa mereka sedang berhadapan dengan Tuhan sendiri, dan ia tahu bahwa siapa pun yang melakukan hal itu pasti akan dikalahkan. Oleh karena itu, mereka tidak mungkin memperoleh rasa hormat dari para pembela risalah Tuhan.