Tiga bagian terakhir tadi berpusat terutama pada konsep-konsep akidah Islam, menjelaskan aspek-aspeknya dan memastikan penanamannya yang kokoh di dalam hati manusia. Bagian-bagian ini merupakan jeda dalam alur yang diikuti surah panjang ini, yang mempersiapkan umat Islam untuk memikul perannya dalam memimpin umat manusia.

The last three passages centred mainly on ideological concepts of the Islamic faith, clarifying its aspects and ensuring its firm establishment in people’s hearts. These passages constituted an interval in the line followed in this long sūrah which prepares the Muslim community to undertake its role of leadership of mankind.

Mulai dari titik ini hingga ayat-ayat penutupnya, surah ini sebagian besar membahas beberapa ciri mendasar dari sistem sosial-ekonomi yang seharusnya diadopsi oleh umat Islam. Sistem ini didasarkan pada kerja sama sosial dan kesejahteraan melalui kewajiban keuangan yang telah ditetapkan, yaitu zakat, serta berbagai sumbangan dan sedekah sukarela yang tidak ditentukan jumlahnya. Dalam bagian ini kita memahami bahwa, berbeda dengan sistem yang berlaku di Arab pra-Islam, sistem sosial-ekonomi Islam secara mendasar menentang riba dan mendorong cara-cara bertransaksi keuangan yang berbeda secara mendasar. Dengan demikian, surah ini berbicara tentang cara bersedekah yang benar, mengecam riba, dan menguraikan prinsip-prinsip Islam mengenai pinjaman dan perdagangan yang melengkapi prinsip-prinsip sosial dan ekonomi yang menjadi dasar penataan dan penyelenggaraan kehidupan sosial Islam. Semua ini tersebar dalam tiga bagian yang saling berkaitan erat.

From this point and up to its concluding verses, the sūrah is largely devoted to setting out some fundamental features of the socioeconomic system that the Muslim community should adopt. It is a system based on social cooperation and welfare through the established financial obligation of zakāt and other unspecified voluntary contributions and donations. We learn in this passage that, in contrast to the system prevalent in pre-Islamic Arabia, the Islamic socioeconomic system is fundamentally opposed to usury and encourages fundamentally different financial dealings. Thus, the sūrah speaks of a proper method of charity, denounces usury and outlines the Islamic principles of lending and trade which complement the social and economic principles according to which Islamic social life is organized and conducted. All this is spread over three closely interrelated passages.

Dalam bagian ini kita mengetahui bahwa berkontribusi secara finansial untuk tujuan-tujuan amal sama seperti jihad, dalam arti bahwa tujuannya adalah untuk melayani perjuangan di jalan Tuhan. Jihad diwajibkan bagi kaum Muslim untuk memenuhi kewajiban mereka dalam menegakkan pesan Tuhan dan menyampaikannya kepada seluruh umat manusia, serta melindungi para pengikutnya dari penganiayaan dan penindasan.

Bagian ini dibuka dengan seruan lembut yang menyentuh perasaan dan indera manusia yang paling dalam. Ia melukiskan gambaran kehidupan yang penuh semangat dan subur, dengan butir-butir biji yang tumbuh dan berkembang menghasilkan bulir yang melimpah, dan kembali berlipat-lipat dari apa yang telah ditanamkan. Gambaran yang hijau dan rimbun ini, kata surah tersebut, merupakan teladan bagi orang-orang yang menginfakkan harta mereka di jalan Tuhan. "Perumpamaan orang-orang yang menginfakkan hartanya di jalan Tuhan adalah seperti sebutir biji yang menumbuhkan tujuh tangkai, pada setiap tangkai terdapat seratus biji." (Ayat 261)

The present passage opens with gentle exhortations, touching inner, deep-seated human feelings and senses. It depicts a vigorous; flourishing picture of life, with grains sprouting and growing to yield multitudes of grains and return many times what has been invested. This verdant and lush image, the sūrah says, represents a model for those who spend of their own money for the cause of God. “The case of those who spend their property for the cause of God is like that of a grain that brings forth seven ears, each bearing a hundred grains.” (Verse 261)

Secara aritmetika sederhana, sebutir biji jagung atau gandum menghasilkan tujuh ratus butir, tetapi kita disuguhi gambaran yang jauh lebih menginspirasi dan menggugah, yang meninggalkan kesan mendalam dan abadi di dalam pikiran serta hati nurani kita. Itu adalah gambaran tentang kehidupan itu sendiri, yang tumbuh subur dan memberi berlipat-lipat kali lipat.

By simple arithmetic, a single grain of corn or wheat yields seven hundred grains, but we are presented with a much more inspiring and moving picture that leaves a profound and lasting impression on our minds and consciences. It is a picture of life itself, growing abundantly, and giving many times over.

Dengan gambaran yang hidup itu, Al-Qur’an mengarahkan hati nurani manusia kepada memberi dan kepada sedekah. Dengan memberikan apa yang sangat ia cintai untuk tetap ia miliki, sebenarnya seseorang sedang memperoleh; dan semakin banyak ia memberi, semakin banyak pula ia mendapat, dalam proses yang terus-menerus yang, dengan izin Tuhan, dapat berlanjut tanpa batas dan tanpa pembatasan apa pun. “Allah melipatgandakan (pahala) bagi siapa yang Dia kehendaki. Allah Maha Luas (karunia-Nya), Maha Mengetahui.” (Ayat 261) Karunia Tuhan tidak pernah habis, dan tidak pula ditahan. Tuhan mengetahui pikiran, niat dan perasaan manusia, dan tidak ada yang luput dari pengetahuan-Nya.

With that vivid image, the Qur’ān directs the human conscience to giving and to charity. By giving away what one dearly loves to retain, one is in fact earning; and the more one gives, the more one gains, in a perpetual process which, with God’s blessing, can continue without any limits or restrictions. “God gives manifold increase to whom He wills. God is Munificent, All-Knowing.” (Verse 261) God’s grace never runs out, nor is it withheld. God is aware of people’s thoughts, intentions and feelings, and nothing escapes His knowledge.

Ayat berikutnya menegaskan kembali gagasan bahwa sedekah yang diikuti dengan perbuatan buruk adalah sia-sia: "Perkataan yang baik dan pemberian maaf lebih baik daripada sedekah yang diiringi dengan sesuatu yang menyakitkan. Tuhan Mahakaya lagi Maha Penyantun." (Ayat 263)

The next verse reasserts the idea that a charitable act followed by wicked behaviour is worthless: “A kind word with forgiveness is better than charity followed by injury. God is free of all wants, clement.” (Verse 263)

Kata yang baik atau perbuatan yang tulus hati akan jauh lebih disukai dan lebih mungkin menyebarkan kepercayaan, keyakinan dan cinta, serta menenangkan hati dan jiwa. Sebab, sedekah bukanlah suatu kebaikan dari pemberi kepada penerima, melainkan suatu kewajiban terhadap Tuhan yang: "Maha Kaya, Maha Penyantun." Dia tidak membutuhkan sumbangan-sumbangan yang menyedihkan ini, dan Dia pun tidak tergesa-gesa untuk menjatuhkan hukuman kepada orang-orang yang tidak bersyukur. Semua manusia berutang keberadaan mereka kepada Tuhan Yang Maha Kuasa. Dia memaafkan banyak kekurangan mereka, dan mereka seharusnya belajar dari-Nya dengan menunjukkan pengampunan dan kasih sayang kepada orang-orang miskin dan orang-orang yang membutuhkan.

A pleasant word or a kind-hearted gesture would be far more favourable and likely to spread trust, confidence and love and to calm the hearts and souls. Charity, after all, is not a favour from the giver to the recipient, but an obligation towards God who is: “free of all wants, clement.” He neither needs these pitiful donations nor is He anxious to exact punishment on the ungrateful. All people owe their very existence to God Almighty. He overlooks many of their shortcomings, and they ought to learn from Him by showing forgiveness and compassion towards the poor and the needy.

Al-Qur'an selalu mengingatkan manusia akan sifat-sifat Tuhan, yang menjadi teladan sempurna bagi kaum Muslimin untuk diupayakan semampu mereka dalam perilaku, nilai-nilai, dan cita-cita mereka.

The Qur’ān always reminds people of the attributes of God, which provide the perfect ideal Muslims should try to emulate, as far as they can, in their behaviour, and in their values and aspirations.

Ketika ayat-ayat sebelumnya telah menanamkan dalam diri orang-orang beriman kesadaran yang tajam akan peran mereka dan perlunya memberi dengan ikhlas, semata-mata untuk memperoleh keridhaan Tuhan, surah ini menasihati mereka agar tidak merusak amal sedekah mereka dengan sikap merendahkan atau dengan menyakiti perasaan orang lain. Sekali lagi, surah ini memberikan perumpamaan yang hidup dan penuh daya dari alam, yang di dalamnya gagasan dan konsep tercermin dalam gerak yang menarik dan pemandangan yang hidup.

When the previous verses have given the believers a keen sense of their role and the need to give freely, for no purpose other than to earn God’s pleasure, the sūrah advises them not to undermine their charitable deeds with condescension or by hurting other people’s feelings. Again, it gives a vivid and lively illustration from nature, in which ideas and concepts are reflected in exciting movement and vivid scenery.

Surah ini kemudian menjelaskan hakikat sedekah, cara-caranya, adab-adabnya, dan hasilnya: "Wahai orang-orang yang beriman, infakkanlah sebagian dari hasil usahamu yang baik-baik dan sebagian dari apa yang Kami keluarkan untuk kamu dari bumi. Janganlah kamu memilih yang buruk-buruk untuk kamu infakkan, padahal kamu sendiri tidak akan mau mengambilnya kecuali dengan memicingkan mata terhadapnya."

The sūrah goes on to outline the nature of charity, its methods, manners and outcome: “Believers, spend on others out of the good things you have earned, and out of that which We bring forth for you from the earth. Do not choose for your spending the inferior things which you yourselves would not accept without turning your eyes away in disdain.

Ketahuilah bahwa Tuhan Maha Kaya, Maha Terpuji.” (Ayat 267)

Know that God is free of all want, ever to be praised.” (Verse 267)

Mengikuti etika dan prinsip sedekah yang diuraikan dalam ayat-ayat sebelumnya, seseorang hendaknya memberikan yang terbaik dari apa yang dimilikinya, bukan yang kurang berharga, yang tidak akan ia terima jika ditawarkan dalam perdagangan, kecuali jika ia bisa menawar harga. Tuhan tidak membutuhkan sedekah dari harta-harta kelas dua milik manusia.

Following the ethics and principles of charity outlined in the preceding verses, one should give of the best in one’s possession, rather than of the less worthy, which one would not accept if offered in trade, unless one could strike a bargain price. God has no need to accept charity out of people’s second-rate possessions.

Ini adalah prinsip umum yang berlaku sepanjang masa dan untuk segala jenis harta, baik yang diperoleh dari usaha, yang dibudidayakan, yang digali, atau yang ditambang, baik yang dikenal pada masa Nabi Muhammad ﷺ maupun tidak. Tidak ada satu pun jenis penghasilan atau modal, yang diperoleh kapan pun, yang terbebas dari kewajiban zakat, dan zakat berlaku atas semuanya, sesuai dengan kadar dan proporsi yang telah ditetapkan oleh Nabi ﷺ untuk berbagai jenis harta yang dikenal pada masa itu. Ketentuan tersebut menjadi patokan dalam menentukan persentase dan proporsi bagi jenis kekayaan, modal, atau penghasilan baru.

This is a broad principle, valid for all time and all types of property, whether earned, cultivated, extracted or mined, whether known at the time of the Prophet Muĥammad or not. Not a single kind of earnings or capital, acquired at any time, is exempt from the obligation of charity, and zakāt accrues on it all, in accordance with the rates and proportions specified by the Prophet for the various types of capital known then. These form the standard by which percentages and proportions are determined for new types of wealth, capital or earnings.

Pada titik ini surah tersebut menujukan firman secara langsung kepada Nabi ﷺ, dengan menetapkan sejumlah fakta mendasar yang berkaitan dengan perumusan prinsip-prinsip Islam dan ruang lingkup perilaku: "Engkau tidak bertanggung jawab memberi petunjuk kepada mereka, tetapi Allah memberi petunjuk kepada siapa yang Dia kehendaki. Apa pun harta yang kamu infakkan, maka manfaatnya kembali kepada dirimu sendiri. Dan janganlah kamu menafkahkan sesuatu melainkan karena mencari keridaan Allah. Apa pun harta yang kamu infakkan, niscaya pahalanya akan dibayar penuh kepadamu, dan kamu tidak akan dizalimi." (Ayat 272)

At this point the sūrah addresses the Prophet personally, setting out a number of essential facts bearing on the formulation of Islamic principles and scope of behaviour: “It is not for you to make people follow the right guidance. It is God who guides whom He wills. Whatever good you may spend in charity is for your own good. You should only spend out of pure dedication to God. And whatever good you give in charity will be repaid to you in full, and you shall not be wronged.” (Verse 272)

Ibnu Abī Ḥātim meriwayatkan dari Ibnu ʿAbbās bahwa sebelum ayat ini diturunkan, Nabi ﷺ memerintahkan kaum Muslimin untuk memberikan sedekah hanya kepada sesama Muslim, namun kemudian beliau memerintahkan agar sedekah diberikan kepada siapa saja yang membutuhkan, tanpa memandang agama mereka.

Ibn Abī Ĥātim reports on the authority of Ibn `Abbās that until this verse was revealed, the Prophet (peace be upon him) used to instruct the Muslims to give in charity only to fellow Muslims, but then he ordered that charity should be extended to all who need it, regardless of their religion.

Hidayah adalah urusan Allah semata. Bahkan Rasulullah ﷺ pun tidak dapat dimintai pertanggungjawaban atas apakah individu-individu menerima kebenaran atau tidak. Tuhan adalah Pencipta, dan hanya Dia yang berkuasa atas hati dan pikiran manusia. Tugas Rasulullah ﷺ adalah menyampaikan pesan-Nya, dan setelah itu terserah kepada Allah bagaimana Dia memberi petunjuk kepada setiap manusia, sesuai dengan keadaan yang layak bagi mereka untuk dibimbing. Dengan mengeluarkan persoalan yang sangat penting ini dari ranah manusia, ditegaskanlah sebuah prinsip penting, yaitu bahwa seorang mukmin hendaknya mencari dan menerima petunjuk dari Allah semata. Hal ini juga menanamkan pada diri Rasulullah ﷺ kebutuhan untuk menunjukkan pengertian, toleransi, dan kesabaran dalam menghadapi penolakan atau perlawanan apa pun yang beliau temui dalam menyampaikan pesan Allah kepada masyarakat. Beliau hendaknya memohon kepada Allah agar memberi mereka petunjuk dan menunjukkan kepada mereka cahaya.

Guidance is a matter for God alone. Not even the Messenger of God could be held responsible for whether individuals heed the truth or not. God is the Creator, and He alone has power over people’s hearts and minds. The mission of God’s Messenger is to convey His message, and then it is up to God how He gives guidance to individual human beings, as they deserve to be guided. In taking this crucial issue out of the human domain, an important principle is established that a believer should seek and receive guidance from God alone. It also impresses upon the Messenger a need to show understanding, tolerance and perseverance in the face of any rejection or resistance he meets in conveying God’s message to the public. He is to appeal to God to grant them guidance and show them the light.

Meskipun perhatian besar diberikan pada sedekah, kehidupan dalam Islam sama sekali tidak bertumpu atau bergantung padanya. Kehidupan sosial dan ekonomi dalam Islam didasarkan, terutama dan pertama-tama, pada penyediaan pekerjaan dan sarana mencari nafkah yang layak bagi setiap orang yang mampu melakukannya. Ia juga didasarkan pada distribusi kekayaan yang adil dan merata di tengah masyarakat, dengan tujuan mencapai keseimbangan yang tepat antara usaha dan imbalan.

Despite the attention given to charity, life under Islam is in no way based or dependent on it. Social and economic life in Islam is based, first and foremost, on the provision of work and a decent means of earning a living for all those who are able to do so. It is also based on the fair and equitable distribution of wealth in the community, with the aim of achieving a proper balance between input and reward.

Namun demikian, akan selalu ada saat-saat ketika orang lalai karena berbagai alasan luar biasa, dan hal-hal inilah yang perlu ditangani melalui sedekah. Sedekah ini ada dua bentuk: wajib dan sunnah.

Nevertheless, there will always be times when people fall short for various exceptional reasons, and it is these that need to be dealt with through charity. This comes in two forms: obligatory and voluntary.

Kontribusi wajib hanya dipungut oleh otoritas negara Muslim yang menerapkan hukum Islam secara menyeluruh. Kontribusi tersebut merupakan sumber pendapatan publik yang penting bagi negara Islam, meskipun dialokasikan untuk tujuan tertentu yang tidak boleh dilampaui.

Obligatory contributions are levied only by Muslim state authorities that implement Islamic law in its entirety. They form an important source of public revenue for the Islamic state, although it is allocated for a specified purpose which cannot be exceeded.

Sedekah sukarela tidak dibatasi atau dikekang. Terserah kepada mereka yang mampu untuk memberikannya secara langsung kepada orang-orang miskin dan membutuhkan, dengan mengikuti etika dan tata cara yang telah diberikan sebelumnya, sehingga para penerimanya dapat menjaga kehormatan dan harga diri mereka, sebagaimana yang dijelaskan dengan sangat jelas dalam surah tersebut.

Giving to charity voluntarily is not limited or restricted. It is up to those who can afford it to make directly to the poor and needy, following the ethics and codes given earlier so that the recipients may preserve their dignity and self-esteem, as the sūrah illustrates very clearly.

Al-Bukhārī meriwayatkan dari Abū Hurayrah bahwa Nabi ﷺ bersabda: “Orang miskin itu bukanlah orang yang puas dengan sebiji atau dua biji kurma, atau sesuap atau dua suap makanan; tetapi orang miskin ialah orang yang menahan diri dari meminta-minta,” lalu beliau membacakan firman-Nya pada ayat 273: “Mereka dapat kamu kenali dengan tanda-tandanya: mereka tidak meminta-minta kepada orang lain secara paksa.” Aḥmad ibn Ḥanbal meriwayatkan bahwa seorang ibu menyuruh anaknya pergi meminta uang kepada Nabi ﷺ, sebagaimana dilakukan orang-orang lain. Anak itu pun pergi dan mendapati Nabi ﷺ sedang berbicara kepada sekumpulan orang, dan beliau bersabda: “Barangsiapa menahan diri dari meminta-minta, maka Allah akan mencukupkannya dari kebutuhan untuk meminta-minta, dan barangsiapa menahan diri dari menerima sedekah, maka Tuhan akan memberinya rezeki yang berlimpah. Jika kamu meminta-minta sedangkan kamu memiliki harta senilai lima uqiyah perak, maka kamu termasuk orang yang meminta-minta secara paksa.” Orang itu berpikir sejenak dan teringat bahwa ia memiliki seekor unta betina, dan pembantunya juga memiliki seekor unta betina, yang masing-masing nilainya jauh lebih besar daripada lima uqiyah perak. Ia pun pergi tanpa meminta apa pun kepada Nabi ﷺ.