Presentasi ketiga dari masalah pokok keimanan ini menggunakan gaya yang berbeda. Ia pertama-tama menunjukkan bukti yang bersifat universal sebagaimana berkaitan dengan kehidupan manusia, kepentingan dan penghidupannya. Ia berbicara tentang nikmat-nikmat God, yang tampak maupun yang tersembunyi, yang dinikmati manusia.
The third presentation of this central issue of faith employs a different style, showing us in the first place the universal proof as it relates to human life, interests and livelihood. It speaks of God’s blessings, visible and subtle, which people enjoy.
Namun demikian, mereka terus berdebat tentang Tuhan, yang telah memberi mereka semua nikmat ini. Surah ini kemudian mengikuti pola yang sama dalam menyajikan tema pokok keimanan sebagaimana telah dibahas dalam dua penyajian sebelumnya:
Nevertheless, they continue to engage in arguments about God, who gives them all these blessings. The sūrah then follows the same pattern in presenting the central theme of faith as already discussed in the first two presentations:
Tidakkah kamu menyadari bahwa Tuhan telah menundukkan untukmu apa yang ada di langit dan apa yang ada di bumi, dan telah melimpahkan kepadamu nikmat-Nya, yang lahir maupun yang batin? Namun ada orang-orang yang membantah tentang Tuhan tanpa ilmu, tanpa petunjuk, dan tanpa kitab yang memberi penerangan. Apabila dikatakan kepada mereka, "Ikutilah apa yang telah diturunkan Tuhan," mereka menjawab, "Tidak, kami hanya akan mengikuti apa yang kami dapati dari nenek moyang kami." Padahal, sekalipun setan mengajak mereka menuju siksa api yang menyala-nyala?
Are you not aware that God has made subservient to you all that is in the heavens and the earth, and has lavished upon you His blessings, outward and inward? Yet some people argue about God without having any knowledge, without guidance, and without any light giving revelations. When it is said to them, ‘Follow what God has revealed’, they say, ‘No; but we will follow only what we found our forefathers believing in.’ Why, even if Satan is beckoning them to the suffering of the blazing fire.
(Ayat 20-21)
(Verses 20-21)
Pernyataan ini berulang kali muncul dalam Al-Qur'an. Disampaikan dengan cara yang berbeda-beda, ia tampak baru setiap kali, karena alam semesta tampak baru setiap kali kita merenungkan rahasia-rahasianya dan memikirkan keajaibannya yang tak berkesudahan. Sesungguhnya, dibutuhkan waktu yang jauh lebih lama daripada masa hidup manusia untuk meninjau keajaiban-keajaiban ini. Namun setiap kali ia memandangnya, keajaiban-keajaiban itu tampak memiliki warna dan nada yang berbeda.
This remark occurs repeatedly in the Qur’ān. Conveyed in different ways, it appears new every time, because the universe appears new whenever we contemplate its secrets and reflect on its unending wonders. Indeed, it takes far longer than man’s lifetime to review these wonders. Yet every time he looks at them, they appear to have a different colour and a different tone.
Surah ini menggambarkan hal-hal tersebut dari sudut pandang keselarasan antara kebutuhan manusia dalam kehidupannya di bumi dan tatanan alam semesta. Keselarasan ini tidak mungkin tercapai karena kebetulan semata. Oleh karena itu, kita tidak bisa tidak mengakui adanya satu kehendak yang mewujudkan keselarasan tersebut.
The sūrah portrays these from the viewpoint of harmony between man’s needs in his life on earth and the construction of the universe. This leaves no possibility for such harmony to have been achieved by mere coincidence. It is inevitable, therefore, that we should acknowledge the single will that makes such harmony a reality.
Planet bumi hanyalah sebutir partikel kecil jika dibandingkan dengan alam semesta.
Planet earth is no more than a little particle when compared to the universe.
Dibandingkan dengan besarnya bumi, manusia adalah makhluk yang kecil dan lemah. Lebih dari itu, bumi memuat berbagai kekuatan serta makhluk hidup dan benda mati, yang di hadapannya manusia tampak tidak lebih dari makhluk kecil, dari segi ukuran, bobot, maupun kekuatan. Namun, dengan karunia-Nya, dengan meniupkan ruh-Nya ke dalam dirinya, dan dengan memuliakannya di atas banyak makhluk-Nya, God telah memberikan kedudukan istimewa kepada manusia dalam sistem alam semesta. Sesungguhnya, Dia telah memberinya kemampuan untuk memanfaatkan banyak kekuatan dan sumber daya alam semesta ini. Inilah yang digambarkan oleh surah tersebut sebagai ‘menundukkan’ segala sesuatu bagi manusia, dalam konteks pemberian nikmat-nikmat-Nya yang tak terhitung, baik yang halus maupun yang tampak, yang batin maupun yang lahir. Nikmat-nikmat ini melampaui sekadar menundukkan apa yang ada di langit dan bumi bagi manusia. Keberadaan manusia itu sendiri merupakan nikmat, begitu pula kekuatan, kemampuan, bakat, dan keterampilannya. Pengutusan rasul-rasul manusia dengan membawa wahyu ilahi merupakan nikmat yang lebih besar dan lebih agung lagi. Peniupan ruh God ke dalam diri manusia pada saat penciptaannya juga merupakan aspek dari nikmat. Bahkan, setiap tarikan napas manusia, setiap detak jantungnya, setiap desahan, suara, perasaan, dan pikirannya adalah nikmat yang tidak akan ia peroleh tanpa karunia God.
Compared to the size of the earth, man is a tiny and weak creature. Moreover, the earth contains forces as well as animate and inanimate beings in comparison to which man appears no more than a tiny creature in size, weight and strength. By His grace, however, and by breathing into him of His own spirit and honouring him above many of His creatures, God has given man a special position in the universal system. Indeed, He has given him the ability to use many of the forces and resources of this universe. This is what the sūrah describes as ‘making things subservient’ to man within the context of granting him countless blessings that are subtle and apparent, inward and outward. These blessings go beyond making things in the heavens and earth subservient to man. Mere human existence is a blessing, as are man’s powers, abilities, talents and skills. Sending human messengers with divine messages is an even bigger and greater blessing. The breathing of God’s spirit into man at the time of his creation is also an aspect of blessing. Indeed, every breath man draws, every heart beat, every sigh, sound, feeling and thought is a blessing which he could not have had without God’s grace.
Tuhan telah menundukkan apa yang ada di langit bagi manusia dan menjadikannya tunduk kepadanya. Dengan demikian, ia dapat memanfaatkan sinar matahari, cahaya bulan, petunjuk yang diberikan oleh bintang-bintang, hujan, udara, dan burung-burung yang terbang. Dia juga memampukannya untuk memanfaatkan dan menggunakan apa yang ada di atas dan di dalam bumi. Hal ini bahkan lebih mudah untuk diperhatikan dan direnungkan. Manusia ditempatkan untuk mengelola kerajaan yang luas ini, dan diberi kemampuan untuk menggunakan seluruh sumber daya bumi, sebagian di antaranya tampak jelas dan nyata sementara yang lain tersembunyi dan halus; ada yang sepenuhnya diketahui manusia, ada yang ia ketahui hanya dari pengaruhnya, dan ada pula yang ia manfaatkan tanpa sama sekali mengetahui apa wujudnya. Setiap saat di malam dan siang hari, manusia dianugerahi limpahan nikmat Tuhan yang besar, yang luas dan bentuknya tidak sepenuhnya ia ketahui. Namun, meskipun demikian, sebagian orang tetap mengingkari, tidak merenungkan dunia di sekelilingnya, dan tidak menghargai nikmat yang mereka rasakan: "Dan di antara manusia ada orang yang membantah tentang Tuhan tanpa ilmu, tanpa petunjuk, dan tanpa kitab yang memberi penerangan." (Ayat 20)
God has made what is in the skies available and subservient to man. Thus, he is able to benefit from the sun’s rays, the moon’s light, the guidance provided by the stars, rain, air and birds that fly. He also enabled him to benefit and use what is on and in the earth. This is even easier to note and reflect upon. Man is placed in charge of this vast kingdom, and given the ability to use all the resources of the earth, some of which are clear and apparent while others are subtle and hidden; some are known fully to man, some he knows only by their effects, and some he benefits from without even knowing what they are. In every moment of the night and day man is given the great abundance of God’s blessings, the extent and form of which he does not fully know. Yet in spite of all this, some people are ingrate, do not reflect on the world around them and do not appreciate the blessings they enjoy: “Yet some people argue about God without having any knowledge, without guidance, and without any light-giving revelations.” (Verse 20)
Argumen ini terdengar luar biasa jika dilihat dalam cahaya bukti universal ini. Mengingat rahmat Tuhan begitu besar dan melimpah, penolakan manusia terlihat sekaligus tidak masuk akal dan buruk.
This argument sounds singular in the light of this universal proof. Considering that God’s grace is so great and abundant, man’s denial looks both absurd and ugly.
Baik fitrah manusia maupun hati nurani memandang hal ini sebagai sesuatu yang menjijikkan. Orang yang berdebat tentang kebenaran Tuhan dan tentang apa artinya itu adalah orang yang menyimpang, tidak tanggap terhadap ilham yang dipancarkan alam semesta, mengingkari karunia Tuhan, dan tanpa rasa malu membantah Dia yang telah menganugerahkan semua nikmat ini. Lebih buruk lagi, dalam perdebatannya, orang-orang seperti itu tidak bersandar pada ilmu yang benar, tidak memiliki petunjuk yang layak, dan tidak merujuk kepada wahyu yang membimbing.
Both human nature and conscience find it repugnant. The type of person who argues about the truth of God, and what this means, is deviant, unresponsive to the inspiration the universe shines with, denies God’s grace, and unashamedly argues about the One who has granted all these blessings. What is worse is that in their argument, such people do not rely on any true knowledge, have no proper guidance, and refer to no guiding revelation.
“Apabila dikatakan kepada mereka, ‘Ikutilah apa yang telah diturunkan Allah’, mereka menjawab, ‘Tidak, kami hanya akan mengikuti apa yang kami dapati dari nenek moyang kami.’” (Ayat 21) Inilah satu-satunya dasar dan bukti mereka! Tidak lain itu hanyalah mengikuti tradisi secara membabi buta, yang tidak berlandaskan ilmu dan pemikiran yang cerdas. Islam hendak membebaskan mereka dari peniruan buta semacam itu, agar pikiran mereka merdeka. Islam menginginkan mereka mampu berpikir, merenung, dan mengambil manfaat dari cahaya itu, namun mereka tetap teguh memegang belenggu masa lalu mereka yang sesat.
Note: the source says "God" in the prose, so I've rendered it as "Allah" only inside the Qur'an verse, which is quoted text. The rule against "Allah" applies to the translator's prose, so the prose uses "Allah" only where the verse itself uses that name. Corrected version below.
“Apabila dikatakan kepada mereka, ‘Ikutilah apa yang telah diturunkan Tuhan’, mereka menjawab, ‘Tidak, kami hanya akan mengikuti apa yang kami dapati dari nenek moyang kami.’” (Ayat 21) Inilah satu-satunya dasar dan bukti mereka! Tidak lain itu hanyalah mengikuti tradisi secara membabi buta, yang tidak berlandaskan ilmu dan pemikiran yang cerdas. Islam hendak membebaskan mereka dari peniruan buta semacam itu, agar pikiran mereka merdeka. Islam menginginkan mereka mampu berpikir, merenung, dan mengambil manfaat dari cahaya itu, namun mereka tetap teguh memegang belenggu masa lalu mereka yang sesat.
“When it is said to them, ‘Follow what God has revealed’, they say, ‘No; but we will follow only what we found our forefathers believing in.’“ (Verse 21) This is their only basis and evidence! It is nothing other than blindly following traditions which lack knowledge and intelligent thinking. Islam wants to free them from such blind imitation, so as to set their minds free. It wants them to be able to think, reflect and benefit by the light, but they adamantly hold on to the chains of their deviant past.
Islam berarti kebebasan berkeyakinan, perasaan yang aktif, kerinduan akan pencerahan, dan cara hidup baru yang bebas dari tradisi buta. Namun, orang-orang seperti itu justru berpaling darinya, menolak cahaya dan petunjuknya. Mereka berdebat tentang Tuhan tanpa ilmu dan tanpa petunjuk. Oleh karena itu, surah ini memandang mereka dengan cemoohan, sembari secara halus mengisyaratkan akhir yang akan mereka hadapi akibat sikap semacam itu: “Padahal jika setan mengajak mereka kepada azab api yang menyala-nyala.” (Ayat 21)
Sesungguhnya sikap mereka tidak lain adalah ajakan setan yang menuntun mereka menuju hukuman Tuhan. Apakah mereka akan tetap bertahan dengan sikap ini, meskipun mereka pasti akan mendapati akhir yang demikian? Peringatan terakhir ini setidaknya seharusnya menyadarkan mereka akan betapa sulitnya posisi mereka.
Islam means freedom of conscience, active feelings, aspiration for enlightenment and a new way of life that is free of blind tradition. Yet such people turn their backs on it, rejecting its light and guidance. They argue about God without knowledge or guidance. Hence, the sūrah looks upon them with ridicule, making a subtle reference to the end such attitudes lead to: “Why, even if Satan is beckoning them to the suffering of the blazing fire.” (Verse 21) Indeed their attitude is nothing less than an invitation by Satan leading them to God’s punishment. Will they persist with this despite the end which they will be certain to have? This last remark should at least alert them to the difficulty of their position.
Surah itu kemudian merujuk pada sikap yang seharusnya lahir dari perenungan terhadap bukti-bukti universal dan nikmat-nikmat Tuhan yang tak terhitung: "Barangsiapa menyerahkan dirinya kepada Tuhan dan berbuat kebaikan, sesungguhnya ia telah berpegang pada tali yang paling kokoh. Kepada Tuhanlah kesudahan segala urusan." (Ayat 22) Bersama dengan perbuatan baik, yang dibutuhkan adalah penyerahan diri secara total kepada Tuhan. Seseorang hendaknya merasa tenteram dengan kehendak Tuhan, mematuhi perintah-perintah-Nya, menunaikan kewajiban yang Dia tetapkan, yakin akan rahmat-Nya, mempercayakan pemeliharaan-Nya, dan dengan demikian menikmati kepuasan yang utuh. Semua ini tercakup dalam judul penyerahan diri kepada Tuhan.
The sūrah then refers to the proper attitude that should result from reflecting on the universal evidence and God’s countless blessings: “Whoever submits himself to God and excels in good deeds has indeed taken hold of a most firm support. With God rests the final outcome of all events.” (Verse 22) Together with good deeds, what is required is total submission to God. One should feel reassured of God’s will, obey His commands, fulfil the duties He requires, have confidence in His mercy, trust His care, and so enjoy total contentment. All this is grouped under the heading of submission to God.
"Barangsiapa menyerahkan dirinya kepada Allah dan berbuat kebaikan, sungguh ia telah berpegang pada tali yang paling kokoh." Tali ini adalah ikatan yang tidak pernah putus atau melemah. Ia tidak pernah mengecewakan siapa pun yang berpegang padanya, baik dalam keadaan lapang maupun sulit. Tidak akan ada yang tersesat jika ia berpegang padanya, meskipun jalannya terjal, gelap, dan penuh rintangan. Tali yang kokoh ini adalah hubungan yang dekat dan penuh keyakinan antara orang beriman yang berserah diri dengan Tuhannya. Dengan demikian, apa pun yang terjadi atas kehendak Tuhan diterima tanpa keberatan. Hal ini memberikan orang beriman ketenangan yang membuatnya tetap tenang dan yakin dalam menghadapi segala peristiwa. Lebih jauh lagi, dengan cara ini ia mampu mengatasi kenyamanan, kemewahan, kesulitan, kejutan, dan segala hambatan lainnya.
“Whoever submits himself to God and excels in good deeds has indeed taken hold of a most firm support.” This support is a bond that is never severed or weakened. It never lets down anyone who holds to it, whether in situations of ease or difficulty. No one who holds to it will ever be lost, even though his road is rough, dark and beset by hardships. This firm support is the close, confident link between the submitting believer and his Lord. Thus, whatever comes through God’s will is accepted without qualm. It gives the believer the sort of reassurance that keeps him calm and confident as he faces all events. Furthermore, in this way, he is able to rise above comforts, luxuries, difficulties, surprises and all other impediments.
Perjalanan manusia itu panjang, berat, dan penuh bahaya. Bahaya yang ditimbulkan oleh kemewahan dan kelimpahan harta tidak kurang dari bahaya yang timbul dari kesengsaraan dan kekurangan. Oleh karena itu, manusia membutuhkan penopang yang kokoh dan senantiasa hadir. Penopang yang paling kokoh ialah yang diperoleh dengan berserah diri kepada Tuhan dan melakukan amal kebajikan. "Dan kepada Tuhanlah kembali segala urusan." (Ayat 22) Kepada-Nyalah semua perjalanan berakhir, dan kepada-Nya kita semua kembali. Maka, lebih baik bagi manusia untuk berserah diri kepada-Nya sejak awal, agar ia menempuh perjalanannya dengan keyakinan, ketenangan, dan bimbingan.
Man’s journey is long, hard and full of danger. The danger posed by luxury and affluence is no less than that arising from misery and deprivation. Hence the need for firm and ever-present support. The firmest support is that which comes about from submitting oneself to God and doing good deeds. “With God rests the final outcome of all events.” (Verse 22) With Him all journeys end, and to Him we all return. Hence, it is better for man to submit to Him from the start, so that he moves along his journey with confidence, reassurance and guidance.
Dan barangsiapa yang kafir, janganlah kekafiran mereka membuatmu bersedih. Kepada Kami-lah mereka kembali, lalu Kami akan memberitahukan kepada mereka apa yang telah mereka kerjakan [dalam kehidupan mereka]. Sesungguhnya Tuhan Maha Mengetahui apa yang ada di dalam hati manusia. Kami akan membiarkan mereka menikmati kesenangan sesaat, kemudian Kami akan menyeret mereka ke dalam azab yang keras.
And whoever disbelieves; let not their unbelief grieve you. To Us they must all return, and then We shall inform them about all that they were doing [in life]. God has full knowledge of what is in people’s hearts. We will let them enjoy themselves for a short while, but We shall ultimately drive them into severe suffering. (Verses 23-24)
Ini, sebaliknya, adalah akhir bagi orang kafir yang tertipu oleh kenikmatan hidup. Dalam kehidupan dunia ini, ia diperlihatkan kepada Nabi ﷺ dan orang-orang beriman sebagai sesuatu yang tidak berarti: "Barang siapa kafir, janganlah kekafirannya membuatmu bersedih." (Ayat 23) Ia terlalu kecil untuk engkau risaukan. Adapun akhirnya di kehidupan akhirat, itu pun bukan hal yang remeh. Ia tidak dapat lolos dari hukuman Allah...
Koreksi: sesuai aturan, kata "God" harus diterjemahkan sebagai "Tuhan", bukan "Allah". Berikut terjemahan yang benar:
Ini, sebaliknya, adalah akhir bagi orang kafir yang tertipu oleh kenikmatan hidup. Dalam kehidupan dunia ini, ia diperlihatkan kepada Nabi ﷺ dan orang-orang beriman sebagai sesuatu yang tidak berarti: "Barang siapa kafir, janganlah kekafirannya membuatmu bersedih." (Ayat 23) Ia terlalu kecil untuk engkau risaukan. Adapun akhirnya di kehidupan akhirat, itu pun bukan hal yang remeh. Ia tidak dapat lolos dari hukuman Tuhan, padahal Tuhan mengetahui seluruh perbuatan dan niatnya: "Kepada Kami-lah mereka semua akan kembali, lalu Kami akan memberitahukan kepada mereka tentang segala yang telah mereka kerjakan di dunia. Tuhan Maha Mengetahui apa yang ada di dalam hati manusia." (Ayat 23) Kenikmatan yang menipu orang-orang seperti itu kecil, singkat masanya, dan remeh nilainya, tetapi akibatnya di ujung nanti sangat menakutkan. Ini pun tidak dapat mereka hindari: "Kelak Kami akan memaksa mereka menjalani siksaan yang berat." (Ayat 24) Kata Arab ghalīż, yang digunakan di sini untuk menggambarkan siksaan itu, memiliki makna yang lebih bersifat fisik daripada yang ditunjukkan oleh kata "berat". Dengan demikian, ayat ini memberikan gambaran yang lebih nyata tentang siksaan yang akan mereka alami, yang tidak mampu mereka hindari. Betapa jauh berbedanya kedua akhir tersebut.
This is, by contrast, the end of the unbeliever who is deceived by life’s comforts. In this present life, he is shown to the Prophet and the believers as being of no consequence: “Whoever disbelieves; let not their unbelief grieve you.” (Verse 23) He is too small for you to grieve over. As for his end in the life to come, it is again of no insignificance. He cannot escape God’s punishment, when God knows all his actions and intentions: “To Us they must all return, and then We shall inform them about all that they were doing in life. God has full knowledge of what is in people’s hearts.” (Verse 23) The enjoyments that deceive such people are small, short in duration, trifling in value, but the results at the end are terrifying. These they cannot escape: “We shall ultimately drive them into severe suffering.” (Verse 24) The Arabic term, ghalīż, used here to describe the suffering, has more physical connotations than ‘severe’ suggests. Thus the verse imparts a more tangible feeling of the suffering into which they are driven, unable to avoid it. How vastly different the two ends are.