Sejumlah faktor menghubungkan pembukaan bagian ini dan tema pokok surah di satu sisi, dengan pokok-pokok bahasan yang dibahas dalam bagian terakhir di sisi lain.

A number of factors link the opening of this passage and the central theme of the sūrah on the one hand, and the main topics discussed in the last passage on the other.

Bagian ini dimulai dengan upaya baru untuk mengatur kehidupan masyarakat Muslim, membersihkannya dari sisa-sisa keadaan jahiliyah yang berlaku pada masa sebelum Islam, serta memberikan penekanan yang lebih besar pada ciri-ciri utama kehidupan Islam yang baru. Bagian ini juga memuat peringatan yang tegas terhadap tipu daya para pemeluk agama-agama terdahulu, khususnya orang-orang Yahudi di Madinah. Keburukan telah mengakar dalam watak mereka. Hal itu menjadi ciri dari seluruh sikap mereka terhadap masyarakat Muslim yang baru di Madinah. Mereka berupaya keras untuk menghambat pertumbuhan dan kemajuannya, terutama dalam akhlak, dalam kerja sama yang saling menguntungkan, dan dalam soliditas, yang merupakan sumber utama kekuatannya.

This passage starts with fresh effort to regulate the life of the Muslim community, purging it of the remaining traces of the state of ignorance that prevailed in pre- Islamic days and giving more prominence to the main features of the new Islamic life. It adds a clear warning against the scheming of the people of former religions, particularly the Jews in Madinah. Evil is ingrained in their characters. It is the mark of all their dealings with the new Muslim community in Madinah. They exert strenuous efforts to disrupt its growth and progress, particularly in morality, in mutual co-operation and in solidarity which are the basic source of its strength.

Bagian baru ini menegaskan kembali kaidah dasar yang menjadi landasan utama komunitas Muslim yang baru. Kaidah itu adalah keyakinan akan keesaan Tuhan yang mutlak. Sesungguhnya, kehidupan komunitas Muslim itu sendiri dan tata cara hidupnya bersumber dari keyakinan dasar ini.

The new passage reiterates the basic rule that is the central foundation of the new Muslim community. That is the belief in the absolute oneness of God. Indeed, the very life of the Muslim community and its code of living emanate from this basic belief.

Sebelum bagian ini, surah tersebut telah membahas beberapa topik, termasuk sistem kekeluargaan dan tatanan sosial masyarakat Muslim. Bagian terakhir membahas keluarga, strukturnya, cara-cara untuk melindunginya, serta ikatan-ikatan yang memperkuat strukturnya. Bagian baru ini membahas ikatan sosial di dalam masyarakat Muslim yang melampaui keluarga, tetapi yang tetap berkaitan dengannya. Penghubung antara kedua tema ini adalah disebutkannya orang tua dan hubungan-hubungan yang melampaui hubungan keorangtuaan. Sesungguhnya, kepekaan terhadap ikatan-ikatan ini muncul sebagai hasil dari hubungan penuh kasih sayang dan cinta di dalam keluarga. Kepedulian dan cinta seperti ini segera mulai melampaui sanak keluarga dalam arti sempit, sehingga mereka peduli kepada orang lain. Tanpa cinta dan kebaikan yang berlaku di dalam keluarga, orang tidak akan mampu menunjukkan banyak kepedulian kepada orang-orang yang tidak memiliki ikatan keluarga dengan mereka.

Sembahlah Tuhan semata dan janganlah mempersekutukan-Nya dengan apa pun. Berbuat baiklah kepada orang tua dan kerabat dekat, kepada anak-anak yatim, orang miskin, tetangga yang masih kerabat dan tetangga yang jauh, teman yang berada di sisimu, musafir, serta hamba sahaya yang kamu miliki. Sesungguhnya Tuhan tidak menyukai orang-orang yang sombong dan membanggakan diri.

Worship God alone and do not associate with Him any partners. Be kind to your parents and near of kin, to orphans, the needy, the neighbour who is related to you and the neighbour who is a stranger, the friend by your side, the wayfarer, and those whom your right hands possess. God does not love those who are arrogant and boastful.

(Ayat 36)

(Verse 36)

Bagian ini dimulai dengan perintah yang jelas untuk menyembah Tuhan saja dan larangan yang jelas untuk menyekutukan-Nya dengan sesuatu apa pun. Perhatikan bahwa ayat ini diawali dengan kata sambung yang menghubungkannya dengan perintah-perintah sebelumnya yang berkaitan dengan keluarga dan urusan-urusannya. Hal ini menegaskan kesatuan yang utuh yang meliputi seluruh aspek ajaran Islam. Islam bukan sekadar sejumlah keyakinan yang diterima oleh akal, bukan pula sekumpulan ritual dan ibadah, dan bukan pula sistem duniawi yang terpisah dari iman dan ibadah. Islam adalah jalan hidup yang memadukan semua aspek ini dan menyatukannya di atas dasar keyakinan akan keesaan Tuhan serta penetapan seluruh sistem dan hukum hanya bersumber dari-Nya. Tidak boleh ada pemisahan antara mengakui keesaan Tuhan dan menjalankan syariat-Nya.

The passage starts with a clear commandment to worship God alone and a clear prohibition against associating partners with Him. We note that this verse begins with a conjunction which links it with the preceding orders that relate to the family and its affairs. This serves to stress the total unity that pervades all aspects of Islamic faith. Islam is not merely a number of beliefs that our minds accept, nor is it a host of rituals and acts of worship, nor a worldly system divorced from faith and worship. It is a way of life that combines all these aspects and unites them together on the basis of believing in the Oneness of God and deriving all systems and legislation from Him alone. There can be no split between accepting God’s unity and implementing His legislation.

Hal ini diikuti dengan perintah untuk berbuat baik kepada kelompok-kelompok tertentu dari keluarga dekat seseorang dan kepada keluarga manusia pada umumnya. Kikir, kesombongan, membanggakan diri, dan menyembunyikan karunia-karunia Tuhan, dalam bentuk apa pun, dicela. Hal ini disertai dengan peringatan agar tidak mengikuti setan, serta disebutkan ancaman hukuman di akhirat beserta segala kehinaan di hadapan umum yang menyertainya. Semua ini, sekali lagi, dikaitkan dengan keyakinan akan keesaan Tuhan dan pengakuan bahwa Dia adalah satu-satunya sumber hukum.

Ayat yang memerintahkan segala bentuk kebaikan diakhiri dengan komentar yang mencela sifat-sifat tercela seperti kesombongan, membanggakan diri, kekikiran, menyembunyikan karunia Tuhan, dan dengan sengaja memberikan kesan buruk: "Sesungguhnya Tuhan tidak menyukai orang-orang yang sombong lagi membanggakan diri; (yaitu) orang-orang yang kikir dan menyuruh orang lain berbuat kikir, dan menyembunyikan karunia yang telah Tuhan berikan kepada mereka. Dan Kami telah menyediakan untuk orang-orang kafir siksa yang menghinakan. Dan (Tuhan tidak menyukai) orang-orang yang menginfakkan hartanya karena riya (pamer) kepada manusia, dan tidak beriman kepada Tuhan dan hari Kemudian. Barangsiapa yang mengambil setan menjadi teman(nya), maka setan itu adalah teman yang seburuk-buruknya." (Surat An-Nisa: 36-38)

The verse which commanded all types of kindness ends with a comment denouncing such shameful qualities as arrogance, boastfulness, miserliness, concealment of God’s bounty and deliberately giving foul impressions: “God does not love those who are arrogant and boastful; [nor] those who are niggardly and bid others to be niggardly, and conceal whatever God has bestowed on them of His bounty. We have prepared humiliating suffering for the unbelievers. And [God does not love] those who spend their wealth for the sake of ostentation, and do not believe in God and the Last Day. He who chooses Satan for a companion, an evil companion has he.” (Verses 36-38)

Di sini kita kembali mencatat satu ciri yang sangat penting dari cara hidup Islam, yang berkaitan dengan seluruh aspek perilaku, dan dari situlah semua perasaan serta hubungan sosial dengan iman bersumber. Ketika seseorang menyembah God semata dan mengambil nilai serta prinsipnya hanya dari-Nya, ia pasti akan memperluas kebaikannya kepada sesama manusia, dengan maksud mencari keridhaan God dan berharap memperoleh balasan di akhirat. Kebaikannya ditandai dengan sikap rendah hati dan lembut, yang menunjukkan keyakinannya yang tulus bahwa ia hanya membelanjakan apa yang telah dianugerahkan God kepadanya. Ia tidak menciptakan kekayaannya sendiri. Sebaliknya, orang yang mengingkari God dan Hari Pembalasan sering kali sombong dan congkak. Ia juga makhluk yang kikir, yang mendorong orang lain untuk berlaku kikir. Ia berusaha menyembunyikan nikmat yang telah God berikan kepadanya, yang merupakan sikap berlawanan dengan orang yang menunjukkan rasa syukurnya kepada God dengan memperluas kebaikannya kepada orang lain. Di sisi lain, ia mungkin membelanjakan sebagian dari apa yang telah diberikan God kepadanya untuk memamerkan kedermawanannya dan mencari pujian dari orang lain. Namun pada intinya, ia tidak meyakini balasan lain selain pujian dan pemujaan dari manusia.

Here again we note an especially important characteristic of the Islamic way of life which relates to all aspects of behaviour, and from which all feelings and all social relationships to faith are derived. When a person worships God alone and derives his values and principles from Him only, he will definitely extend his kindness to people, seeking to please God and hoping to receive reward in the hereafter. His kindness is characterised by a humble and gentle attitude which demonstrates his genuine belief that he only spends what God has granted him. He does not create his wealth. A person who denies God and the Day of Judgement is often arrogant and boastful. He is also a niggardly creature who encourages others to be niggardly. He tries to conceal the favours that God has bestowed on him, which is the opposite attitude of one who demonstrates his gratitude to God by extending his kindness to others. He may, on the other hand, spend some of what he has been given by God in order to publicise his generosity and to seek praise from others. Essentially, however, he does not believe in any other reward than people’s adoration.

Perintah, larangan, dan anjuran ini ditutup dengan gambaran Hari Kiamat, di mana kita melihat perasaan dan sikap sebagaimana adanya, seolah terpampang di depan mata kita. Semuanya digambarkan dengan gaya Al-Qur'an yang khas dan sangat hidup: "Maka bagaimanakah (keadaan mereka nanti) apabila Kami mendatangkan seorang saksi dari tiap-tiap umat dan Kami mendatangkan kamu (Muhammad) sebagai saksi atas seluruh umat manusia itu. Pada hari itu orang-orang yang kafir dan mendurhakai Rasul ingin supaya mereka disamaratakan dengan tanah, dan mereka tidak dapat menyembunyikan (dari Allah) sesuatu pun (dari pembicaraan mereka)." (Ayat 41-42)

These orders, prohibitions and encouragements are concluded with a scene of the Day of Judgement in which we see feelings and attitudes fully animated before our eyes. All are portrayed in the Qur’ān’s uniquely vivid style: “How will it be [on Judgement Day] when We shall bring a witness from every community, and call you as a witness against these people? Those who disbelieved and disobeyed God’s Messenger will on that Day wish that the earth may swallow them. They shall be able to conceal nothing from God.” (Verses 41-42)

Adegan ini digambarkan segera setelah persiapan yang dimulai dengan pernyataan bahwa Allah tidak menzalimi siapa pun sedikit pun, sekecil atom. Timbangan-Nya menegakkan keadilan yang mutlak. Selain itu, Dia melipatgandakan amal-amal baik dan memberikan pahala yang besar. Hal ini sejalan dengan rahmat dan kasih sayang bagi mereka yang berhak menerimanya. Mereka adalah orang-orang yang memadukan iman dengan amal. Adapun orang-orang lain, yang tidak memiliki iman maupun amal baik, keadaan mereka akan berbeda. Pertanyaan yang diajukan di sini adalah bagaimana keadaan mereka ketika Allah mendatangkan seorang saksi dari setiap umat, yaitu nabi yang diutus khusus kepada umat itu, dan, karena itu, ketika Nabi Muhammad ﷺ menjadi saksi atas bangsa Arab.

This scene is depicted immediately after the preparations that began by the statement that God does not deny anyone an atom’s weight of what is due to him or her. His scales maintain absolute justice. Furthermore, He multiplies good actions and gives them a great reward. This equates with mercy and compassion to those who deserve them. These are the ones who combine faith with action. As for the others, who have neither faith nor good actions, their state will be different. The question asked here is what will their state be when God brings a witness from every nation, i.e. the Prophet sent specifically to it, and, hence, when the Prophet Muĥammad will be a witness against the Arabs?

Pemandangannya sangat hidup, digambarkan dengan latar yang luas dan menyeluruh, di mana setiap umat hadir dengan saksinya masing-masing. Seakan-akan kita hampir melihat orang-orang kafir itu.

The scene is very vivid indeed, portrayed against a panoramic background in which every nation is present with its witness. We almost see those unbelievers:

Seperti yang telah kita lihat, bagian ini dimulai dengan perintah untuk menyembah Tuhan semata, tanpa menyekutukan-Nya dengan sesuatu apa pun. Shalat adalah ritual yang paling dekat dengan konsep inti ibadah. Ayat berikut menguraikan sebagian hukum yang berkaitan dengan shalat dan bersuci yang disyaratkan untuk sahnya shalat: "Wahai orang-orang yang beriman, janganlah kamu shalat ketika kamu dalam keadaan mabuk, sampai kamu sadar apa yang kamu ucapkan; dan (jangan pula shalat) dalam keadaan junub, kecuali sekadar melewati jalan, sampai kamu mandi. Dan jika kamu sakit, atau sedang dalam perjalanan, atau salah seorang dari kamu datang dari tempat buang air, atau kamu telah menyentuh perempuan, lalu kamu tidak mendapatkan air, maka bertayamumlah dengan tanah yang bersih, usaplah wajah dan tanganmu dengan tanah itu. Sesungguhnya Tuhan Maha Pemaaf lagi Maha Pengampun." (Surah An-Nisa: 43)

As we have seen, this passage started with the commands to worship God alone, associating no partners with Him. Prayer is the closest of all rituals to the central concept of worship. The following verse outlines some of the rulings connected with prayer and the purification which is required for its validity: “Believers, do not attempt to pray when you are drunk, [but wait] until you know what you are saying; nor when you are in a state of ceremonial impurity, except if are on your way, until you have bathed. But if you are ill, or travelling, or if one of you has come from the toilet, or if you have cohabited with a woman and can find no water, then have recourse to pure dust, passing therewith lightly over your faces and your hands. God is indeed Most Lenient, Much-Forgiving.” (Verse 43)

Ayat ini mewakili satu aspek dari metode Al-Qur'an dalam membina masyarakat Muslim, menumbuhkan rasa moralnya, dan memperhalus nilai-nilainya. Perlu diingat di sini bahwa Islam mengangkat masyarakat Muslim dari kedalaman kejahilan, ketika minum-minuman keras merupakan institusi sosial yang sudah mapan, sebagaimana halnya di hampir semua masyarakat jahiliyah, baik kuno maupun modern. Minum-minuman keras adalah kebiasaan yang umum di masyarakat Romawi, Bizantium, dan Persia, ketika mereka berada di puncak peradaban. Hal itu juga menjadi ciri masyarakat Eropa dan Amerika kontemporer yang berada pada tahap yang sama. Demikian pula, hal itu sangat lazim di masyarakat Afrika yang terbelakang.

This verse represents one aspect of the Qur’ānic method for cultivating the Muslim community, enhancing its moral sense and refining its values. We should remember here that Islam picked up the Muslim community from the depths of ignorance, when drinking was a well-established social institution, as it is in almost all ignorant societies, ancient and modern. Drinking was a common habit in Roman, Byzantine and Persian societies, when they were at the zenith of their civilisation. It is also characteristic of contemporary European and American societies which are at the same stage. Similarly, it is very common in backward African societies.

Ketika Islam belum memiliki negara dan kekuasaan untuk memerintah di Makkah, yang ada hanyalah otoritas Al-Qur’ān. Otoritas ini pada dasarnya merupakan otoritas moral. Oleh karena itu, hanya diberikan isyarat tentang sikap yang akan datang terhadap minuman keras, yang dapat kita pahami ketika kita merenungkan ayat dalam Surah 16, yang berjudul Al-Nahl atau Lebah: “Dan dari buah kurma dan anggur kamu mendapatkan minuman yang memabukkan dan rezeki yang baik.” (16: 67) Dengan demikian, minuman keras diletakkan sebagai lawan dari rezeki yang baik yang berasal dari buah pohon kurma dan pohon anggur. Hal ini menunjukkan bahwa minuman keras berbeda dari rezeki yang disebut “baik”. Secara keseluruhan, hal ini hanyalah sentuhan halus yang memengaruhi hati nurani Islam yang masih pada masa awal. Namun, minum-minuman keras lebih dari sekadar kebiasaan individu. Ia merupakan tradisi sosial dengan dampak ekonomi yang luas. Sentuhan halus ini tidak dimaksudkan untuk mengakhiri tradisi tersebut.

When Islam did not have a state or the authority to rule in Makkah, there was only the authority of the Qur’ān. This was simply a moral authority. Therefore, only an indication of the forthcoming attitude towards drinking was given, which we may understand when we contemplate the verse which occurs in Sūrah 16, entitled The Bee, or Al-Nahl: “From the fruits of date palm and vines you derive intoxicants as well as wholesome sustenance.” (16: 67) Thus, intoxicants were placed as opposites to the wholesome sustenance made of the fruits of palm and vineyard trees. This suggests that intoxicants were something different from the sustenance described as “wholesome”. All in all, this was merely a fine touch influencing an Islamic conscience that was still in its infancy. Drinking, however, was far more than an individual’s habit. It was a social tradition with far-reaching economic effects. This fine touch was not calculated to end this tradition.

Namun di Madinah, Islam mendirikan sebuah negara yang memiliki otoritas yang sah.

In Madinah, however, Islam established a state which wielded proper authority.

Namun demikian, minuman keras tidak dilarang melalui kewenangan negara dan kekuatan hukum. Pendekatan Islam bertumpu pada Al-Qur’an, yang bekerja dengan cara yang lembut, bertahap, dan tegas, dengan memanfaatkan wawasan Ilahi tentang manusia dan realitas sosialnya.

Nevertheless, intoxicants were not forbidden by the authority of the state and the force of law. The Islamic approach relied on the Qur’ān, working its gentle, steady and firm way, to make use of the Divine insight into man and his social realities.

Mari kita telaah ayat ini secara rinci: “Wahai orang-orang yang beriman, janganlah kamu shalat dalam keadaan mabuk, [tetapi tunggulah] sampai kamu mengetahui apa yang kamu ucapkan; dan jangan pula (menghampiri masjid) dalam keadaan junub, kecuali sekadar melewati jalan, sampai kamu mandi.” (QS. An-Nisa: 43) Tahap larangan minuman keras ini melarang orang-orang beriman bahkan sekadar mencoba shalat dalam keadaan mabuk, hingga mereka benar-benar mengetahui apa yang mereka ucapkan. Selanjutnya, ayat ini melarang orang-orang beriman shalat dalam keadaan junub, atau janabah, sebelum mereka menghilangkannya dengan membersihkan diri melalui mandi, kecuali dalam situasi ketika mereka “sekadar melewati jalan”.

Let us now look at this verse in detail: “Believers, do not attempt to pray when you are drunk, [but wait] until you know what you are saying; nor when you are in a state of ceremonial impurity, except if you are on your way, until you have bathed” (Verse 43) This stage of prohibiting intoxicants forbids the believers from even trying to pray when they are drunk, until they know fully what they are saying. Furthermore, this verse forbids believers from praying when they are in a state of ceremonial impurity, or janābah, before they have removed it by washing themselves, except in situations when they are “on their way”.

Berbagai penafsiran telah diberikan untuk ungkapan yang diterjemahkan di sini sebagai "dalam perjalananmu". Demikian pula, pandangan yang berbeda dikemukakan mengenai makna "mendekati shalat", yang dalam terjemahan harfiah yang ketat berbunyi "jangan mendekati shalat", yang dilarang oleh ayat ini. Sebagian ulama berpendapat bahwa seseorang yang berada dalam keadaan junub, yaitu setelah berhubungan seksual atau keluar mani, tidak boleh memasuki masjid atau berdiam di dalamnya sampai ia mandi. Pengecualian diberikan bagi orang yang hanya ingin melewati masjid tanpa berdiam di sana. Sejumlah sahabat Nabi ﷺ memiliki rumah yang mengelilingi masjid Nabi ﷺ, dengan pintu-pintu yang terbuka ke arahnya. Mereka harus melewati masjid ketika hendak keluar atau ketika kembali ke rumah. Maka, diberikan keringanan bagi orang-orang tersebut untuk melewati masjid ketika mereka dalam keadaan junub, selama mereka tidak berdiam di masjid atau shalat sampai mereka mandi.

Different interpretations have been given to the expression translated here as, “on your way”. Similarly, different views are expressed with regard to the meaning of “attempting to pray” which may be rendered in a strictly literal translation as “do not come near to prayer”, which this verse forbids. Some scholars say that a person who is in a state of ceremonial impurity, i.e. after sexual intercourse or seminal discharge, must not enter a mosque or stay in it until he has taken a bath. An exception is made in the case of he who wants only to pass through the mosque without staying. A number of the Prophet’s Companions had their houses surrounding the Prophet’s mosque, with their doors opening onto it. They had to go through the mosque when they wanted to go out or when they came back home. A concession, then, is given to those people to pass through the mosque when they are in a state of ceremonial impurity, provided that they do not stay in the mosque or pray until they have had a bath.

Sebelum kita menyelesaikan pembahasan bagian ini, kita perlu merenungkan beberapa hal, dan berusaha memahami hikmah di balik tayamum, atau wudu dengan tanah.

Before we conclude our discussion of the present passage we need to reflect a little on certain points, and to try to understand the wisdom behind tayammum, or dry ablution.

Terkadang orang yang berusaha menjelaskan hikmah di balik hukum-hukum Islam tertentu, atau aspek-aspek ibadah dalam Islam, menyampaikan pandangan mereka dengan sangat tegas, seolah-olah mereka telah memahami segala sesuatu yang dapat dipahami. Cara seperti ini tidak tepat dalam menjelaskan pernyataan-pernyataan Al-Qur'an dan hukum-hukum Islam, kecuali apabila alasan di balik hukum tersebut secara tegas disebutkan dalam Al-Qur'an atau Sunnah. Selalu lebih baik untuk menyampaikan pandangan kita dengan menambahkan bahwa itulah yang dapat kita pahami dari hikmah di balik suatu hukum tertentu. Kemungkinan adanya alasan lain di baliknya yang belum dapat kita ketahui tidak dapat dikesampingkan. Dengan cara ini, kita menempatkan akal manusia pada posisinya yang semestinya dalam menghadapi pernyataan-pernyataan Al-Qur'an dan hukum Ilahi.

Sometimes people who try to explain what lies behind certain Islamic legislation or aspects of Islamic worship, put their points of view very forcefully, implying that they have understood everything there is to understand. This is not the proper way to explain Qur’ānic statements and Islamic legislation, except where the reasons for such legislation are expressly stated in the Qur’ān or the Sunnah. It is always preferable to state our point of view adding that it is all that we have been able to understand of the wisdom behind a certain piece of legislation. The possibility cannot be excluded that there may be other reasons behind it which we have not been able to determine. In this way, we assign our human mind to its proper position, vis-a-vis Qur’ānic statements and Divine legislation.

Yang mendorong saya untuk mengatakan hal ini adalah bahwa sebagian dari kita, yang mungkin memiliki niat yang sangat baik, berusaha menyampaikan pernyataan dan ketentuan hukum tersebut kepada masyarakat dalam kerangka tujuan tertentu yang mungkin mereka tentukan berdasarkan pengetahuan manusia atau analisis ilmiah. Hal ini tidak masalah, asalkan disampaikan dalam perspektif yang benar sebagaimana yang baru saja saya sebutkan pada paragraf sebelumnya. Sering dikatakan bahwa tujuan berwudu sebelum salat adalah untuk menjaga kebersihan. Mungkin benar bahwa kebersihan dimaksudkan melalui wudu, tetapi menekankan bahwa itulah satu-satunya alasan mengapa wudu diwajibkan sebelum salat adalah mengikuti pendekatan yang tidak benar dan tidak aman. Bahkan, pernah ada masa ketika sebagian orang menyatakan bahwa tidak lagi diperlukan cara "primitif" untuk membersihkan diri ini, karena kita hidup di lingkungan yang bersih, dengan orang-orang yang menjaga kebersihan hariannya. Seandainya wudu diwajibkan semata-mata untuk tujuan ini, maka wudu tidak lagi diperlukan sebelum salat. Bahkan, salat itu sendiri pun tidak lagi diperlukan.