Aku tidak bersumpah dengan Hari Kiamat, dan aku tidak bersumpah dengan jiwa yang selalu mencela (dirinya sendiri)! Apakah manusia mengira bahwa Kami tidak akan mengumpulkan kembali tulang-belulangnya? Ya, sesungguhnya Kami mampu menyusun dengan sempurna ujung-ujung jarinya! Namun manusia ingin mengingkari apa yang ada di hadapannya.
I need not swear by the Day of Resurrection and I need not swear by the self reproaching soul! Does man think that We will not put his bones together again! Yes, indeed! We are able to put in perfect order his very fingertips! Yet man wants to deny what lies ahead of him.
Dia bertanya: "Kapan sebenarnya Hari Kiamat itu?" Ketika penglihatan terbelalak, dan bulan meredup, serta matahari dan bulan disatukan, pada hari itu manusia berkata: "Ke mana aku dapat lari?" Sekali-kali tidak! Tidak ada tempat berlindung. Pada hari itu, kepada Tuhanmu-lah segala sesuatu kembali. Pada hari itu manusia akan diberitahu tentang apa yang telah ia kerjakan dan apa yang ia tinggalkan. Manusia akan menjadi saksi atas dirinya sendiri, meskipun ia mengemukakan alasan-alasannya.
He asks: 'When will this Day of Resurrection be!' When the sight is dazzled and the moon eclipsed, when the sun and the moon are brought together, on that day man will say: 'Where to flee!'But no! There is no refuge. On that day, to your Lord all shall return. Man will be told on that day all that he put forward and all that he put back. Man will be a witness against himself, even though he may put up his excuses.
Surah ini dimulai dengan penyebutan sumpah, namun kemudian memutuskan untuk tidak bersumpah. Hal ini memiliki efek yang lebih mendalam daripada sumpah biasa, dan inilah yang dimaksudkan. Sebenarnya, terjemahan yang lebih harfiah adalah: ‘Aku tidak bersumpah dengan...’ Setelah hal ini dinyatakan, kebenaran tentang hari kebangkitan dan jiwa yang mencela diri sendiri tampak jelas.
The surah starts with a reference to making an oath, but then decides not to make it. This has a deeper effect than a straightforward oath, and this is what is intended. Indeed, a more literal rendering would be: ‘I do not swear by...’ When this has been stated, the truths of the resurrection and self-reproaching soul appear in view.
Banyak pembahasan tentang hari kebangkitan dalam surah tersebut. Adapun jiwa yang menyesali dirinya (an-nafs al-lawwamah), terdapat berbagai riwayat yang menjelaskannya. Al-Hasan al-Basri berkata:
There is much discussion of resurrection in the surah. As for the self reproaching soul, various reports explain this. Al-Hasan al-Basri says:
"Anda akan selalu mendapati seorang mukmin yang mempertanyakan dirinya sendiri: 'Apa yang aku maksud dengan kata ini? Untuk apa aku makan makanan ini? Apa maksudku dengan berbicara kepada diriku sendiri seperti ini?' Seorang pelanggar akan terus-menerus tidak pernah mencela dirinya sendiri." Al-Hasan berkata: "Setiap jiwa di langit dan bumi akan mencela dirinya sendiri pada Hari Kiamat." Ikrimah berkata: "Jiwa itulah yang mencela dirinya sendiri atas perbuatan baik dan buruk, dengan mengatakan: seandainya aku melakukan ini atau itu." Sa'id bin Jubair juga mengatakan hal yang sama. Ibnu 'Abbas berkata: "Ia senantiasa mencela." Ia juga berkata: "Ia sering mencela, sangat dikritik." Mujahid berkata: "Ia menyesali apa yang telah berlalu dan mencelanya karena hal itu." Qatadah berkata: "Ia adalah yang cenderung kepada keburukan." Jarir berkata: "Semua definisi ini hampir sejalan. Namun, yang lebih dekat dengan makna lahiriah firman Al-Qur'an adalah mengatakan bahwa jiwa itulah yang mencela seseorang atas apa pun yang ia lakukan, baik maupun buruk, dan menyesali apa yang telah berlalu." Adapun untuk diri kami, kami lebih memilih definisi pertama yang dikemukakan oleh Al-Hasan Al-Basri.
“You will always find a believer questioning himself: ‘What did I mean by this word? What did I eat this food for? What do I mean by speaking to myself thus?’ A transgressor will go on never blaming himself.” Al- Hasan says: “Every single soul in the heavens and earth will be blaming himself on the Day of Judgement.” Tkrimah says: “It is the soul that blames itself for good and bad things, saying: if only I did this or that.” Sa‘id ibn Jubayr said the same. Ibn ‘Abbas says: “It is always blaming.” He also says: “It is often blaming, much criticized.” Mujahid says: “It regrets what has passed and blames for it.” Qatadah says: “It is the one tending towards evil.” Jarir says: “All these definitions are in practically the same vein. However, what is closer to the apparent meaning of the Quranic statement is to say that it is the soul that blames a person for whatever he does, good or bad, and regrets what has passed.” For our self, we prefer the first definition stated by al-Hasan al-Basri.
Jiwa yang saleh dan selalu mencela diri sendiri, yang takut akan hukuman Tuhan, senantiasa waspada, memperhatikan keadaan sekitarnya, meninjau kembali perbuatannya, mengenali apa yang diinginkannya, dan berusaha agar tidak menipu dirinya sendiri, tentu sangat dimuliakan oleh Tuhan, sehingga layak disebut bersama Hari Kiamat. Jiwa seperti ini berlawanan dengan jiwa orang yang ingin melampiaskan dosa tanpa rasa takut; yang berbohong, berpaling dari kebenaran, lalu kembali kepada kaumnya dengan penuh kesombongan, tanpa pernah menghitung amal perbuatannya dan tanpa mengindahkan kebenaran.
Such a pious, self-reproaching soul, one that fears God’s punishment, and is always cautious, looking around, reviewing its actions, identifying what it desires, making sure not to cheat itself, is certainly so honoured by God as to warrant mention alongside the Day of Resurrection. It is the opposite of the soul of one who wants to indulge in sin undeterred; who lies, turns away from the truth and then returns to his people full of arrogance, never taking stock of his actions and paying no heed to the truth.
“Aku tidak perlu bersumpah demi Hari Kiamat, dan aku tidak perlu bersumpah demi jiwa yang selalu mencela (dirinya sendiri)!” (Ayat 1-2) Inti dari pembukaan ini adalah kedatangan Hari Kiamat, tetapi ketika sumpah itu dikesampingkan, surah ini tidak lagi menyebutkan pokok bahasan dari sumpah tersebut. Sebaliknya, surah ini mengangkatnya dalam bentuk lain, seolah-olah memulai suatu pembahasan setelah menyadarkan pikiran kita dengan pembukaan yang jelas ini: “Apakah manusia mengira bahwa Kami tidak akan mengumpulkan kembali tulang-belulangnya? Tidak demikian! Kami mampu menyusun dengan sempurna ujung-ujung jarinya.” (Ayat 3-4)
“I need not swear by the Day of Resurrection and I need not swear by the self reproaching soul!” (Verses 1-2) What is at the centre of this opening is the arrival of the Day of Resurrection, but when the oath is left aside, the surah does not mention the subject of that oath further. Instead, it picks it up in another form, as if to start a discourse having alerted our minds to it with this clear opening: “Does man think that We will not put his bones together again? Yes, indeed! We are able to put in perfect order his very fingertips!” (Verses 3-4)
Bagi orang-orang kafir, kesulitan utama adalah mereka tidak dapat membayangkan bahwa tulang-belulang yang menjadi debu dan ditelan oleh bumi dapat kemudian dikumpulkan kembali untuk menghidupkan manusia kembali. Hal ini kemungkinan besar juga benar bagi sebagian orang di zaman sekarang! Surah ini menanggapi pemikiran semacam ini, dengan menegaskan bahwa penyusunan kembali tulang-belulang setiap orang pasti akan terjadi: “Ya, sungguh! Kami mampu menyusun dengan sempurna ujung-ujung jarinya!” (Ayat 4) Surah ini menegaskan kembali proses penyusunan tulang-belulang ini dengan menyatakan sesuatu yang lebih rumit, yaitu menempatkan ujung-ujung jari pada posisinya masing-masing, sebagaimana keadaannya ketika di dunia. Hal ini menunjukkan bahwa manusia akan dihidupkan kembali, dengan setiap detail kecil atau aspek kecil dari fisiknya dikembalikan dalam susunan yang sempurna. Tidak ada yang hilang, betapapun kecilnya! Penegasan kembali ini sudah cukup di sini. Menjelang akhir surah, terdapat bukti lain yang berasal dari fakta penciptaan manusia yang pertama.
The essential difficulty for the unbelievers was that they could not imagine that bones becoming dust and being swallowed by the earth could then be gathered together again to bring a human being back to life. This is also most probably true of some people today! The surah responds to this sort of thinking, confirming that putting everyone's bones back together will assuredly take place: “ Yes, indeed! We are able to put in perfect order his very fingertips!” (Verse 4) The surah reasserts this process of putting bones back together by stating something more complex, which is to put fingertips in their respective positions, just as they were in life. This implies that man will be brought back to life, with every little detail or small aspect of his physique put back in perfect order. Nothing is lost, however small! This reconfirmation is enough here. Towards the end of the surah, we have another proof derived from the fact of mans first creation.
Di sini, surah tersebut mengungkap cacat mental yang menjadi penyebab cara berpikir seperti ini, yang tidak mampu membayangkan tulang-belulang disusun kembali. Manusia hanya ingin terus mengingkari, agar ia bebas berbuat sesuka hati, tanpa ada yang mengekang atau menahan langkahnya. Ia tidak ingin menghadapi perhitungan maupun balasan. Karena itu, ia tidak mengharapkan adanya kebangkitan dan tidak mau dimintai pertanggungjawaban: “Namun manusia ingin mengingkari apa yang ada di hadapannya. Ia bertanya:
Here, however, the surah exposes the mental flaw leading to this sort of thinking that cannot conceive of bones being put back together. Man simply wants to persist in his denial so that he goes on the loose, with nothing to check or restrain his march. He does not want to face any reckoning or requital. Therefore, he expects no resurrection and no answerability: “ Yet man wants to deny what lies ahead of him. He asks:
"Kapankah Hari Kiamat itu terjadi?*" (Ayat 5-6) Pertanyaan ini dinyatakan dalam bahasa Arab dengan kata tanya ayyana, yang menambahkan pada padanan biasa untuk "kapan", yaitu ayna, penggandaan bunyi y dan huruf a yang panjang; bentuk yang menunjukkan kemustahilan terjadinya. Hal ini sejalan dengan keinginan si penanya untuk bebas dan terus menjalani perbuatan dosanya, tanpa terusik oleh pikiran tentang akhirat. Memang, akhirat sering kali berfungsi sebagai pengekang yang menahan keinginan untuk berbuat dosa. Kini orang ini berusaha melepaskan pengekang tersebut agar ia dapat melanjutkan praktik-praktik maksiatnya tanpa rasa takut.
'When will this Day of Resurrection be?*” (Verses 5-6) This question is stated in the Arabic with the interrogative pronoun ayyana, which adds to the normal equivalent of when, which is ayna, the doubling of the y sound and a long 'a; a form that suggests the improbability of happening. This is in line with the desire of the questioner to run loose and continue with his sinful ways, undeterred by any thought of the hereafter. Indeed, the hereafter often acts as a restraint checking the desire to indulge in sin. Now this person tries to remove this restraint so that he can go ahead with sinful practices undeterred.
Jawaban yang datang cepat, tegas, menjaga irama yang cepat dan menggunakan kata-kata yang menghentak. Ia melukiskan suasana Hari Kiamat, di mana indra dan perasaan manusia berpadu dengan gambaran benda-benda langit untuk menghasilkan efek yang dahsyat:
* Ketika penglihatan menjadi silau dan bulan menjadi gelap, ketika matahari dan bulan disatukan, pada hari itu manusia berkata: "Ke mana aku harus lari?" (Ayat 7-10)
Di sini penglihatan teralihkan dengan sangat cepat ke sana kemari, seperti kilat, dan bulan menjadi gelap sehingga tidak lagi memantulkan cahaya, sementara matahari dan bulan disatukan setelah lama terpisah. Peredaran mereka yang biasa terganggu, sebab seluruh sistem benda langit, yang dikenal dengan ketepatan geraknya, tidak lagi berjalan. Di tengah kekacauan ini, manusia berdiri dalam ketakutan, bertanya, "Ke mana aku harus lari?" Pertanyaan itu sendiri menghadirkan rasa takut dan kepanikan yang sangat. Manusia tampak tersesat; ke mana pun ia memandang, ia hanya melihat jalan yang tertutup.
The answer that comes is swift, decisive, maintains a fast beat and uses hard-hitting words. It draws a scene of the Day of Resurrection in which human senses and feelings combine with celestial images to produce an awesome effect: * When the sight is dazzled and the moon eclipsed, when the sun and the moon are brought together, on that day man will say: "Where to flee?'" (Verses 7-10) The sight is very swiftly distracted here and there, like lightning, and the moon is eclipsed and no longer reflects any light, while the sun and the moon are brought together after they have long been parted. Their familiar operation is disrupted since the entire celestial system, known for its accuracy of movement, is no longer operating. In the midst of all this upheaval, man stands terrified, asking, ‘Where to flee?’ The very question imparts a feeling of fear and utter panic. Man looks lost, wherever he turns his eyes he sees nothing but a blocked way.
Tidak ada tempat berlindung atau perlindungan. Tidak seorang pun dapat menghalangi kekuasaan dan siksa Allah, karena semua akan kembali kepada-Nya dan tidak ada tempat persembunyian yang dapat dicari selain yang Dia tentukan: "Sekali-kali tidak! Tidak ada tempat berlindung. Pada hari itu hanya kepada Tuhanmulah kembali (segala sesuatu)." (Ayat 11-12)
Maka apa yang diinginkan manusia, dengan harapan dapat terus melanjutkan jalan kesesatannya, tanpa takut akan perhitungan maupun balasan, tidaklah terjadi. Sebaliknya, segala sesuatu akan diperhitungkan, dan ia akan diingatkan atas apa pun yang mungkin telah ia lupakan. Semuanya akan dihadapkan kepadanya agar ia menerima balasan yang adil: "Pada hari itu diberitakan kepada manusia apa yang telah dikerjakannya dan apa yang dilalaikannya." (Ayat 13)
Ia akan diberitahu tentang apa yang ia lakukan sebelum kematiannya, serta akibat apa saja yang ditimbulkan oleh perbuatannya setelah kematiannya, baik yang baik maupun yang buruk. Sebagian amal menghasilkan dampak yang berlangsung lama, dan dampak-dampak ini ditambahkan ke dalam catatan amal orang yang melakukannya.
There is no refuge or protection. No one can avert Gods power and punishment, since all return to Him and there is no hiding place to seek other than the one He determines: “But no! There is no refuge. On that day, to your Lord all shall return" (Verses 11-12) So what man has desired, hoping to be able to continue with his erring ways, fearing neither reckoning nor requital, is not what happens. On the contrary, everything will be reckoned, and he will be reminded of anything he may have forgotten. It will all be brought before him so that he faces his fair requital: “Man will be told on that day all that he put forward and all that he put back" (Verse 13) He will be told of what he did before his death, as also what effects his actions produced after his death, whether good or evil. Some actions produce long-lasting effects, and these effects are added to the account of the person who performed them.
Apa pun alasan yang mungkin diajukan manusia, tidak satu pun akan diterima.
Whatever excuses man may try to put forward, none will be accepted.
Dia bertanggung jawab atas dirinya sendiri, dan adalah kewajibannya untuk membawa dirinya kepada petunjuk Ilahi. Ketika ia membiarkan dirinya terjerumus ke dalam kejahatan, hanya dirinya sendiri yang dapat dimintai pertanggungjawaban atas hal itu: “Manusia itu menjadi saksi atas dirinya sendiri, meskipun dia mengemukakan alasan-alasannya.” (Ayat 14-15)
He is responsible for himself, and it is his duty to bring himself to divine guidance. When he let himself sink into evil, only he himself can be answerable for this: “Man will be a witness against himself, even though he may put up his excuses." (Verses 14-15)
Perlu dicatat di sini bahwa setiap ungkapan dalam surah sejauh ini itu singkat dan cepat: ayat-ayatnya, akhir ayatnya, iramanya, gambarannya, serta proses hisabnya. Hal ini tampaknya merupakan tanggapan terhadap upaya manusia untuk mengabaikan seluruh gagasan tentang Hari Perhitungan dan menganggapnya masih terlalu jauh.
It is worth noting here that every expression in the surah thus far is short and quick: the verses, the endings, the rhythm, the images and the reckoning process. This appears to be a response to man’s attempt to disregard the whole idea of the Day of Reckoning and to think that it is too far off.