Surah ini hanyalah salah satu dari banyak surah dalam bagian Al-Qur'an ini yang memiliki tujuan bersama, yaitu menanamkan kepada manusia hakikat akhirat, kepastian datangnya, dan sifatnya yang dahsyat, serta menegaskan pentingnya akhirat dalam rencana ilahi bagi kehidupan manusia di dunia ini. Rencana tersebut mencapai puncaknya pada kematian manusia dan kebangkitannya kembali dalam kehidupan yang baru. Dalam upaya menanamkan gagasan ini kepada manusia, surah tersebut menyentuh perasaan kita dengan berbagai cara yang secara langsung berkaitan dengan tema pokoknya.

This sūrah is just one example of many in this part of the Qur’ān which shares a common objective; namely, to drive home to man the reality of the hereafter, its inevitability and its awesome nature, and to stress its importance to the divine planning of man’s life in this world. Such planning culminates in man’s death and subsequent resurrection in a new life. As it sets out to drive this idea home to man, the sūrah touches upon our emotions in a variety of ways that are directly relevant to its central theme.

Pertama, ada pembukaan yang ambigu yang menciptakan suasana ketakutan dan harap-harap cemas. Iramanya cepat dan berdenyut; ia membantu membangkitkan perasaan takut, terkejut, dan takjub: "Demi (malaikat-malaikat) yang mencabut dengan keras, dan (malaikat-malaikat) yang mencabut dengan lembut, dan (malaikat-malaikat) yang meluncur dengan cepat, dan (malaikat-malaikat) yang mendahului dengan pantas, dan (malaikat-malaikat) yang mengatur urusan." (Ayat 1-5)

First we have an ambiguous opening which creates an air of fear and worried expectation. The rhythm here is quick and throbbing; it helps evoke feelings of fear, surprise and wonder: “By those that pluck out vehemently, and those that move forward rapidly; by those that float along at ease, and those that outstrip swiftly, and those that conduct matters.” (Verses 1-5)

Pembukaan yang bergetar dan penuh keraguan ini diikuti oleh adegan pertama dari sekian adegan yang membahas kehidupan akhirat. Gaya dan tempo pembukaan tersebut dipertahankan di sini sehingga berfungsi sebagai kerangka bagi keseluruhan adegan: "Pada hari ketika guncangan dahsyat [akan melanda], yang akan segera diikuti oleh guncangan yang lain, semua hati akan dipenuhi ketakutan, dan semua mata akan tertunduk. Mereka berkata, 'Apakah kita akan dikembalikan ke keadaan semula, padahal kita telah menjadi [tidak lebih dari] tulang-belulang yang rapuh?' Mereka berkata, 'Itu tentu merupakan pengembalian yang merugikan.' Namun dengan hanya satu tiupan, mereka akan hidup kembali di atas bumi." (Ayat 6-14)

This equivocal, shaking opening is followed by the first of those scenes which deal with the hereafter. The style and tempo of the opening is here maintained and thus serves as a framework for the overall scene: “On the day when a violent convulsion will [be overwhelming], to be soon followed by a further [convulsion], all hearts shall be filled with terror, and all eyes shall be downcast. They say, “What! Are we being restored to our former state, even though we have become [no more than] hollow bones?’ They say, ‘That will be a return with loss.’ But with just one blast they shall be alive on earth.” (Verses 6-14)

Demi (malaikat-malaikat) yang mencabut dengan keras, dan (malaikat-malaikat) yang mencabut dengan lembut, dan (malaikat-malaikat) yang meluncur dengan cepat, dan (malaikat-malaikat) yang mendahului dengan cepat, dan (malaikat-malaikat) yang mengatur urusan. (Ayat 1-5)

By those that pluck out vehemently, and those that move forward rapidly; by those that float along at ease, and those that outstrip swiftly, and those that conduct matters. (Verses 1-5)

Sebagian ulama tafsir berpendapat bahwa ayat-ayat ini merujuk kepada malaikat yang mencabut nyawa dengan keras, bergerak dengan mudah dan cepat, melayang-layang sebagaimana mereka bergerak di dunia luar, mendahului makhluk lain dalam memeluk iman, serta melaksanakan perintah Tuhan dan mengatur urusan-urusan yang dibebankan kepada mereka. Ulama tafsir lainnya berpendapat bahwa ayat-ayat tersebut merujuk kepada bintang-bintang yang muncul ketika mereka menempuh orbitnya, bergerak cepat dalam fase-fase, melayang di angkasa, mendahului yang lain ketika berlari cepat, serta menimbulkan fenomena dan hasil tertentu yang dipercayakan kepada mereka oleh Tuhan dan yang berpengaruh terhadap kehidupan di bumi. Kelompok ulama ketiga berpandangan bahwa para pencabut, pelari, pelayang, dan pendahulu merujuk kepada bintang-bintang, sedangkan para pengatur urusan adalah malaikat. Kelompok lain meyakini bahwa tiga yang pertama adalah bintang-bintang, sedangkan para pendahulu dan pengatur urusan adalah malaikat.

Some commentators say of these verses that they refer to the angels who pluck out souls vehemently, move along with ease and speed, float along as they move in the outer world, outstrip other creatures to embrace the faith and carry out God’s commands and conduct whatever affairs they are charged with. Other commentators maintain that they refer to the stars which come on as they traverse their orbits, move rapidly in phases, float in space, outstrip others as they run fast and bring about certain phenomena and results which are entrusted to them by God and which affect life on earth. A third group of commentators are of the view that the pluckers, runners, floaters and outstrippers refer to the stars while the conductors of affairs are the angels. Another group believe that the first three are the stars while the outstrippers and conductors of affairs are the angels.

Apa pun yang dirujuk oleh istilah-istilah ini, penyebutannya dengan cara tertentu ini menimbulkan keterkejutan dan rasa menanti sesuatu yang menakutkan. Dengan demikian, sejak awal, istilah-istilah tersebut ikut mempersiapkan benak kita untuk kisah yang mengerikan tentang guncangan pertama dan kedua, serta peristiwa dahsyat yang disebutkan kemudian dalam surah ini.

Whatever the referents of these terms are, their mention in this particular way produces a shock and a feeling of expectation of something fearful. Thus, they contribute, right at the outset, to preparing our minds for the frightening account of the first and second quakes and of the overwhelming event mentioned later in the sūrah.

Ritme kemudian sedikit melambat agar sesuai dengan gaya penceritaan. Berikutnya adalah kisah tentang apa yang terjadi antara Musa dan Fir'aun, serta akhir yang dialami Fir'aun setelah ia berbuat sewenang-wenang dan melampaui batas: "Sudahkah sampai kepadamu kisah Musa? Ketika Tuhannya memanggilnya di lembah suci Tuwa, (Tuhan berfirman): 'Pergilah kepada Fir'aun, sesungguhnya dia telah melampaui batas, dan katakanlah kepadanya: "Maukah engkau membersihkan diri (dari kesesatan), dan aku akan menunjukimu jalan menuju Tuhanmu agar engkau takut kepada-Nya?"' Lalu (Musa) memperlihatkan kepadanya mukjizat yang paling besar, tetapi (Fir'aun) mendustakan dan mendurhaka. Kemudian ia berpaling dengan cepat, lalu mengumpulkan (pembesar-pembesarnya) dan menyerukan (mereka), seraya berkata: 'Akulah tuhanmu yang paling tinggi.' Maka Allah menghukumnya dengan azab di akhirat dan di dunia. Sesungguhnya pada yang demikian itu benar-benar terdapat pelajaran bagi orang yang takut (kepada Allah)." (Ayat 15-26)

The rhythm then slows down a little in order to suit the style of narration. For next we have an account of what took place between Moses and Pharaoh, and the end which Pharaoh met after he had tyrannized and transgressed all bounds: “Have you heard the story of Moses? His Lord called out to him in the sacred valley of Ţuwā, saying: ‘Go to Pharaoh: he has transgressed all bounds, and say to him: “Would you like to reform yourself? I will guide you to your Lord, so that you may be in awe of Him.”‘ He showed Pharaoh the mightiest miracle, but Pharaoh cried lies and rebelled. He then turned away hastily. He summoned all his men and made a proclamation to them: “I am your supreme Lord’, he said. God smote him with the scourge of both the life to come and this life. Surely in this there is a lesson for the God-fearing.” (Verses 15-26)

Kisah Musa adalah kisah sejarah dalam Al-Qur'an yang paling sering disebutkan dan paling rinci. Kisah ini disebut di banyak surah lain, dengan cara yang berbeda-beda dan penekanan yang bervariasi. Terkadang, episode-episode tertentu diberi penonjolan yang lebih besar daripada yang lain. Variasi gaya dan penekanan ini bertujuan untuk menciptakan keselarasan antara kisah sejarah dengan surah tempat kisah itu muncul. Dengan demikian, kisah tersebut membantu memperjelas pesan surah itu. Metode ini merupakan ciri khas Al-Qur'an. Di sini, kisah sejarah disampaikan dalam adegan-adegan singkat yang berurutan, yang dimulai dengan panggilan yang diterima Musa di lembah yang suci dan diakhiri dengan kehancuran Fir'aun di dunia ini serta kebinasaan di kehidupan akhirat. Dengan demikian, kisah ini sangat sesuai dengan tema utama surah, yaitu akhirat. Bagian dari sejarah Musa yang disajikan di sini mencakup rentang waktu yang panjang, namun disampaikan hanya dalam beberapa ayat pendek yang selaras dengan irama dan pesan surah secara keseluruhan.

The story of Moses is the most frequent and detailed of Qur’ānic historical accounts. It is mentioned in many other sūrahs, in different ways and with varying emphasis. At times, certain episodes are given greater prominence than others. This variation of style and emphasis aims at striking harmony between the historical account and the sūrah in which it occurs. Thus, the story helps to make the message of the sūrah clearer. This method is characteristic of the Qur’ān. Here the historical account is given in quick successive scenes which open with the call Moses receives in the sacred valley and end with the destruction of Pharaoh in this life and perdition in the life to come. Thus, it fits very well with the main theme of the sūrah, namely the hereafter. The part given here of Moses’s history spans a long period, yet it is conveyed by only a few short verses that fit in well with the rhythm and message of the sūrah as whole.

Demikianlah, Musa menyampaikan risalah yang diamanahkan kepadanya dengan cara yang diajarkan Tuhan kepadanya. Namun, sikap hangat dan ramah ini tidak mampu meluluhkan hati yang telah dikeraskan oleh kezaliman dan kebodohan terhadap Tuhan semesta alam. Maka Musa memperlihatkan kepadanya mukjizat-mukjizat besar, yaitu tongkat yang berubah menjadi ular dan tangan Musa sendiri yang menjadi putih bercahaya, sebagaimana digambarkan dalam surah-surah lain, "tetapi dia mendustakan dan durhaka." (Ayat 21) Adegan ini berakhir dengan penolakan dan pembangkangan Firaun terhadap Tuhan.

Thus, Moses conveys the message with which he has been entrusted in the manner God has taught him. This warm, friendly attitude, however, cannot win over a heart that has been hardened by tyranny and ignorance of the Lord of the universe. So Moses shows him the great miracles of the stick turning into a snake and Moses’s own hand becoming a brilliant white, as they are described in other sūrahs, “but he cried lies and rebelled.” (Verse 21) The scene ends with Pharaoh’s rejection and rebellion against God.

Firaun kemudian berpaling untuk mengerahkan pasukannya dan mendatangkan para tukang sihirnya untuk pertemuan antara sihir dan kebenaran. Pada dasarnya, Firaun bertekad untuk tidak menerima kebenaran atau tunduk kepada yang benar. "Kemudian dia berpaling dengan cepat. Dia mengumpulkan orang-orangnya dan membuat pengumuman kepada mereka: Akulah tuhan kalian yang paling tinggi," katanya. (Ayat 22-24)

Pharaoh then turns away to mobilize his forces and bring forward his sorcerers for an encounter between magic and the truth. Essentially, Pharaoh was determined not to accept the truth or submit to right. “He then turned away hastily. He summoned all his men and made a proclamation to them: I am your supreme Lord’, he said.” (Verses 2224)

Surah ini tidak memberikan rincian tentang upaya Fir'aun mengumpulkan para tukang sihir, penyihir, dan pembesarnya. Surah ini hanya menyebutkan bahwa ia pergi untuk melakukannya, lalu mengucapkan proklamasinya yang kurang ajar: "Akulah tuhan kalian yang paling tinggi." (Ayat 24)

The sūrah does not give any details of Pharaoh’s efforts to muster his magicians, sorcerers and men. It simply says that he went away to do so, and then uttered his impertinent proclamation: “I am your supreme Lord”. (Verse 24)

Pernyataan Firaun menunjukkan bahwa ia tertipu oleh kebodohan rakyatnya dan ketundukan mereka pada kekuasaannya. Tidak ada yang lebih menipu para tiran selain kebodohan dan ketundukan rakyat jelata yang hina. Seorang tiran sebenarnya adalah individu yang tidak memiliki kekuatan atau kewenangan yang sesungguhnya. Orang-orang yang bodoh dan patuh hanya membungkukkan punggung mereka agar ia tunggangi, menjulurkan leher mereka agar ia kendalikan dengan tali kekang, dan menundukkan kepala mereka sehingga ia memiliki kesempatan untuk memamerkan kesombongannya, serta melepaskan hak-hak mereka untuk dihormati dan dimuliakan. Dengan cara inilah mereka membiarkan diri mereka ditindas. Rakyat melakukan semua ini karena mereka tertipu sekaligus takut. Ketakutan mereka tidak memiliki dasar yang nyata selain dalam imajinasi mereka. Seorang tiran, sebagai satu individu, tidak akan pernah lebih kuat daripada ribuan atau jutaan orang, jika mereka memberikan nilai yang semestinya kepada kemanusiaan, martabat, harga diri, dan kebebasan mereka. Setiap individu dalam suatu bangsa sebanding dengan sang tiran dalam hal kekuatan. Tidak ada seorang pun yang dapat menindas suatu bangsa yang sadar, atau yang mengenal Tuhannya yang sejati, beriman kepada-Nya, dan menolak tunduk kepada makhluk mana pun yang tidak memiliki kuasa atas takdirnya.

"Dia meninggikannya dan menjadikan bentuknya sempurna." (Ayat 28) Kita hanya perlu sekilas memandang untuk menyadari keselarasan dan keserasian yang sempurna dalam penciptaan langit. Pengetahuan tentang hukum-hukum yang mengatur keberadaan makhluk-makhluk di langit di atas kita, serta yang menjaga keseimbangan sempurna antara tindakan, gerakan, dan saling pengaruh di antara mereka, membantu kita memahami makna penuh ayat ini. Hal itu memperkuat perasaan kita akan keluasan tanpa batas dari dunia mereka yang sangat nyata, yang sebagian kecilnya saja telah diungkap oleh pengetahuan manusia. Kita pun diliputi rasa takjub dan kagum. Kita terdiam menyaksikan keindahan alam semesta yang tak terhingga. Satu-satunya penjelasan yang dapat kita berikan adalah bahwa kekuatan yang melampaui manusia telah merencanakan dan mengaturnya. Penjelasan ini kini diterima bahkan oleh sebagian besar mereka yang mengaku tidak beragama.

“He raised it high and gave it its perfect shape.” (Verse 28) We need no more than a glance in order to recognize the perfect coherence and harmony in the building of heaven. Knowledge of the laws which govern the existence of the creatures in the sky above us and provide a perfect balance between their actions, movements and mutual effects helps us to understand the full meaning of this verse. It intensifies our feeling of the limitlessness of their very real world, of which human knowledge has uncovered only a tiny part. It overwhelms us with wonder and astonishment. We stand speechless at the infinite beauty of the universe. We can give no explanation for it except that a superhuman power has planned and governs it. This explanation is now accepted even by most of those who profess not to believe in any religion.

“Dan Dia menjadikan malamnya gelap, dan mengeluarkan siangnya.” (Ayat 29) Kata-kata Arab yang digunakan dalam ayat ini memperkuat nada umum ayat tersebut. Kata-kata itu juga memiliki konotasi yang lebih kuat daripada yang tersirat dalam terjemahannya. Kata-kata itu dipilih di sini karena lebih sesuai dengan konteks secara keseluruhan. Pergantian antara gelap dan terang, pada malam dan pada pagi hari, adalah fenomena yang diakui oleh semua orang, namun mungkin terlewatkan karena kita sudah sangat akrab dengannya. Di sini, Al-Qur'an mengingatkan kita akan kebaruannya yang abadi. Sebab fenomena itu terulang kembali setiap hari, menghasilkan akibat dan reaksi yang sama. Hukum-hukum alam yang mengatur fenomena ini begitu cermat dan menakjubkan sehingga terus membuat manusia terkesan dan takjub seiring bertambahnya pengetahuannya.

“And gave darkness to its night, and brought out its daylight.” (Verse 29) The Arabic words used in this verse add to the strength of the general tone. They also have stronger connotations than the translation suggests. They are used here because they are more fitting with the general context. The succession of darkness and light, at night and in the morning, is a phenomenon recognized by all, but it may be overlooked because we are so familiar with it. Here, the Qur’ān reminds us of its permanent novelty. For it is repeated anew every day, producing the same effects and reactions. The natural laws governing this phenomenon are so precise and miraculous that they continue to impress and astonish man as his knowledge increases.

Maka ketika peristiwa dahsyat yang meliputi segalanya itu tiba, pada hari itu manusia akan mengingat dengan jelas apa yang telah ia kerjakan, dan neraka diperlihatkan kepada setiap orang yang melihat. Adapun orang yang melampaui batas dan lebih memilih kehidupan dunia ini, maka tempat tinggalnya adalah neraka. Sedangkan orang yang takut akan menghadap Tuhannya dan menahan jiwanya dari keinginan-keinginan yang rendah, maka tempat tinggalnya adalah surga.

Then, when the great, overwhelming event comes to pass — on that day man will clearly remember what he has done, when hell is brought in sight of all who are looking on; then, he who transgressed the bounds of what is right, and chose this present life will have hell for his dwelling place. But he who feared that he will stand before his Lord and forbade his soul its base desire will dwell in paradise. (Verses 34- 41)

Kehidupan dunia ini adalah masa kenikmatan dan kesenangan yang diberikan dalam ukuran yang tepat dan cermat. Lamanya ditentukan sesuai dengan perencanaan menyeluruh alam semesta dan kehidupan manusia. Kenikmatan dan kesenangannya akan berakhir pada waktu yang telah ditetapkan untuk berakhirnya. Ketika peristiwa besar itu terjadi, ia menghancurkan segalanya dan menenggelamkan semuanya. Kesenangan sesaat kehidupan dunia ini pun padam. Seluruh alam semesta, langit yang dibangun, bumi yang dihamparkan, dan gunung-gunung yang kokoh, semuanya terbalik, dan semua makhluk hidup dilanda kehancuran. Pada saat itu “manusia akan ingat apa yang telah ia kerjakan.” (ayat 35) Mungkin ia sebelumnya terlalaikan oleh peristiwa dan kenikmatan kehidupan dunia, dan mungkin ia melupakan apa yang telah ia kerjakan. Namun ia akan mengingat semuanya saat itu, ketika ingatan itu hanya membawanya kesedihan dan duka, karena ia menyadari akhir yang menyedihkan yang menantinya. “Dan neraka Jahim diperlihatkan dengan jelas kepada orang yang melihat.” (ayat 36) Ungkapan ‘diperlihatkan dengan jelas’ sangat kuat. Ia kaya makna dan semakin memperkuat irama. Hasilnya adalah gambaran yang begitu hidup sehingga seolah-olah kita dapat melihatnya di hadapan kita sekarang.

This present life is a period of comfort and enjoyment which are given in precise and accurate measure. Its duration is determined according to the overall planning of the universe and human life. Its comfort and enjoyment will end at the time appointed for their expiry. When the great event takes place, it ravages all and overwhelms all. The fleeting comfort of this life is extinguished. The whole universe, its built heaven, spread out earth and firm mountains are overturned and all living creatures are overwhelmed. At that moment “man will clearly remember what he has done.” (Verse 35) He might have been distracted by the events and comforts of this life and he might have overlooked what he has done. But he will recall it all then, when remembrance brings him nothing but sadness and grief as he realizes what a miserable end he faces. “When hell is brought in sight of all who are looking on.” (Verse 36) The term ‘bringing in sight’ is particularly powerful. It is rich in connotations and further strengthens the rhythm. The result is an image so vivid we almost see it in front of us now.

Bagian terakhir surat ini diungkapkan dengan irama yang menggetarkan hati. "Mereka bertanya kepadamu tentang Hari Kiamat, kapankah terjadinya? Namun untuk apa engkau memikirkan waktunya? Pengetahuan tentangnya hanya ada pada Tuhanmu. Tugasmu hanyalah memberi peringatan kepada orang-orang yang takut kepadanya. Pada hari ketika mereka melihat hari itu, seakan-akan mereka hanya tinggal di dunia selama satu petang atau satu pagi saja." (Ayat 42-46)

The last part of the sūrah is expressed in a rhythm which evokes awe. “They question you about the Last Hour, when will it come to pass? But why should you be concerned with its exact timing? The final word concerning it belongs to your Lord. Your mission is merely to warn those who fear it. On the day when they see that hour, it will seem to them that their life on earth had spanned only one evening, or one morning.” (Verses 42- 46)

Setiap kali para penentang keras di kalangan bangsa Arab jahiliah mendengar uraian tentang peristiwa-peristiwa mengerikan pada Hari Kiamat, dan perhitungan amal yang berlangsung kemudian, mereka selalu meminta Nabi ﷺ untuk menjelaskan waktunya: "Kapan itu akan terjadi?" Jawaban yang diberikan atas pertanyaan semacam itu berbentuk pertanyaan retoris, "Namun mengapa engkau harus memikirkan waktu pastinya?" (Ayat 43). Jawaban ini menunjukkan bahwa Hari Akhir, atau Hari Kiamat, begitu agung dan mulia sehingga pertanyaan-pertanyaan yang diajukan orang-orang kafir tentangnya terdengar bodoh dan menyedihkan.

Every time the diehards among the pagan Arabs heard a description of the fearful events of the Day of Judgement, and the reckoning which then takes place, they used to ask the Prophet (peace be upon him) to specify its time: “When will it come to pass?” The answer given here to such questions takes the form of a rhetorical question, “But why should you be concerned with its exact timing?” (Verse 43) It is an answer which suggests that the Last Hour, or the Day of Judgement, is so great and majestic that the questions put by the unbelievers concerning it sound stupid and pitiful.

Terlebih lagi, pertanyaan semacam itu hanya diajukan oleh orang-orang yang lancang. Nabi yang agung sendiri ditanya, "Untuk apa engkau memikirkan waktu pastinya?" Hal itu begitu agung sehingga baik engkau maupun siapa pun tidak boleh meminta untuk diberi tahu waktu pastinya. Pengetahuan ini hanya milik Tuhan, bukan milik siapa pun yang lain. "Pada Tuhanmulah (dikembalikan) pengetahuan tentang hari itu." (Ayat 44) Dialah Penguasa segala sesuatu yang berhubungan dengannya. Tugas Nabi ﷺ dan batas-batas yang tidak boleh dan tidak perlu ia lampaui telah ditentukan dengan jelas: "Tugasmu hanyalah memberi peringatan kepada orang-orang yang takut kepadanya." (Ayat 45) Ia hanya memberi peringatan kepada mereka yang akan mendapat manfaat dari peringatan tersebut. Orang-orang seperti itu kemudian akan hidup sesuai keyakinan teguh mereka bahwa hari itu akan datang pada waktu yang telah ditetapkan oleh Tuhan.