Pada bagian kedua surah ini, pembahasan terus mengarah kepada tanda-tanda yang menegaskan kebenaran iman di dalam diri manusia sendiri dan di ufuk-ufuk yang luas. Pembahasan selanjutnya ditambahkan mengenai kekuasaan Allah dan buktinya di sekitar manusia serta hal-hal yang memengaruhi penghidupan mereka.

In this second part of the surah, the discussion continues to point to signs confirming the truth of faith within peoples own selves and in the wide horizons. Further discussion is added about Gods power and its evidence in people’s surroundings and what affects their livelihood.

Ciri-ciri khas orang-orang beriman juga dibahas. Menjelang akhir surah, terdapat pembahasan lebih lanjut mengenai apa yang difokuskan pada bagian awal, yaitu wahyu, hakikatnya, dan bagaimana ia disampaikan. Kedua bagian ini saling terkait erat, karena keduanya menyentuh hati manusia dan menghadirkan jalan menuju iman di hadapan kita.

The distinctive qualities of believers also come in for discussion. Towards the end of the surah we have further discussions on what the first part focused on, namely, revelation, its nature and how it is delivered. The two parts are closely linked, as both address the human heart and put the way to faith before us.

Dialah yang menerima taubat hamba-hamba-Nya dan mengampuni kesalahan-kesalahan mereka. Dia mengetahui segala yang kamu kerjakan. Dia memperkenankan doa orang-orang yang beriman dan mengerjakan amal-amal saleh, dan menambah untuk mereka dari karunia-Nya; sedangkan bagi orang-orang kafir disediakan azab yang sangat keras. Seandainya Tuhan melapangkan rezeki kepada hamba-hamba-Nya, niscaya mereka akan berbuat melampaui batas di bumi. Tetapi Dia menurunkan dengan ukuran tertentu menurut kehendak-Nya. Sesungguhnya Dia Maha Mengetahui dan Maha Melihat keadaan hamba-hamba-Nya. (Ayat 25-27)

It is He who accepts the repentance of His servants and pardons bad deeds. He knows everything you do. He responds to those who believe and do righteous deeds, and gives them much more of His bounty; but as for the unbelievers, severe suffering awaits them. If God were to grant plentiful provisions to His servants, they would behave on earth with much insolence. As it is, He bestows from on high in due measure, as He wills. He is fully aware of His creatures, and He sees them all. (Verses 25-27)

Ayat-ayat ini datang tepat setelah ayat-ayat yang menggambarkan orang-orang zalim yang takut harus menghadapi apa yang telah mereka perbuat, sebab hal itu pasti akan kembali menimpa mereka. Ayat-ayat tersebut juga melukiskan gambaran orang-orang beriman yang bersenang-senang dengan balasan mereka, aman di taman-taman paradis yang penuh bunga. Selain itu, ayat-ayat sebelumnya menegaskan apa yang telah disampaikan Nabi ﷺ kepada mereka dari risalah Tuhan, dan menyatakan bahwa Tuhan Maha Mengetahui apa yang tersimpan dalam hati mereka.

These verses follow immediately after the verses that show the wrongdoers dreading having to face what they have done given it will inevitably fall back on them. Those verses also painted an image of the believers as they revel in their rewards, secure in the flowering meadows of paradise. Moreover, those earlier verses confirmed what the Prophet delivered to them of God’s message and stated that God is fully aware of what their hearts may harbour.

Bagian kedua ini dibuka dengan seruan agar manusia kembali kepada Tuhan dan meninggalkan jalan-jalan mereka yang keliru sebelum keputusan akhir dijatuhkan atas mereka. Pintu taubat dibiarkan terbuka lebar. Tuhan Yang Mahakuasa menerima taubat dan mengampuni perbuatan buruk. Karena itu, tidak ada alasan untuk berputus asa, terus-menerus dalam kemaksiatan, atau panik karena dosa-dosa yang telah mereka lakukan. Tuhan mengetahui apa yang mereka kerjakan, dan Dia tentu mengetahui taubat yang tulus serta menerimanya, sebagaimana Dia mengetahui dosa-dosa mereka di masa lalu dan mengampuninya.

As this second part opens, it calls on people to turn to God and abandon their erroneous ways before a final judgement is passed on them. The door to repentance is left wide open. God Almighty accepts repentance and pardons bad deeds. Hence, there is no need to despair, go further into disobedience, or panic because of the sins they have committed. God knows what they do, and He certainly knows sincere repentance and accepts it, just as He knows their past sins and pardons them for these.

Di antara tanda-tanda-Nya adalah penciptaan langit dan bumi, serta semua makhluk hidup yang Dia tebarkan di dalamnya. Dia berkuasa untuk mengumpulkan mereka semua kapan pun Dia kehendaki. Musibah apa pun yang menimpa kalian adalah akibat dari perbuatan tangan kalian sendiri; namun Tuhan memaafkan banyak dosa. Kalian tidak akan pernah bisa luput dari-Nya di bumi. Tidak ada pelindung bagi kalian selain Tuhan, dan tidak ada penolong.

Among His signs is the creation of the heavens and the earth, and all the living creatures which He placed in them. He has the power to gather them all whenever He will. Whatever misfortune befalls you is the outcome of what your own hands have done; but God forgives much. Never can you elude Him on earth. You have none to protect you from God and none to give you support. (Verses 29-31)

Ayat-ayat ini merujuk kepada tanda universal yang dapat disaksikan oleh semua orang, yang menguatkan kebenaran yang disaksikan oleh wahyu, meskipun mereka tetap meragukannya. Tanda yang mereka lihat di langit dan bumi sangat jelas, tidak menyisakan keraguan. Tanda itu berbicara kepada fitrah manusia dengan bahasa yang dapat dipahaminya. Tidak ada orang yang serius memperdebatkannya. Tanda itu menegaskan fakta bahwa tidak ada manusia maupun makhluk lain dari ciptaan Tuhan yang menjadi pencipta langit dan bumi. Oleh karena itu, mengakui bahwa mereka memiliki Pencipta adalah sesuatu yang tak terhindarkan. Langit dan bumi sangat luas, namun keduanya menunjukkan keselarasan yang sangat teliti dan terus berfungsi tanpa henti menurut hukum-hukum yang konsisten. Hal ini tidak dapat dijelaskan secara logis kecuali dengan mengakui bahwa keduanya diciptakan oleh Tuhan yang mengatur urusannya. Fitrah manusia secara langsung menerima logika yang disampaikan oleh alam semesta ini, memahaminya dan menerimanya sebelum ia mendengar perkataan apa pun tentangnya dari sumber luar mana pun.

These verses refer to a universal sign that is there for all to see, endorsing the truth the revelation testifies to, even though they continue to doubt it. The sign they see in the heavens and the earth is very clear, admitting no doubt. It addresses human nature in the language it understands. No one seriously argues about it. It states the fact that neither man nor any other of God’s creation was the originator of the heavens and the earth. Admitting that they have a Creator, therefore, is inescapable. The heavens and the earth are huge, yet they demonstrate a meticulous harmony and function endlessly according to consistent laws. This cannot be logically explained except by acknowledging that they have been created by God who conducts their affairs. Human nature directly receives this logic imparted by the universe, understands and accepts it before it hears any word that may be said about it by any external source.

Dan di antara tanda-tanda-Nya adalah kapal-kapal yang berlayar di laut bagaikan gunung-gunung yang terapung. Jika Dia berkehendak, Dia akan menenangkan angin sehingga kapal-kapal itu terdiam di permukaan laut. Sesungguhnya pada yang demikian itu terdapat tanda-tanda bagi setiap orang yang sabar lagi bersyukur. Atau Dia membinasakan mereka karena perbuatan mereka, dan Dia memaafkan sebagian besar (kesalahan mereka). Dan orang-orang yang membantah ayat-ayat Kami mengetahui bahwa mereka tidak akan memperoleh tempat lari (dari azab Kami).

And among His signs are the ships that sail like floating mountains through the seas. If He wills, He stills the wind, and then they lie motionless on the surface of the sea. In this there are signs indeed for all who are patient in adversity and deeply grateful to God; or else He may cause them to perish because of what they have wrought and yet He forgives much. Let those who call Our messages into question know that there is no escape for them. (Verses 32-35)

Kapal-kapal yang berlayar di laut adalah salah satu tanda kebesaran Allah yang lain, sama seperti gunung-gunung. Ini adalah tanda yang dapat dilihat oleh semua orang. Keberadaannya merupakan fenomena yang bergantung pada beberapa faktor, yang masing-masing merupakan tanda besar yang ditetapkan oleh Allah Yang Mahakuasa. Siapakah yang menciptakan laut? Adakah manusia atau makhluk lain yang dapat mengklaim bahwa dialah yang membuat laut? Siapakah yang memberi laut karakteristiknya yang berbeda-beda: kepadatan airnya, kedalamannya, dan luasnya yang memungkinkannya membawa kapal-kapal sebesar itu? Lalu bagaimana dengan angin yang menggerakkan kapal-kapal, yang telah dikenal oleh mereka yang pertama kali diajak bicara oleh Al-Qur'an; dan bagaimana dengan kekuatan-kekuatan lain yang kemudian mampu dimanfaatkan manusia, seperti uap dan tenaga nuklir, serta kekuatan-kekuatan lain yang mungkin Tuhan tempatkan untuk dimanfaatkan manusia di masa depan? Siapakah yang memberikan kekuatan-kekuatan ini sifat-sifatnya yang membuatnya mampu menggerakkan kapal-kapal raksasa di laut, sehingga tampak seperti gunung di permukaannya?

Ships that traverse the sea are yet another of God’s signs, just like mountains. It is a sign seen by all. They represent a phenomenon that is based on several factors each of which is a great sign put in place by God Almighty. Who created the sea? Can any human or any other creature claim that they made the sea? Who gave the sea its different characteristics: the density of its water, its depth and vast area allowing it to carry such large craft? Then what about the wind that moves the ships that were known to those who were the first to be addressed by the Qur’an; and what about other forces that man was subsequently able to use such as steam and nuclear power, and other forces God may place at man’s disposal in future? Who has given these forces their qualities that make them able to move such huge ships in the sea, so that they look like mountains on its surface?

Surah ini melangkah lebih jauh, mengingatkan mereka bahwa apa pun yang mereka miliki dalam kehidupan dunia ini bersifat sementara. Satu-satunya nilai yang kekal adalah apa yang Tuhan anugerahkan di kehidupan akhirat kepada orang-orang yang beriman dan menaruh kepercayaan kepada-Nya. Kemudian diuraikan beberapa sifat khas yang membedakan orang-orang beriman yang sejati sebagai suatu komunitas tersendiri:

The surah takes another step forward, alerting them to the fact that whatever they have in life on earth is transient. The only lasting value is what God grants in the life to come to those who have believed and placed their trust in Him. Some of the distinctive qualities that make of true believers a separate community are then given:

Apa pun yang diberikan kepada kalian hanyalah kenikmatan kehidupan dunia, sedangkan yang ada di sisi Tuhan jauh lebih baik dan lebih kekal. Itu diperuntukkan bagi orang-orang yang beriman dan bertawakal kepada Tuhan mereka; yang menjauhi dosa-dosa besar dan perbuatan keji; yang, ketika marah, mereka memaafkan; yang memenuhi seruan Tuhan mereka, menegakkan shalat, mengurus urusan mereka dengan musyawarah, dan menafkahkan sebagian dari rezeki yang Kami berikan kepada mereka; dan yang, ketika dizalimi, mereka membela diri. Balasan suatu kejahatan adalah kejahatan yang serupa, tetapi siapa yang memaafkan dan memperbaiki (keadaan), maka pahalanya ada di sisi Tuhan. Sesungguhnya Dia tidak menyukai orang-orang yang zalim. Namun, tidak ada dosa bagi orang-orang yang membela diri setelah dizalimi.

Whatever you are given is but for the enjoyment of life in this world, but that which is with God is much better and more enduring. [It shall be given] to those who believe and place their trust in their Lord; who shun grave sins and gross indecencies; and who, when angered, will forgive; who respond to their Lord, attend regularly to their prayer, conduct their affairs by mutual consultation, and give generously out of what We have provided for them; and who, when oppressed, defend themselves. An evil deed is requited by an evil like it, but the one who forgives and puts things right will have his reward with God. He does not love wrongdoers. However, no blame attaches to those who defend themselves after having been wronged.

Celaan hanya tertuju kepada mereka yang menzalimi orang lain dan berbuat melampaui batas di muka bumi tanpa hak. Bagi mereka tersedia azab yang pedih. Adapun orang yang bersabar atas musibah dan memaafkan, maka itu termasuk perkara yang membutuhkan tekad yang benar-benar kuat. (Ayat 36—43)

Blame attaches only to those who oppress other people and transgress in the land against all right. For such, there is painful suffering in store. As for the one who is patient in adversity and forgives; this requires the exercise of a truly strong resolve. (Verses 36—43)

Demikianlah pengaruh iman yang benar kepada Tuhan yang disinggung oleh surah ini. Menaruh kepercayaan sepenuhnya kepada Tuhan merupakan hal yang lazim dari keimanan tersebut, namun Al-Qur’an memberikan penekanan khusus pada sifat ini: “[Balasan itu] diberikan kepada orang-orang yang beriman dan bertawakal kepada Tuhan mereka.” (Ayat 36) Dalam teks Arab digunakan gaya inversi sehingga kalimatnya berbunyi, ‘kepada Tuhan mereka mereka bertawakal.’ Ini mengisyaratkan bahwa mereka tidak menaruh kepercayaan kepada siapa pun selain Tuhan. Inilah sesungguhnya perwujudan praktis pertama dari keyakinan akan keesaan Tuhan. Seorang mukmin mengenal sifat-sifat Tuhan, meyakini semuanya, dan yakin bahwa tidak seorang pun berbuat sesuatu kecuali atas kehendak-Nya, dan tidak ada sesuatu pun yang terjadi tanpa izin-Nya.

Such is the effect of true belief in God to which the surah refers. To place ones complete trust in God is something such a belief entails, but the Qur’an gives prominence to this quality: “[It shall be given] to those who believe and place their trust in their Lord.” (Verse 36) In the Arabic text, the inversion mode is used so as to make the sentence read, ‘in their Lord they place their trust.’ This implies that they do not place their trust in anyone other than God. This is indeed the first practical manifestation of believing in God’s oneness. A believer knows God’s attributes, believes in them all and is certain that no one does anything unless He wills and nothing occurs without His sanction.

Oleh karena itu, kepercayaannya kepada Tuhan sangat sempurna. Segala yang ia lakukan atau tinggalkan diarahkan untuk meraih ridha-Nya. Perasaan seperti ini diperlukan oleh setiap orang. Perasaan ini membuat manusia mampu berdiri dengan kepala tegak, merasakan keyakinan batin, tenang, tidak takut kepada siapa pun, sanggup menghadapi kesulitan, dan penuh rasa cukup di kala lapang. Namun, perasaan ini jauh lebih dibutuhkan oleh seorang pemimpin yang bersemangat menunaikan tanggung jawabnya.

Hence, his trust in God is complete. Everything he does or refrains from doing is aimed at winning His pleasure. Such a feeling is necessary for everyone. It enables man to stand with his head raised high, feeling inner certainty, reassured, fearing no one, able to withstand adversity, full of contentment in times of ease. Yet this feeling is far more necessary to a leader who is eager to fulfil his responsibilities.

"(Ayat 37) Kesucian hati yang memastikan perilaku bebas dari dosa besar dan perbuatan keji adalah buah dari iman yang kokoh. Kesucian hati juga merupakan syarat yang mutlak bagi kepemimpinan yang bijaksana. Tidak ada seorang pun yang dapat menjaga kesucian hatinya lalu tetap larut dalam dosa besar dan perbuatan keji. Hati yang tidak suci sama sekali tidak layak untuk memimpin: cahaya petunjuknya tertutup oleh dosa. Iman mempertajam kepekaan generasi pertama kaum Muslimin, sehingga mereka mampu mencapai standar yang digambarkan oleh Nadwi. Iman itu membuat mereka layak memberikan kepemimpinan dengan kualitas yang belum pernah ada sebelumnya dan tidak tertandingi. Mereka tetap menjadi teladan yang patut dicontoh oleh generasi-generasi berikutnya."

Setelah menguraikan sifat-sifat orang beriman yang memperoleh pahala yang melimpah dan lebih kekal dari sisi Tuhan, surah ini melukiskan gambaran sebaliknya tentang mereka yang tersesat dan berbuat zalim. Mereka pasti akan menerima kehinaan:

Having outlined the qualities of believers who have ample and more lasting reward from God, the surah paints the opposite picture of those who go astray and inflict injustice. They will inevitably suffer humiliation:

Barangsiapa yang disesatkan oleh Allah, maka tidak ada seorang pun yang dapat memberinya petunjuk. Wait, I must correct myself: the rules say to write "God", never "Allah". So: Barangsiapa yang dibiarkan sesat oleh Tuhan, maka tidak akan ada seorang pun yang dapat melindunginya.

He whom God lets go astray will have no one else to protect him.

Ketika orang-orang zalim berhadapan dengan azab yang menanti mereka, engkau akan melihat mereka berseru, "Adakah jalan untuk kembali?" Engkau akan melihat mereka dibawa ke hadapan neraka dalam keadaan hina dan rendah, memandang dengan pandangan yang sembunyi-sembunyi. Orang-orang beriman kemudian akan berkata: "Sesungguhnya orang-orang yang merugi ialah mereka yang telah merugikan diri mereka sendiri dan keluarga mereka pada Hari Kiamat ini." Ingatlah, sesungguhnya orang-orang zalim akan merasakan azab yang kekal. Tidak ada pelindung bagi mereka yang dapat menolong mereka dari Tuhan. Barangsiapa yang dibiarkan sesat oleh Tuhan, maka tidak ada jalan baginya.

When the wrongdoers come face to face with the suffering [awaiting them], you will see them exclaiming, Is there any way of return?" You shall see them brought before the fire, disgraced and humiliated, looking with a furtive glance. The believers will then say: 'The true losers are the ones who have forfeited themselves and their kindred on this Day of Resurrection." Indeed the wrongdoers will fall into long lasting suffering. No protector whatever will they have to help them against God. He whom God lets go astray shall find no way forward. (Verses 44-46)

Apa yang dikehendaki Allah pasti terjadi. Tidak seorang pun dapat mengubah jalan yang telah Tuhan tetapkan. Oleh karena itu, "Barangsiapa yang dibiarkan sesat oleh Tuhan, maka tidak akan ada seorang pun yang dapat melindunginya" (Ayat 44). Ketika Tuhan mengetahui, berdasarkan sikap batin dan perbuatan seseorang yang sebenarnya, bahwa ia layak dibiarkan sesat, maka firman-Nya bahwa orang tersebut dibiarkan mengikuti kehendaknya sendiri akan terlaksana. Ia kemudian tidak akan memiliki siapa pun yang dapat menyelamatkannya dari kesesatan atau akibat akhirnya, ataupun membantu menariknya kembali: "Ketika orang-orang zalim menghadapi azab yang menanti mereka, engkau akan melihat mereka berseru, 'Adakah jalan untuk kembali?' Engkau akan melihat mereka dibawa ke hadapan neraka dalam keadaan hina dan terhina, memandang dengan pandangan sembunyi-sembunyi" (Ayat 44—45).

Sekarang surah tersebut menyeru orang-orang yang dengan keras kepala menentang risalah Nabi ﷺ agar menyambut seruan Tuhan mereka sebelum azab itu datang menimpa mereka secara tiba-tiba, ketika mereka tidak lagi memiliki penolong.

Now the surah addresses those who stubbornly opposed the prophet's message with an order to respond to their Lord before such a fate comes upon them, all of a sudden, when they will be without support.

Sebuah perintah kepada Nabi ditambahkan, yang memerintahkan beliau untuk berpaling dari mereka jika mereka tetap bersikeras dalam penolakan. Namun tugas beliau hanyalah menyampaikan pesan, dan beliau tidak bertanggung jawab atas siapa pun.

A directive to the Prophet is added instructing him to turn away from them if they persist in their rejection. His task though is only to deliver his message; he is not responsible for anyone:

Tanggapilah Tuhanmu sebelum datang, dengan izin Tuhan, suatu hari yang tidak dapat ditangguhkan. Pada hari itu tidak ada tempat berlindung bagimu, dan kamu tidak akan dapat mengingkari dosa-dosamu. Jika mereka berpaling, Kami tidak mengutusmu sebagai penjaga mereka. Kewajibanmu hanyalah menyampaikan pesan [yang dipercayakan kepadamu]. Apabila Kami memberikan manusia merasakan rahmat dari Kami, ia bergembira karenanya, tetapi jika musibah menimpanya karena perbuatan yang dilakukan oleh tangannya sendiri, maka ia menjadi tidak bersyukur. (Ayat 47-48)

Respond to your Lord before there comes, by God’s will, a day that cannot be put off. There shall be no refuge for you on that day, nor shall you be able to deny your sins. If they turn away, We have not sent you to be their keeper. Your only duty is to deliver the message [entrusted to you]. When We give man a taste of Our grace, he rejoices in it, but if misfortune befalls him on account of what he has done with his own hands, he is bereft of gratitude. (Verses 47-48)

Setelah peringatan dan perintah ini disampaikan dengan sangat jelas, ayat-ayat ini menggambarkan sifat orang yang menentang pesan Ilahi dan dengan keras kepala menolak tunduk kepada kebenarannya. Ia mudah berubah-ubah: sangat bergembira ketika dianugerahi sesuatu dari karunia Allah, dan panik ketika menghadapi kesulitan. Dalam keadaan seperti itu, manusia sering melampaui batas dan tidak menunjukkan rasa syukur atas apa yang diberikan kepadanya: “Dan apabila Kami merasakan kepada manusia suatu rahmat dari Kami, dia bergembira karenanya; dan jika mereka ditimpa suatu bencana disebabkan perbuatan tangan mereka sendiri, maka sesungguhnya manusia itu sangat mengingkari (nikmat)” (QS. Asy-Syura [42]: 48).

Having made the warning and the directive abundantly clear, these verses portray the nature of the one who opposes the Divine message and stubbornly refuses to submit to its truth. He is fickle, wildly rejoicing when he is granted something of Gods grace and panicking in the face of adversity. In such a situation, man often transgresses all bounds and shows no gratitude for what he is given: “ When We give man a taste of Our grace, he rejoices in it, but if misfortune befalls him on account of what he has done with his own hands, he is bereft of gratitudey (Verse 48)

Ketika surah ini mendekati akhirnya, surah ini kembali menegaskan tema utamanya, yaitu kebenaran wahyu dan risalah. Surah ini kini membahas hakikat hubungan antara Tuhan dan hamba-hamba pilihan-Nya, serta bagaimana hubungan itu terjadi. Surah ini menegaskan bahwa hubungan semacam itu benar-benar telah terjadi dengan rasul terakhir, Muhammad ﷺ. Hubungan terakhir ini memiliki tujuan yang pasti yang hendak dicapai Tuhan, yaitu memberikan petunjuk ke jalan yang lurus bagi siapa pun yang memilih untuk mendapatkan petunjuk.

As it draws to its conclusion, the surah picks up its main theme again, which is the truth of revelation and message. It now speaks of the nature of this contact between God and His chosen servants and how it is done. It asserts that such contact has actually taken place with the last messenger, Muhammad (peace be upon him). This last contact has a definite objective God wishes to accomplish, namely, providing guidance along a straight path to whoever chooses to be guided:

Tidaklah diberikan kepada seorang manusia pun bahwa Allah berbicara kepadanya kecuali melalui wahyu, atau dari balik tabir, atau dengan mengutus seorang utusan lalu dia menyampaikan wahyu dengan izin-Nya apa yang Dia kehendaki. Dia Mahatinggi lagi Mahabijaksana. Demikianlah Kami telah mewahyukan kepadamu (Muhammad) sebuah ruh dengan perintah Kami. Engkau tidak mengetahui apa itu kitab dan tidak pula iman, tetapi Kami menjadikannya cahaya, yang dengannya Kami beri petunjuk siapa yang Kami kehendaki di antara hamba-hamba Kami. Sesungguhnya engkau benar-benar memberi petunjuk kepada jalan yang lurus, (yaitu) jalan Allah yang memiliki segala apa yang ada di langit dan apa yang ada di bumi. Ketahuilah, bahwa hanya kepada Allah segala urusan dikembalikan. (Surat Asy-Syura, ayat 51-53)

It is not granted to any human being that God should speak to him except through revelation or from behind a veil, or by sending a messenger to reveal by His command what He will. He is exalted, wise. Thus have We revealed a spirit to you [Muhammad] by Our command. You knew neither revelation nor faith, but We made it a guiding with it whoever We will of Our servants. You most certainly give guidance to the straight path, the path of God, to whom belongs all that is in the heavens and earth. Most certainly, to God all things shall in the end return. (Verses 51-53)

Ayat pertama ini dengan jelas menegaskan bahwa tidak ada manusia yang pernah diajak bicara oleh Tuhan secara langsung. 'Aisyah meriwayatkan:

The first of these verses makes it abundantly clear that no man is ever spoken to by God face to face. ‘A’ishah is quoted as saying:

"Barangsiapa mengklaim bahwa Muhammad ﷺ telah melihat Tuhannya, maka ia benar-benar telah mengucapkan kedustaan yang sangat besar." [Diriwayatkan oleh al-Bukhari dan Muslim.] Tuhan berbicara kepada manusia dalam salah satu dari tiga cara. Pertama, melalui 'wahyu', yang diberikan secara langsung dan penerimanya mengetahui bahwa itu datang dari Tuhan.

Pada titik ini saya harus mengatakan bahwa setiap kali saya membaca sebuah ayat Al-Qur'an atau sabda Nabi ﷺ yang menyebut wahyu, saya merasa bergetar ketika mencoba membayangkan bagaimana hal itu terjadi. Bagaimana hubungan seperti itu dapat berlangsung antara Yang Mahakekal, yang tidak memiliki ruang dan waktu tertentu, yang meliputi segala sesuatu dan tidak ada sesuatu pun yang menyerupai-Nya, dengan seorang manusia biasa? Dan bagaimana hubungan seperti itu kemudian diungkapkan dalam kata, kalimat, dan makna? Bagaimana seorang manusia dapat menerima firman Tuhan yang kekal, yang sama sekali tidak serupa dengan apa yang kita kenal?

At this point I have to say that whenever I read a Qur’anic verse or a statement by the Prophet that mentions revelation, I feel a shudder as I try to think how it happened. How does such contact take place between the One who is eternal, having no defined space in time or place, who encompasses everything and has nothing that bears any resemblance to Him, and an ordinary mortal? And how is such contact then represented in words, sentences and meanings? How can a mortal receive God’s eternal word which is totally unlike what we know?

Bagaimana ini, dan bagaimana itu? Lalu aku berkata pada diriku sendiri: mengapa aku harus bertanya ketika aku tidak mampu membayangkan hal-hal di luar ruang terbatasku di dunia manusia fana? Kenyataannya, hal ini telah terjadi dan telah mengambil bentuk yang kini dapat aku kenali dalam duniaku yang terdekat.

How this, and how that? I then say to myself: why should I ask when I cannot imagine things beyond my limited space within the world of mortals? The truth is that this took place and was given a form which I can now recognize within my immediate world.

Namun rasa gentar itu tetap ada. Sungguh, kenabian adalah perkara yang sangat agung.

Yet the shudder remains. Prophethood is something great indeed.

Demikian pula, saat seorang manusia biasa menerima wahyu dari atas sana, itu memang sangat agung. Pembaca, apakah engkau turut merasakannya bersamaku? Apakah engkau, seperti aku, mencoba membayangkannya; membayangkan wahyu ini datang dari 'sana'? Apakah aku mengatakan, sana? Tidak! Tidak ada yang namanya 'sana'.

Similarly, the moment when an ordinary man receives revelation from on high is indeed very great. My reader, can you feel it with me? Are you, like me, trying to imagine it; imagine this revelation coming from ‘there’? Am I saying, there? No! there is no such thing as ‘there’.

Wahyu tidak berasal dari tempat, waktu, ruang, arah, maupun keadaan tertentu. Wahyu berasal dari Yang Mutlak, Yang Tak Terbatas, Yang Kekal, dari Tuhan Yang Maha Kuasa.

Demikianlah Kami wahyukan kepadamu (Muhammad) ruh (Al-Qur'an) dengan perintah Kami. Sebelumnya kamu tidak mengetahui apakah Kitab itu dan tidak pula mengetahui apakah iman itu, tetapi Kami menjadikan Al-Qur'an itu cahaya, yang dengannya Kami memberi petunjuk kepada siapa yang Kami kehendaki di antara hamba-hamba Kami. Dan sesungguhnya engkau benar-benar memberi petunjuk kepada jalan yang lurus, (yaitu) jalan Tuhan, yang memiliki segala apa yang di langit dan apa yang di bumi. Ingatlah, hanya kepada Tuhanlah segala urusan itu kembali.

Thus have We revealed a spirit to you [Muhammad] by Our command. You knew neither revelation nor faith, but We made it a light, guiding with it whoever We will of Our servants. You most certainly give guidance to the straight path, the path of God, to whom belongs all that is in the heavens and earth. Most certainly, to God all things shall in the end return. (Verses 52-53)

Melalui kontak semacam itulah wahyu diberikan kepada Nabi ﷺ: “Demikianlah Kami wahyukan kepadamu (Muhammad) sebuah ruh dengan perintah Kami” (ayat 52). Proses ini sama dengan wahyu yang diberikan kepada para rasul sebelumnya, yang membawa kepada Nabi ﷺ sebuah 'ruh' yang menghidupkan jiwa, mendorong mereka untuk bertindak dan melaksanakan pesan Ilahi.

It was by means of such contact that revelation was given to the Prophet: “ Thus have We revealed a spirit to you [Muhammad] by Our command^ (verse 52) The process was the same as revelation granted to earlier messengers, bringing to the Prophet a 'spirit' that gives life to souls, motivating them to act and implement the Divine message.

"Engkau tidak mengetahui wahyu dan iman." (Ayat 52) Al-Qur'an menggambarkan jiwa Nabi sebelum wahyu dengan cara ini. Nabi ﷺ pernah mendengar tentang wahyu dan iman sebelumnya, karena bangsa Arab mengetahui adanya komunitas lain yang memiliki kitab suci dan meyakini suatu keimanan yang jelas. Yang dimaksud pernyataan ini bukanlah sekadar pengetahuan tentang hal-hal tersebut. Yang dimaksud di sini adalah bagaimana wahyu memengaruhi hati dan nurani Nabi ﷺ serta bagaimana beliau berinteraksi dengannya. Beliau tentu tidak merasakan apa pun dari hal ini sebelum ruh ini diwahyukan kepadanya atas perintah Tuhan.

“ You knew neither revelation nor faith." (Verse 52) The Qur’an describes the Prophets soul prior to revelation in this way. The Prophet had heard of revelation and faith before, because the Arabs were aware of other communities that had scriptures and believed in a well-defined faith. It is not the mere knowledge of such matters that this statement refers to. The reference here is to how revelation affected the Prophet’s heart and conscience and how he interacted with it. He certainly experienced nothing of this before this spirit was revealed to him by God’s command.