Bagian terakhir dari surah ini menggambarkan ciri-ciri khas hamba-hamba Tuhan Yang Maha Pengasih yang benar. Mereka tampak sebagai model tertinggi kemanusiaan yang tersisa setelah berakhirnya pertempuran panjang antara petunjuk yang benar dan kesesatan, antara mereka yang dengan congkak mengingkari kebenaran dan para utusan Tuhan yang membawa petunjuk-Nya bagi umat manusia. Mereka tampak seperti buah yang matang setelah perjuangan yang panjang itu.

This final passage of the sūrah portrays the distinctive features of the true servants of God, the Most Merciful. They appear to be the highest model of humanity that remains after the end of the long battle between true guidance and error, between those who impertinently deny the truth and God’s messengers who bring His guidance for humanity. They seem to be the fruit ripening after such a long struggle.

Mereka itulah yang memberikan ketenangan kepada para pembawa petunjuk ilahi, setelah mereka menghadapi penolakan dan pendustaan.

They are the ones who bring comfort to the bearers of divine guidance, after they had been met with denial and rejection.

Pada bagian sebelumnya dikisahkan ucapan kurang ajar dari kaum yang mengingkari, ketika mereka mengatakan bahwa mereka tidak mengenal Raĥmān, yakni Yang Maha Pengasih, sebagai nama milik Tuhan. Dalam bagian ini kita mendapati gambaran lengkap tentang ‘hamba-hamba Yang Maha Pengasih’ yang benar-benar mengenal-Nya dan layak disebut sebagai milik-Nya. Surah ini memperlihatkan ciri-ciri khas mereka sebagaimana tercermin dalam perilaku dan cara mereka menjalani hidup. Mereka memberikan contoh nyata dari masyarakat Muslim yang hendak dibangun oleh Islam, dan jenis manusia yang dibentuk Islam melalui penerapan sistemnya yang sempurna. Merekalah yang berhak mendapat perhatian Tuhan. Umat manusia pada umumnya terlalu tidak berarti bagi Tuhan untuk diperhatikan, kecuali karena adanya hamba-hamba Tuhan yang sejati, yang senantiasa kembali kepada-Nya dengan memohon pertolongan-Nya.

The previous passage recounted the unbelievers’ impertinent remark when they said that they did not know the name Raĥmān, or the Most Merciful, as belonging to God. In this passage we have a full description of ‘the true servants of the Most Merciful’ who know Him well and deserve to be described as belonging to Him. The sūrah shows their distinctive features as reflected in their behaviour and the way they conduct their lives. They provide a living example of the Muslim community which Islam aims to build, and the type of person it moulds through the implementation of its perfect system. These are the ones who deserve God’s care. Mankind generally are too unimportant for God to care about, except for the presence of God’s true servants who always turn to Him, praying for His support.

Sesungguhnya hamba-hamba Ar-Rahman yang sebenarnya adalah mereka yang berjalan di muka bumi dengan rendah hati, dan apabila orang-orang bodoh menyapa mereka, mereka menjawab: "Salam." (Ayat 63)

The true servants of the Most Merciful are those who walk gently on earth, and who, whenever the ignorant address them, say: ‘Peace.’ (Verse 63)

Ciri pertama hamba-hamba yang sejati adalah mereka berjalan dengan lemah lembut, tanpa kepura-puraan, kesombongan, atau memamerkan keangkuhan. Seperti setiap gerakan yang dilakukan manusia, cara berjalan merupakan ungkapan dari kepribadian dan perasaan seseorang. Kepribadian yang serius, tenang, dan sehat menampakkan dirinya melalui cara berjalannya. Orang dengan karakter seperti ini berjalan dengan penuh kesungguhan dan ketenangan, yang mencerminkan kejelasan tujuan dan kekuatan.

The true servants’ first feature is that they walk gently, with no affectation, pretension, or display of arrogance. Like every movement man makes, walking delivers an expression of one’s personality and feelings. A serious, reassured and sound personality demonstrates itself through its gait. A person of this type walks with an air of seriousness and reassurance, reflecting clarity of purpose and strength.

"Berjalan dengan rendah hati di atas bumi" tidak berarti bahwa orang beriman menundukkan kepala, berpura-pura lemah dan tidak berdaya, sebagaimana dipahami sebagian orang yang mengira bahwa dengan cara itu mereka menunjukkan diri sebagai orang yang takut kepada Tuhan! Utusan Tuhan ﷺ biasa membungkukkan badan ke depan ketika berjalan. Beliau adalah pejalan yang paling cepat dan terbaik, dengan penuh ketenangan.

To walk gently on earth’ does not mean that believers hang their heads down, affecting weakness and lack of support, as understood by some of those who think that by so doing they show themselves to be God-fearing! God’s Messenger used to bend forward when he walked. He was the fastest and best walker, with an air of serenity.

Abū Hurayrah meriwayatkan: "Aku tidak pernah melihat seseorang yang lebih tampan daripada Rasulullah ﷺ. Seolah-olah matahari bersinar di wajahnya. Dan aku tidak pernah melihat seseorang yang berjalan lebih cepat daripada Rasulullah ﷺ. Seakan-akan bumi dilipat untuknya. [Ketika kami berjalan bersamanya] kami mengerahkan segenap tenaga, tetapi beliau tampak santai." `Alī ibn Abī Ţālib menggambarkan: "Apabila Nabi ﷺ berjalan, beliau sedikit condong ke depan, seolah-olah sedang berjalan cepat menuruni lereng." Dengan sikap mereka yang sungguh-sungguh dan berwibawa, serta perhatian mereka terhadap urusan-urusan yang serius, hamba-hamba God yang sejati tidak mempedulikan kebodohan dan kekonyolan orang lain. Mereka tidak membuang waktu atau tenaga mereka untuk berdebat sia-sia dengan orang-orang seperti itu. Mereka menyadari bahwa berdebat dengan orang-orang yang berdebat semata-mata demi perdebatan adalah sia-sia. Oleh karena itu, "setiap kali orang-orang bodoh menyapa mereka, [mereka] berkata:

Hamba-hamba Tuhan yang sejati menjalani kehidupan yang seimbang, yang patut diteladani dalam kesungguhan dan kesederhanaannya: "Apabila mereka membelanjakan harta, mereka tidak berlebih-lebihan dan tidak pula kikir, tetapi (pembelanjaan mereka) berada di tengah-tengah antara keduanya." (Ayat 67) Keseimbangan adalah ciri khas yang ditetapkan Islam dalam kehidupan individu maupun masyarakat. Pencapaiannya adalah tujuan yang hendak dicapai Islam melalui pendidikan bagi para pengikutnya dan melalui sistem hukumnya. Seluruh strukturnya didasarkan pada keseimbangan dan kesederhanaan.

God’s true servants lead a balanced life that is exemplary in its seriousness and moderation: “Whenever they put their money to use, they are neither wasteful nor niggardly, but always maintain a just mean between the two.” (Verse 67) Balance is the distinctive feature that Islam establishes in the life of the individual and the community. Its achievement is what Islam aims for through educating its followers and through its legal system. Its whole structure is based on balance and moderation.

Meskipun Islam mengakui kepemilikan pribadi, seorang Muslim tidak bebas membelanjakan hartanya tanpa batas, sebagaimana halnya dalam sistem kapitalis dan dalam masyarakat yang tidak menjalankan kehidupannya sesuai dengan hukum Ilahi. Seorang Muslim diwajibkan untuk menjaga keseimbangan antara berlebih-lebihan dan kekikiran. Kedua sikap ini buruk bagi individu, masyarakat, dan bagi harta itu sendiri. Sesungguhnya, orang yang kikir tidak hanya merampas dirinya sendiri dari manfaat hartanya, tetapi juga merampas masyarakat dari manfaat beredarnya uang. Sesungguhnya uang dimaksudkan untuk memberikan layanan bagi masyarakat. Kedua ekstrem, yaitu pemborosan dan penahanan uang, menimbulkan ketidakseimbangan sosial dan ekonomi yang mengarah pada krisis, selain dampaknya yang tidak sehat bagi hati dan akhlak manusia.

Although Islam approves private ownership, a Muslim is not free to spend his money without restriction, as is the case in the capitalist system and in communities which do not conduct their lives in accordance with divine law. A Muslim is required to strike a balance between extravagance and miserliness. Both attitudes are bad for the individual, society and for money itself. Indeed, a miser not only deprives himself of the benefits of his money, but also deprives the community of the benefits of keeping money in circulation. Indeed money is meant to provide services for the community. Both extremes of overspending and withholding money produce social and economic imbalance, leading to crises, in addition to their unhealthy effect on people’s hearts and ethics.

Karena Islam mengatur aspek kehidupan manusia ini, pengaturan itu dimulai dari individu, sehingga mengambil sikap seimbang dalam kehidupan menjadi salah satu ciri iman. Dengan demikian, setiap kali hamba-hamba sejati Tuhan Yang Maha Pengasih menggunakan harta mereka, mereka "tidak boros dan tidak pula kikir, tetapi selalu mengambil jalan tengah di antara keduanya." (Ayat 67)

Namun pintu tetap terbuka bagi siapa pun yang ingin menyelamatkan dirinya dari nasib seperti itu. Hal ini membutuhkan taubat, iman yang teguh, dan amal saleh: “Kecuali mereka yang bertobat, beriman, dan mengerjakan amal saleh.” (Ayat 70) Mereka yang memenuhi ketiga syarat ini dijanjikan bahwa setiap dosa yang mereka lakukan sebelum bertobat akan diubah menjadi kebaikan, yang akan ditambahkan pada amal saleh yang baru mereka kerjakan: “karena Tuhan akan mengubah keburukan mereka menjadi kebaikan.” (Ayat 70) Ini adalah salah satu bentuk karunia Tuhan yang diberikan tanpa orang tersebut harus melakukan sesuatu untuk layak mendapatkannya selain berpaling dari kesesatan dan berlindung kepada-Nya:

But the door remains open for anyone who wishes to save himself from such a fate. This requires repentance, firm belief and good action: “Excepted, however, shall be they who repent, attain to faith and do righteous deeds.” (Verse 70) Those who fulfil these three conditions are promised that whatever sin they did prior to their repentance will be changed into good deeds which will be added to their newly earned good actions: “for God will transform their bad deeds into good ones.” (Verse 70) This is an aspect of God’s bounty that is granted without the person concerned having to do anything to deserve it other than turn away from error and seek refuge with Him:

“Sesungguhnya Allah Maha Pengampun, Maha Penyayang.” (Ayat 70) Note: The rules say "God" must be written as the Indonesian word for God, not "Allah". Following that instruction, the translation is: “Sesungguhnya Tuhan Maha Pengampun, Maha Penyayang.” (Ayat 70)

“God is indeed Much- Forgiving, Merciful.” (Verse 70)

Pintu taubat selalu terbuka untuk menerima siapa pun yang hati nuraninya tergugah dan ingin kembali ke dalam jamaah. Tidak seorang pun ditolak darinya, siapa pun dia dan apa pun dosa yang pernah ia lakukan di masa lalu. Sebuah hadīth yang diriwayatkan oleh al-Ţabarānī menyebutkan bahwa Abū Farwah bertanya kepada Nabi ﷺ: "Jika seseorang telah melakukan segala macam dosa, tanpa meninggalkan satu pun, apakah taubatnya akan diterima?" Nabi ﷺ bertanya kepadanya: "Apakah engkau seorang Muslim?" Ketika ia menjawab dengan membenarkan, Nabi ﷺ bersabda: "Maka lakukanlah yang baik dan tinggalkan yang buruk, dan Tuhan akan mengubah semua perbuatan burukmu di masa lalu menjadi perbuatan baik." Orang itu bertanya: "Dan bahkan yang terburuk, yang penuh pengkhianatan itu?" Nabi ﷺ menjawab: "Ya." Orang itu pun memuji Tuhan dan terus melakukannya sambil berlalu pergi.

The door of repentance is always open to admit anyone whose conscience is reawakened and wants to return to the fold. No one is ever turned away from it, no matter who he might be or what sins he might have committed in the past. A ĥadīth related by al-Ţabarānī mentions that Abū Farwah asked the Prophet: “If a man has done all kinds of sin, leaving out nothing, will his repentance be accepted?” The Prophet asked him: “Are you a Muslim?” When he answered in the affirmative, the Prophet said: “Then do what is good and abandon what is evil, and God will change all your past misdeeds into good ones.” The man asked: “And even my worst, treacherous ones?” The Prophet said: “Yes.” The man glorified God and continued to do so as he went away.

Setelah menuntaskan pembahasan tentang syarat-syarat taubat, surah ini kembali menguraikan sifat-sifat hamba Allah Yang Maha Pengasih. "Dan orang-orang yang tidak memberikan kesaksian palsu, dan apabila mereka melewati perbuatan yang sia-sia, mereka lewat dengan menjaga kehormatan dirinya." (Ayat 72) Ayat ini dapat dimaknai secara harfiah, yaitu bahwa mereka tidak pernah memberikan kesaksian palsu, karena perbuatan tersebut mengakibatkan perampasan hak orang lain dan membantu terjadinya ketidakadilan. Ayat ini juga dapat dimaknai bahwa mereka tidak menghadiri tempat mana pun dan tidak bergabung dengan kelompok mana pun di mana kebatilan diucapkan atau dilakukan. Mereka menjauhi tempat atau pergaulan seperti itu agar tidak ikut serta dalam apa pun yang terjadi di sana. Makna ini lebih kuat. Mereka juga menjauhkan diri dari segala kesia-siaan dan omongan yang tidak berguna:

Having completed this interposition of the conditions of repentance, the sūrah resumes its outline of the qualities of the true servants of the Most Merciful: “Those who never bear witness to what is false, and whenever they pass by [people engaged in] frivolity, pass on with dignity.” (Verse 72) This may be taken literally which means that they never give false testimony, since such an action leads to usurping people’s rights and helps injustice. It may also be taken to mean that they do not attend any place or stay with any group where falsehood is said or done. They steer away from such places or company so as not to be party to anything that happens there. This is a more powerful meaning. They also steer away from all frivolity and idle talk:

"Dan apabila mereka melewati orang-orang yang sedang melakukan kesia-siaan, mereka berlalu dengan penuh martabat." (Ayat 72) Mereka menjauhkan diri dari keikutsertaan dalam praktik semacam itu. Seorang mukmin memiliki kesibukan yang lebih serius, yang tidak menyisakan waktu bagi kegiatan yang sia-sia dan tidak berguna. Pikirannya penuh dengan apa yang dituntut imannya darinya, agar pesan Tuhan tersampaikan kepada umat manusia. Kesibukan ini sudah cukup bagi siapa pun.

“Whenever they pass by people engaged in frivolity, pass on with dignity.” (Verse 72) They remove themselves from participation in any such practice. A believer has more serious preoccupations that leave no time for frivolous and idle pursuits. His mind is full with what his faith requires of him so as to ensure that God’s message is delivered to mankind. This is sufficient preoccupation for anyone.

Di antara sifat mereka yang lain adalah cepat ingat ketika diberi peringatan. Hati mereka terbuka untuk memahami tanda-tanda dan wahyu Tuhan: "Dan orang-orang yang apabila diberi peringatan dengan ayat-ayat Tuhan mereka, mereka tidak menyungkurinya sebagai orang-orang yang tuli dan buta." (Ayat 73) Gambaran yang disampaikan di sini merupakan kritik terhadap kaum musyrik yang mendekati sesembahan dan keyakinan palsu mereka seperti orang tuli dan buta, yang kehilangan petunjuk dan cahaya. Ayat ini menggambarkan mereka dalam keadaan fanatisme yang membabi buta, sementara hamba-hamba Tuhan yang sejati sepenuhnya menyadari kebenaran dalam iman mereka, serta dalam tanda-tanda dan wahyu Tuhan. Karena itu, mereka menerima iman dengan mata, hati, dan pikiran yang terbuka. Mereka bebas dari fanatisme. Ketika mereka menunjukkan semangat terhadap imannya, semangat itu berlandaskan pengetahuan yang benar dan wawasan yang mendalam.

Apa balasan yang diterima hamba-hamba Tuhan yang sejati? Garis besar sifat-sifat mereka ini diakhiri dengan apa yang mereka peroleh:

What reward do God’s true servants receive? This outline of their qualities concludes with what they earn:

Mereka akan diberi balasan atas kesabaran mereka [dalam hidup] berupa kedudukan tinggi di surga, dan di sana mereka akan disambut dengan salam penghormatan dan kedamaian, dan mereka akan kekal di dalamnya; sebaik-baik tempat tinggal dan setinggi-tinggi kedudukan. (Ayat 75-76)

These will be rewarded for all their patient endurance [in life” with a high station in heaven, and will be met there with a greeting of welcome and peace, and there they shall abide; how goodly an abode and how high a station. (Verses 75-76)

Istilah al-ghurfah dalam teks Arab diterjemahkan di sini sebagai ‘kedudukan tinggi di surga’. Istilah ini dapat dipahami dalam konteks ini sebagai surga itu sendiri, atau sebagai tempat khusus di dalam surga. Secara linguistik, maknanya adalah ‘kamar’, yang merupakan tempat lebih terhormat daripada ruang tamu tempat orang Arab biasa menerima tamu mereka. Hamba-hamba yang sejati akan diterima di kedudukan tinggi ini dengan sambutan hangat, karena kesabaran mereka dalam menanggung segala yang harus mereka hadapi demi menjaga sifat-sifat baik mereka. Yang tersirat di sini adalah pengakuan atas kekuatan kemauan yang diperlukan untuk menahan hawa nafsu dan menolak godaan. Hal ini tidak mudah dilakukan tanpa tingkat kesabaran yang baik, yang hanya dapat ditunjukkan oleh orang yang sepatutnya disebut oleh Tuhan dalam kitab-Nya, Al-Qur’ān.

The Arabic text uses the term al-ghurfah, which is translated here as ‘a high station in heaven’. The term may be taken to mean in this context either heaven, or a special place in heaven. Linguistically speaking it means, ‘the room’, which is a more honourable place than the reception room where Arabs normally received their guests. True servants are received in this high position with a warm welcome, on account of their patient endurance of whatever they had to put up with in order to maintain their sound qualities. What is implied here is recognition of the strong will- power needed to restrain desire and resist temptation. This is not easy to do without a good degree of endurance that can only be shown by someone who is deservedly mentioned by God in His book, the Qur’ān.

Berbeda dengan neraka, yang darinya mereka berdoa kepada Tuhan agar diselamatkan, Tuhan membalas mereka dengan surga, di mana "mereka kekal di dalamnya; alangkah baiknya tempat tinggal dan kedudukan tertinggi itu." (Ayat 76) Di sana mereka berada dalam keadaan yang terbaik, menikmati karunia dan nikmat Tuhan.

In contrast to hell from which they pray to God to save them, God rewards them with heaven where “they shall abide; how goodly an abode and how high a station.” (Verse 76) There they are in the best state, enjoying God’s favours and blessings.