Analisis Al-Qur'an terhadap peristiwa-peristiwa Perang Uhud dan dampaknya menuntut agar penelusuran lebih lanjut terhadap fakta-fakta tersebut dikemukakan. Namun, hanya fakta-fakta yang paling penting dan berdampak luas di antara itu yang akan dikemukakan sekarang.
The Qur’ān’s analysis of the events of the Battle of Uĥud and their ramifications determine that further exploration of the facts be set forward. Only the most important and far-reaching of these facts, however, will now be pointed out.
1. Prinsip pertama berkaitan dengan hakikat sistem Islam, jalan hidup yang telah dipilih Tuhan bagi umat manusia, dan cara kerjanya dalam kehidupan nyata. Ini merupakan aspek mendasar yang banyak orang abaikan atau gagal pahami. Ada orang yang berpikir bahwa karena Islam adalah sistem Ilahi, maka ia seharusnya bekerja dalam kehidupan nyata secara ajaib atau supranatural, tanpa memperhatikan sifat manusia, kemampuan alami manusia, ataupun dunia nyata tempat manusia hidup.
1. The first principle relates to the nature of the Islamic system, the way of life God has chosen for mankind, and the way it works in real life. This is a basic aspect which many people overlook or fail to understand. There are those who think that since Islam is a Divine system, it ought to work in real life in a miraculous or supernatural way, with no regard for human nature, man’s natural abilities or the real world in which man lives.
Namun, ketika orang-orang ini melihat bahwa Islam tidak bekerja dengan cara demikian, dan bahwa Islam hanya beroperasi dalam batas-batas kekuatan manusia dan keterbatasan material keberadaan manusia, serta berinteraksi dengan kekuatan dan keberadaan tersebut, mereka dilanda rasa kecewa yang tiba-tiba. Mereka heran bahwa Islam dipengaruhi oleh kemampuan dan lingkungan manusia, dan bahwa realitas-realitas ini benar-benar memengaruhi, terkadang secara negatif, respons orang terhadap Islam. Dengan demikian, keyakinan mereka terhadap keampuhan dan kepraktisan iman keagamaan menjadi ternoda, dan sebagian bahkan mungkin kehilangan seluruh keyakinan terhadap agama itu sendiri.
However, when these people see that Islam does not work in this manner, and that it only operates within the constraints of human power and the material limits of man’s existence, and that it interacts with that power and that existence, they are hit by a sudden sense of disappointment. They are surprised that Islam is affected by man’s capacity and environment, and that these realities do actually influence, sometimes negatively, people’s response to Islam. Their faith in the efficacy and practicality of religious faith thus becomes dented, and some may even lose all faith in religion as such.
Kesalahpahaman semacam ini berakar pada satu kekeliruan mendasar tentang hakikat Islam dan cara kerjanya dalam kehidupan manusia. Islam dijalankan melalui usaha manusia, dalam batas-batas kemampuan manusia. Ia dimulai dari keadaan manusia pada suatu saat tertentu. Ia berangkat dari keberadaan material manusia dan membawanya sampai ke tujuan akhir. Ia berjalan sejauh usaha dan kemampuan manusia dapat membawanya, dengan senantiasa memperhatikan keterbatasan dan potensi dirinya.
Such misunderstandings stem from one fundamental misconception about the nature of Islam and its practical operation in human life. Islam is implemented by human efforts, within the limits of human power. It begins from where man is at a particular moment. It proceeds from his material existence and takes him all the way to the end. It goes as far as man’s endeavour and capacity can take him, always mindful of his limitations and capabilities.
Namun, ciri utama Islam adalah bahwa ia tidak pernah sejenak pun mengabaikan fitrah manusia dan realitas keberadaan jasmani manusia, sekaligus memungkinkan manusia mencapai puncak kemajuan dan pencapaian yang baru. Hal ini tidak tertandingi oleh sistem buatan manusia mana pun. Hal ini pernah terjadi di masa lalu dan selalu dapat terjadi kembali jika ada upaya yang sungguh-sungguh untuk menghidupkan kembali Islam.
Islam’s main characteristic, however, is that it never for one moment neglects human nature and the realities of man’s physical existence, all the while allowing him to reach new heights of progress and achievement. This is unparalleled in any man-made system. It happened in the past and can always happen again if a serious attempt is made to revive Islam.
Kesalahannya terletak pada salah memahami atau mengabaikan hakikat agama ini, dan pada pencarian mukjizat supranatural yang menyimpang dari fitrah manusia atau sama sekali terlepas dari kecenderungan, bakat, dan kemampuan manusia, serta dari keberadaan fisiknya yang nyata. Bukankah Islam adalah jalan hidup yang Ilahi? Bukankah ia agama yang dipilih oleh kekuasaan Yang Mahakuasa di seluruh alam semesta? Mengapa, kalau begitu, ia hanya berjalan dalam batas-batas kemampuan manusia? Mengapa ia memerlukan usaha manusia untuk berhasil? Mengapa ia dan para pengikutnya tidak selalu meraih kemenangan? Mengapa ia kadang-kadang dikalahkan oleh kebiasaan, hawa nafsu, dan realitas materi?
The mistake lies in misunderstanding or ignoring the nature of this religion, and in looking for supernatural miracles that distort human nature or are totally divorced from man’s propensities, aptitudes, capabilities, and from his real physical existence. Is not Islam a Divine way of life? Is it not the religion chosen by the most Omnipotent power in the whole universe? Why, then, does it only operate within the bounds of human power? Why does it require human effort to succeed? Why does it, and its followers, not prevail every time? Why is it sometimes overtaken by habits, desires and material realities?
Mengapa para penentangnya, yang berada di pihak yang salah, harus mengungguli para pengikutnya, yang berada di pihak yang benar? Pertanyaan-pertanyaan ini, sebagaimana terlihat, semuanya menyesatkan dan muncul dari kegagalan memahami fakta yang paling mendasar dan paling sederhana tentang hakikat Islam dan cara kerjanya dalam kehidupan nyata.
Why should its opponents, who are in the wrong, prevail over its followers, who are in the right? These, as we can see, are all misleading questions that arise from a failure to understand the most basic and simplest fact about the nature of Islam and the way it works in real life.
Tentu saja Allah mampu, melalui Islam maupun cara lain, untuk mengubah fitrah manusia, dan Dia mampu menciptakan manusia dengan fitrah yang berbeda. Namun, Dia memilih untuk menciptakan manusia seperti yang kita kenal; Dia memilih untuk memberinya kehendak dan kemampuan untuk merespons; Dia memilih untuk menjadikan petunjuk bergantung pada usaha dan persepsi. Lebih jauh lagi, Dia menetapkan bahwa fitrah manusia tetap menjadi kekuatan yang konstan dan aktif sepanjang masa. Dia berkehendak agar jalan hidup-Nya hanya dapat terwujud dalam kehidupan nyata melalui usaha manusia dan dalam batas kemampuan manusia, dan Dia menetapkan bahwa pencapaian manusia sesuai dengan usaha yang ia lakukan dalam batasan-batasan kehidupan nyata.
God is, of course, capable, through Islam or otherwise, of modifying human nature, and He was able to create man with a different nature. But, He chose to create man as we know him; He chose to grant him a will and the ability to respond; He chose to make guidance dependent on effort and perception. He further ordained that human nature remains a constant and active force for all time. He intended that His way of life shall only be realised in real life through human effort and within man’s power, and He planned that man’s achievements correspond to the effort he makes within the constraints of real life.
Tidak seorang pun dapat mempertanyakan hikmah Tuhan dalam seluruh proses ini, karena tidak seorang pun memiliki sifat-sifat Ilahi atau pengetahuan untuk memahami sistem penciptaan secara menyeluruh maupun cara kerjanya. Tidak ada selain Tuhan yang dapat menyelami hakikat dasar setiap makhluk di dunia ini ataupun tujuan di balik penciptaan mereka dengan cara yang khusus ini.
No one can question God’s wisdom in this whole process, because no one has the Divine qualities or knowledge to comprehend the overall system of creation or how it works. No one but God can fathom the underlying nature of every creature in this world or the purpose behind creating them in this particular way.
Dalam konteks ini, baik orang beriman yang tulus kepada Tuhan maupun seorang ateis yang keras kepala tidak akan mempertanyakan keputusan Tuhan dalam hal ini. Orang beriman terlalu santun kepada Tuhan, yang ia kenal di dalam hatinya dan melalui sifat-sifat-Nya, untuk mengajukan pertanyaan yang lancang seperti itu, dan ia sangat memahami bahwa akal manusia tidak diperlengkapi untuk menyelidiki wilayah pengetahuan semacam itu. Orang yang tidak beriman tidak akan bertanya semata-mata karena ia tidak percaya akan keberadaan Tuhan; seandainya ia percaya, ia akan menyadari bahwa perkara ini hanyalah urusan Tuhan Yang Mahakuasa semata.
In this context, neither a sincere believer in God nor a hardened atheist could question God’s judgement in this regard. A believer is too polite with God, whom he knows within his heart and through His attributes, to ask such an impertinent question, and he knows well that the human mind is not equipped to explore such areas of knowledge. The unbeliever would not ask simply because he does not believe in the existence of God; were he to believe, he would realise that it is a matter for God Almighty alone.
Tidak ada satu pun dari makhluk Tuhan yang berhak mempertanyakan mengapa Dia menciptakan fitrah manusia sebagaimana yang kita kenal? Mengapa Dia memutuskan bahwa fitrah manusia harus menjadi kekuatan yang konstan dan aktif sepanjang masa? Mengapa Dia memutuskan bahwa penerapan sistem Ilahi hanya dapat dicapai melalui usaha manusia dan dalam batas kemampuan manusia?
Not one of God’s creation has the right to question why He created human nature as we know it? Why did He decide that human nature should be a constant and active force for all time? Why did He decide that the implementation of the Divine system could only be achieved through human effort and within the power frame of the human being?
Namun demikian, setiap manusia berhak memahami fakta ini dan melihat bagaimana ia bekerja dalam kehidupan nyata — berhak menafsirkan sejarah manusia menurut fakta tersebut agar dapat menghargainya di satu sisi, dan mengubahnya di sisi lain.
Nevertheless, every human being has the right to understand this fact and to see how it works in real life — the right to interpret human history according to it so as to appreciate it on the one hand, and to change it on the other.
Sistem Ilahi Islam, sebagaimana diajarkan oleh Nabi Muhammad ﷺ, tidak dapat diterapkan dalam kehidupan nyata hanya karena ia diturunkan oleh Tuhan. Ia juga tidak tegak hanya dengan disampaikan atau dijelaskan kepada manusia. Dan ia tidak dipaksakan kepada masyarakat manusia seperti hukum alam yang mengatur gerak galaksi dan bintang-bintang. Satu-satunya jalan untuk menegakkan sistem Islam adalah dengan sekelompok manusia yang sepenuhnya memegang teguh dan menopang prinsip-prinsipnya, serta mencurahkan hidup, tenaga, dan cita-cita mereka untuk mempertahankannya. Mereka harus meyakinkan orang lain tentangnya dan membangun kehidupan mereka sesuai dengan ajarannya. Kelompok itu harus berupaya mengatasi kelemahan, prasangka, hawa nafsu, dan kebodohan dalam diri mereka sendiri maupun di dalam hati orang lain. Mereka harus menghadapi orang-orang yang digerakkan oleh kelemahan, hawa nafsu, dan kebodohan dalam penentangan mereka terhadap sistem Tuhan, dan membendung laju orang-orang kafir semacam itu. Kelompok ini harus terus maju dalam menerapkan sistem Tuhan, dimulai dari tempat di mana manusia berada, dan tidak pernah mengabaikan tuntutan keadaan nyata mereka. Kadang kelompok ini akan mengalahkan kelemahannya sendiri serta mengalahkan orang lain, dan pada waktu lain ia akan gagal. Keberhasilan dan kegagalannya bergantung pada usaha yang dilakukan dan sarana praktis yang dipakai, serta seberapa tepat ia memilih sarana tersebut. Namun yang pertama dan utama, keberhasilan bergantung pada dedikasinya terhadap perjuangannya, seberapa sungguh-sungguh ia mewujudkan nilai dan prinsipnya dalam perilakunya sendiri, seberapa dekat ia dengan Tuhan, dan seberapa besar kepercayaan serta tawakalnya kepada-Nya.
The Divine system of Islam, as taught by the Prophet Muĥammad, cannot be implemented in real life by the mere fact that it is revealed by God. Nor is it established by merely conveying it or explaining it to people. Nor is it forced on human society like any natural law governing the movement of the galaxies or the stars. The only way to set up the Islamic system is for a group of human beings to fully adopt and uphold its principles, and dedicate their life, energy and aspirations to sustain it. To persuade others of it and build their lives according to its teachings. For that group to endeavour to conquer weakness, prejudice, desire, and ignorance within themselves and within the hearts of others. To face up to those motivated by weakness, desire and ignorance in their opposition to God’s system and to stem the progress of such unbelievers. For this group to go forward in their implementation of God’s system, starting from where people are, and never ignoring the requirements of their real situation. This group will, at times, prevail over its own weakness as well as over others and similarly it will fail at others. Its success and failure will depend on the effort it makes and the practical means it employs, and on how successful it is in choosing the right means. But, first and foremost, success depends on its dedication to its cause and on how truly it represents its values and principles in its own behaviour, how close it is to God and how much confidence and trust it places in Him.
Inilah hakikat Islam dan metode-metodenya. Inilah rencana aksi yang sebenarnya dan sarana-sarananya untuk mencapai tujuan itu. Inilah yang hendak Allah sampaikan kepada umat Islam ketika Dia membimbing mereka melalui Perang Uhud dan menganalisis peristiwa-peristiwanya.
This is the reality of Islam and its methods. This is its true action plan and its means to achieve it. This is what God wishes to impart to the Muslim community as He takes them through the Battle of Uĥud and analyses its events.
Ketika komunitas itu gagal mencerminkan watak sejati Islam dalam perilaku mereka selama pertempuran, dan pada titik-titik tertentu gagal mengambil langkah-langkah yang semestinya untuk mengamankan kemenangan, ketika mereka mengabaikan kebenaran sederhana namun mendasar dan menganggap bahwa kemenangan sudah pasti hanya karena mereka adalah kaum Muslimin, maka Tuhan membiarkan mereka menanggung perihnya kekalahan. Al-Qur'an menarik perhatian mereka kepada fakta mendasar ini: "Dan mengapa ketika kamu ditimpa musibah, padahal kamu telah menimpakan kekalahan dua kali lipat kepada musuh, kamu berkata, 'Dari mana datangnya (kekalahan) ini?' Katakanlah: 'Itu dari (kesalahan) dirimu sendiri. Sesungguhnya Tuhan Mahakuasa atas segala sesuatu.'" (Ayat 165)
When that community fell short in representing the true character of Islam in their conduct during the battle and failed, at certain points, to take proper measures to secure victory, when they overlooked the simple but fundamental truth and assumed that victory was guaranteed simply by virtue of their being Muslims, God left them to suffer the hurting pains of defeat. The Qur’ān draws their attention to this basic fact: “Why, when a calamity befell you, after you had inflicted twice as much [on your enemy], did you exclaim, ’How has this come about?’ Say: It has come from your own selves. Surely God has the power over all things.’” (Verse 165)
Namun, Al-Qur'an tidak berhenti sampai di situ, melainkan melanjutkan dengan menyingkap tujuan Tuhan di balik sebab-sebab dan hasil dari peristiwa-peristiwa tersebut. Al-Qur'an mengungkapkan keutamaan-keutamaan yang dikehendaki Tuhan melalui ujian yang telah dialami kaum Muslimin.
The Qur’ān, however, does not leave the argument there but goes on to unveil God’s purpose behind the causes and the outcome of the events. It reveals the advantages God intended by the test the Muslims had undergone.
Membiarkan sistem Tuhan berjalan dalam kehidupan melalui usaha manusia dan di bawah pengaruh manusia adalah hal yang bermanfaat. Hal itu sehat dan baik bagi kehidupan manusia, serta memoles dan menyempurnakan watak manusia dan menghidupkannya kembali. Iman seseorang hanya benar-benar sempurna ketika ia diuji melalui pergaulan langsung dengan orang lain, mengajari mereka, berdebat dengan mereka, dan berjuang untuk memenangkan hati mereka dengan segala cara.
Allowing God’s system to take its course in life through human endeavour and under human influence is beneficial. It is healthy and good for human life and it polishes and refines human nature and revives it. A man’s faith is only fully consummated when he is tested through direct dealings with people, teaching them, arguing with them and struggling to win them over by all means.
Seseorang harus melalui berbagai ujian dan cobaan, serta belajar bersabar dan tekun menghadapi segala kesulitan. Ia juga harus belajar menerima kekalahan dan bagaimana menyikapi kemenangan, yang bisa jauh lebih berat, hingga hatinya tersucikan dan orang-orang beriman yang sejati terpisah dari yang lain, sehingga umat mereka berjalan di jalan kebenaran menuju kesuksesan, dengan bertawakal hanya kepada Tuhan.
One has to undergo trials and tribulations and experience patience and perseverance in the face of all adversities, and learn how to tolerate defeat and how to cope with victory, which can be much harder, until one’s heart is cleansed and true believers are set apart so that their community proceeds along the true path of success, trusting in God alone.
Iman seseorang belum sempurna sampai ia merasakan kesulitan dalam menjelaskan iman tersebut kepada orang lain, karena dalam proses itu ia mengembangkan imannya sendiri. Cakrawala baru terbuka baginya yang tidak akan terbuka jika tidak demikian; fakta-fakta baru tentang manusia dan kehidupan tersingkap yang tidak akan tersingkap jika tidak demikian. Perasaan dan pandangannya, kebiasaan serta amalannya, dan emosi serta tanggapannya mencapai tingkat-tingkat yang tidak akan dapat dicapai jika tidak demikian.
A man’s faith is not complete until he experiences the hardships of expounding that faith to others, because in that process, he develops his own faith. New horizons are opened up for him that would not otherwise have opened; new facts about people and life are revealed that would not otherwise have been revealed. His feelings and outlook, his habits and practices, and his emotions and responses reach levels that would not otherwise have been attainable.
Demikian pula, suatu masyarakat harus melalui pengalaman pahit perjuangan hingga setiap anggotanya menyadari sejauh mana kekuatan dan tujuan dirinya. Dengan cara ini, masyarakat memahami nilai dan peran setiap bagiannya, seberapa kuat setiap anggotanya, dan seberapa kokoh persatuan seluruh strukturnya.
Likewise, a community has to undergo the harsh experiences of struggle until every member realises the extent of his or her own power and objectives. In this way the community understands the value and role of its constituent parts, how strong each member is and how solidly united the whole structure is.
Inilah yang hendak diajarkan Allah kepada umat Islam pada perang Uhud, dan melalui pembahasan Al-Qur'an tentang peristiwa-peristiwanya. Ayat-ayat tersebut secara bersama-sama menanamkan kepada kaum Muslimin alasan-alasan atas kekalahan mereka, serta perhatian dan perlindungan yang Tuhan berikan kepada mereka. Ayat-ayat itu menegaskan hikmah di balik kehendak dan tujuan Tuhan dalam setiap peristiwa dan perkembangan yang terjadi, dan menekankan prinsip mendasar bahwa hukum-hukum alam dan sosial Tuhan berlaku sama bagi seluruh masyarakat dan individu manusia.
This is what God wanted to teach the Muslim community at Uĥud and through the Qur’ānic discussion of its events. The verses come together to impress upon the Muslims the reasons for their defeat as well as the care and protection God afforded them. They emphasise the rationale behind God’s will and purpose in all the events and developments that took place, and stress the underlying principle that God’s natural and social laws apply equally to all human societies and individuals.
Pada akhirnya, kehendak dan tujuan Tuhan adalah kekuatan penggerak di balik segala sebab, peristiwa, dan perkembangan. Perspektif Islam yang menyeluruh ini menjadi dasar bagi peristiwa-peristiwa besar tersebut serta penafsirannya.
Ultimately, it is God’s will and purpose that are the moving force behind all causes, events and developments. This comprehensive Islamic perspective thus underpins those momentous events and their interpretation.
Prinsip kedua yang muncul dari komentar-komentar Al-Qur'an tentang kekalahan kaum Muslim di Uhud menunjukkan bahwa fitrah manusia tidak sempurna. Namun, fitrah itu memiliki kecenderungan untuk berkembang dan tumbuh hingga mencapai standar kesempurnaan tertinggi yang mampu ia capai di dunia ini.
2. The second principle that emerges from the Qur’ānic comments on the Muslim defeat at Uĥud shows that human nature is not perfect. It does, however, have the propensity to develop and grow to the highest standards of perfection that it is capable of reaching in this world.
Dalam komunitas para Sahabat Muĥammad itu, terdapat sekelompok manusia yang mewakili bagian terbaik dari umat yang oleh Tuhan digambarkan sebagai "umat terbaik yang pernah dilahirkan untuk manusia." Mereka adalah model sosial manusia yang ideal yang pernah menghiasi bumi. Namun ketika kita melihat komunitas itu, apa yang kita lihat? Kita melihat sekelompok manusia yang memiliki kelemahan dan kekurangan. Al-Qur'an memberitahu kita bahwa di antara mereka ada individu-individu yang terpedaya oleh bujukan Setan, sebagian yang terjerumus ke dalam perselisihan dan pembangkangan, dan sebagian yang lemah dan bermental pengecut.
In that community of Muĥammad’s Companions, we have a section of humanity representing the quintessential part of the nation that God describes as “the best nation ever brought forth for mankind.” They were the ideal human social model ever to grace the earth. But when we look at that community, what do we see? We see a group of human beings who have their weaknesses and shortcomings. The Qur’ān tells us that among them were individuals who fell for Satan’s enticement, some who degenerated into dissension and disobedience, and some who were weak and faint-hearted.
Ada pula sebagian orang yang melarikan diri dan tidak memedulikan apa pun selain keselamatan dan kepentingan diri mereka sendiri.
There were also those who ran away and cared for nothing but their own safety and self-interest.
Namun semuanya adalah Muslim yang beriman. Meski demikian, mereka berada pada tahap-tahap awal berdirinya Islam, masih melalui masa-masa pembentukan. Kendati begitu, mereka menjalankan iman mereka dengan sungguh-sungguh. Mereka menyerahkan seluruh urusan mereka kepada Tuhan dengan penuh kerelaan, dan mereka menerima agama serta cara hidup-Nya. Karena itu, Tuhan tidak mengucilkan mereka, melainkan membebaskan mereka dari tuduhan dan menunjukkan rahmat-Nya kepada mereka. Dia memerintahkan Rasul-Nya ﷺ untuk memaafkan mereka, memohonkan ampunan bagi mereka, dan bermusyawarah dengan mereka dalam berbagai urusan, meskipun sikap mereka tidak pantas dan hasil buruk dari upaya beliau ﷺ untuk bermusyawarah dengan mereka.
But all were believing Muslims. However, they were at the early stages of Islam’s existence, still going through their formative years. Nevertheless, they took their faith most seriously. They submitted all their affairs to God, willingly, and they accepted His religion and way of life. Hence, God did not ostracise them, but rather exonerated them and showed them mercy. He instructed His Messenger to pardon them, pray for their forgiveness and consult them on various matters, despite their unbecoming conduct and the disastrous outcome of his efforts to consult them.
Sesungguhnya Allah membiarkan mereka menyaksikan sendiri hasil dari perbuatan mereka. Dia membawa mereka melalui pengalaman yang sangat berat itu, namun tidak pernah mengusir mereka atau mengeluarkan mereka dari komunitas Muslim. Dia tidak berfirman kepada mereka:
Indeed, God allowed them to see for themselves the results of their own actions. He took them through that gruelling experience, but never banished them or threw them out of the Muslim community. He did not say to them:
“Engkau tidak layak untuk misi ini karena kelemahan dan kekurangan yang telah engkau tunjukkan.” Dia mengakui kesalahan dan ketidakmampuan mereka, lalu memberi mereka kesempatan untuk belajar dari pengalaman dengan menunjukkan kepada mereka berbagai pelajaran dan nasihat yang tersirat dalam pengalaman itu.
“You are not fit for this mission due to the weaknesses and shortcomings you have displayed.” He acknowledged their faults and inadequacies and presented them with the opportunity to learn through experience by pointing out to them the various lessons and admonitions implicit in that experience.
Semua ini dilakukan dengan sikap yang penuh pertimbangan, toleran, dan penuh kasih sayang, seperti sikap orang dewasa terhadap anak kecil. Beliau menyingkap kelemahan mereka bukan untuk merendahkan, mempermalukan, atau mendiskreditkan mereka, dan bukan pula untuk membebani jiwa mereka, melainkan untuk membimbing dan menginspirasi mereka. Tujuannya adalah memberi mereka rasa percaya diri dan harga diri yang lebih besar, serta mengajarkan mereka untuk tidak pernah putus asa dalam mencapai tujuan selama mereka tetap setia kepada Tuhan dan berpegang teguh pada ikatan yang kuat dengan-Nya.
All this is done with a thoughtful, tolerant and caring demeanour, like that of an adult towards a child. He exposed their weakness not in order to humiliate, shame or discredit them, nor in order to overburden their souls, but rather in order to guide and inspire them. To give them greater self- confidence and self-esteem, and to teach them never to despair of reaching their goals as long as they remain loyal to God and hold fast to their strong ties with Him.
Pada akhirnya, mereka memang berhasil menang. Unsur-unsur yang benar di antara mereka, yang pada awal pertentangan jumlahnya sedikit dan jarang, kini telah berlipat ganda.
They did, in the end, prevail. The sound elements among them, who were few and far between at the beginning of the confrontation, had multiplied.
Keesokan harinya, mereka semua keluar bersama Nabi ﷺ untuk berperang untuk kedua kalinya, tanpa rasa khawatir, ragu, atau takut terhadap ancaman yang dilontarkan orang-orang kepada mereka. Al-Qur'an memuji mereka dan menghargai sikap mereka.
The following day, they all went out with the Prophet to fight for a second time, without any apprehension, hesitation or fear of the threats people made against them. The Qur’ān spoke well of them and applauded their stance.
Ketika komunitas semakin dewasa, mereka diperlakukan dengan lebih ketat dan dituntut pertanggungjawaban atas tindakan mereka dengan cara yang jauh lebih keras. Hal ini menjadi sangat jelas jika kita memperhatikan cara al-Qur’ān membahas peristiwa setelah ekspedisi Tabūk, dalam surah 9, al-Tawbah, atau Pertobatan. Di sana, sekelompok kecil kaum Muslim yang tidak ikut serta dalam pasukan itu mendapat teguran yang keras. Nada al-Qur’ān dalam menyikapi dan menegur kaum Muslim di Uĥud dengan kaum Muslim di Tabūk sangat berbeda, padahal pada dasarnya mereka adalah orang-orang yang sama. Pada peristiwa Tabūk, kaum Muslim lebih matang dan, karena itu, lebih bertanggung jawab. Namun demikian, mereka tetaplah manusia, dengan kelemahan, kesalahan, dan ketidaksempurnaan yang sama. Meski begitu, mereka tidak pernah berhenti bertobat dan memohon pertolongan serta ampunan Tuhan.
As the community matured, they were treated more rigorously and held answerable for their actions in a much stricter manner. This becomes quite clear if one considers the Qur’ān’s treatment of the aftermath of the Tabūk expedition, in sūrah 9, al-Tawbah, or Repentance. There, a small group of Muslims who did not join the campaign are severely reprimanded. There is a remarkably different tone in the Qur’ānic approach to, and its reproach of, the Muslims at Uĥud and those at Tabūk, although they were fundamentally the same people. At Tabūk the Muslims were more mature and, therefore, more responsible. Nevertheless, they were human, with the same weaknesses, failings and imperfections. Yet they never ceased to repent and seek God’s support and forgiveness.
Islam menjaga dan memelihara fitrah manusia. Islam tidak mengubahnya dan tidak membebaninya dengan berat, bahkan ketika fitrah itu dituntut hingga batas-batas pencapaian dan inovasi.
Islam preserves and nurtures human nature. It does not change it or overburden it even when it is stretched to its limits of achievement and innovation.
Fakta ini sangat berharga. Ia memberikan harapan yang langgeng bagi umat manusia agar mereka mau berjuang lebih keras dan mencapai lebih banyak di bawah cara hidup Islam yang unik. Kaum Muslim generasi awal memulai perjalanan mereka menuju puncak dari permulaan yang sangat sederhana. Langkah-langkah awal yang rapuh itu diambil oleh sekelompok kecil orang Arab yang kehidupannya, sebagaimana telah kita lihat, tertinggal dalam segala hal. Teladan mereka memberi seluruh umat manusia alasan untuk optimis dalam meraih kemajuan yang lebih besar dan lebih jauh, betapapun rendahnya keadaan yang telah mereka alami. Mereka bukan kasus yang terisolasi, bukan pula sebuah mukjizat yang tidak mungkin terulang. Pengalaman mereka merupakan hasil dari cara hidup Ilahi yang diwujudkan melalui usaha dan kekuatan manusia, oleh manusia-manusia yang mampu mencapai hal-hal yang semakin besar.
This fact is of great value. It gives lasting hope to mankind so that they may strive more and achieve more under Islam’s unique way of life. Those early Muslims began their journey to the top from very humble beginnings. Those frail first steps were taken by a small group of Arabs whose life was, as we have seen, backward in every respect. Their example gives all humanity reason for optimism to achieve greater and further progress, no matter how low it has fallen. They did not represent an isolated case, or a miracle that can never be repeated. Their experience was a product of the Divine way of life which is accomplished through human effort and power, by human beings who are capable of achieving greater and greater things.
Sistem Ilahi dimulai dari masyarakat mana pun, dari keadaan material apa pun yang sedang mereka alami, lalu membawanya maju dan naik ke tingkat yang lebih tinggi, sebagaimana yang terjadi pada kelompok bangsa Arab yang lugu dan jahil itu. Dalam rentang waktu yang sangat singkat, kurang dari 25 tahun, kelompok tersebut mencapai puncak kemajuan dan peradaban yang belum pernah ada tandingannya.
The Divine system starts with any society from whatever material situation it is at and takes it forwards and upwards, just as it did with that naïve and ignorant group of Arabs. Within a very short span of time, less than 25 years, that group achieved unparalleled heights of progress and civilisation.
Namun, satu syarat penting harus dipenuhi: manusia harus tunduk sepenuhnya kepada sistem Tuhan; mereka harus meyakini dan mematuhi hukum-hukum serta ajaran-Nya; sistem itu harus menjadi landasan hidup mereka, semboyan gerakan mereka, dan suar penerang dalam perjalanan panjang dan melelahkan yang ada di depan.
One important requirement, however, must be fulfilled: people must fully submit to God’s system; they must believe and comply with its laws and teachings; it must be the foundation of their life, the slogan of their movement, and the beacon in their journey on the long and arduous route ahead.
3. Fakta ketiga yang muncul dari peristiwa Uhud dan analisis Al-Qur'an terhadapnya adalah hubungan yang erat, dalam pandangan Islam, antara mentalitas komunitas Muslim dengan pertempuran yang mereka hadapi melawan musuh-musuhnya di setiap medan.
3. The third fact to come out of the Uĥud episode and the Qur’ān’s analysis of it is the close relationship, in Islam’s outlook, between the mentality of the Muslim community and the battle it fights against its enemies in every arena.
Hubungan antara keyakinan, persepsi, etika dan perilaku suatu umat, serta organisasi politik, ekonomi dan sosialnya, di satu sisi, dengan kemenangan atau kekalahannya di medan perang, di sisi lain. Semua ini merupakan faktor yang sangat penting dalam menentukan apa yang menimpa suatu bangsa dan apakah ia akan berjaya atau tidak.
The relationship between the community’s beliefs, perceptions, ethics, behaviour and political, economic and social organisation, on the one hand, and its victory or defeat on the battlefield, on the other. These are crucially important factors in determining what befalls a nation and in whether or not it prevails.
Jalan hidup Ilahi beroperasi dalam wilayah yang luas, yaitu jiwa manusia dan masyarakat manusia. Ini adalah arena yang rumit dan memiliki banyak segi. Rencana dapat goyah atau gagal ketika hubungan dan koordinasi di antara bagian-bagian penyusunnya terganggu atau terputus. Pada dasarnya, ini adalah sebuah sistem yang memandang kehidupan secara menyeluruh, bukan dalam serpihan-serpihan. Ia menangani seluruh aspek manusia dan kehidupan, memengaruhi keduanya secara terpadu dan utuh, sehingga tidak menimbulkan dikotomi maupun fragmentasi.
The Divine way of life operates within the huge area of human psyche and human society. It is an intricate and multi-faceted arena. Plans may falter or fail when the relationship and the coordination among its constituent parts are upset or disrupted. It is after all a system which looks at life in its totality, rather than in fragments. It deals with all aspects of man and life, affecting both in a single integrated way that causes no dichotomy or fragmentation.
Hal ini tergambar jelas dalam hubungan yang dibuat Al-Qur'ān antara kekalahan dan menyerah pada bisikan Setan, seperti dalam firman-Nya: "Sesungguhnya mereka digelincirkan oleh Setan, disebabkan sebagian dari apa yang telah mereka perbuat. Dan sesungguhnya Allah telah memaafkan mereka." Hal ini terjadi pada orang-orang di antara kalian yang berpaling pada hari ketika dua pasukan bertemu, Setan membuat mereka tergelincir hanya karena sebagian perbuatan yang telah mereka lakukan sendiri. (Ayat 155)
This is clearly illustrated in the connection the Qur’ān makes between defeat and succumbing to Satan’s suggestions, as in the case of “those of you who turned away on the day when the two hosts met in battle, Satan caused them to slip only in consequence of something that they themselves had done.” (Verse 155)
Sebaliknya, orang-orang beriman terdahulu yang berjuang dengan teguh di samping para nabi mereka menjadi teladan yang patut ditiru oleh kaum Muslimin. Mereka memulai peperangan mereka dengan doa dan permohonan ampunan kepada Tuhan (Ayat 146-8).
Conversely, the earlier believers who fought steadfastly by their prophets’ side, provided a role-model for the Muslims to emulate. They began their fighting with prayers and pleas for God’s forgiveness (Verses 146-8).
Ketika Al-Qur'an menyeru kaum mukmin dalam ayat 133-5, ia pertama-tama memerintahkan mereka untuk membersihkan hati dari dosa dan memohon ampunan God, sebelum ia mendorong mereka untuk teguh pendirian dan berjuang dengan gagah dan berani di medan perang. Sebelumnya, dalam ayat 112, ia menegaskan bahwa sebab kehinaan dan kekalahan kaum pemilik kitab-kitab wahyu terdahulu terletak pada pelanggaran dan kedurhakaan mereka.
When the Qur’ān addresses the believers in verses 133-5, it directs them first to cleanse their hearts of sin and to seek God’s forgiveness before it urges them to stand firm and fight valiantly and bravely in the battlefield. Earlier, in verse 112, it affirms that the reasons for the humiliation and defeat of the people of earlier revelations lay in their transgressions and wickedness.
Ada banyak rujukan kepada kesalahan dan pelanggaran dalam uraian Al-Qur'an tentang Perang Uhud, sementara surah ini secara keseluruhan dipenuhi isyarat tentang takut kepada Tuhan. Benang merah inilah yang menghubungkan berbagai tema surah tersebut.
There are numerous references to wrongdoing and misconduct throughout the Qur’ān’s review of the Battle of Uĥud, while the sūrah as a whole is filled with allusions to fear of God. This thread links the sūrah’s diverse themes.
Ada pula seruan untuk meninggalkan riba dan untuk taat kepada Allah dan Rasul-Nya.
There is also the call to abandon usury and to obey God and His messenger.
Berperilaku dengan niat baik dan kebajikan terhadap orang lain, serta mengendalikan amarah, yang semuanya merupakan sifat-sifat yang menyucikan diri individu dan membersihkan masyarakat.
To behave with goodwill and benevolence towards others, and to control anger, all of which are qualities that purify the individual and cleanse society.
Seluruh surah ini tampil sebagai satu usaha yang menyatu untuk menegaskan tujuan utama tersebut.
The whole sūrah appears as one integrated effort to emphasise this major objective.
4. Ciri keempat dari metode Islam dalam mendidik para pengikutnya adalah bahwa metode ini membawa mereka melalui pengalaman-pengalaman praktis guna menumbuhkan dalam diri mereka perasaan, emosi, dan tanggapan tertentu sebelum memberikan penilaian dan penafsiran Islam atas peristiwa-peristiwa dan pengalaman-pengalaman tersebut, sebagaimana terlihat dalam kajiannya tentang Perang Uhud. Dalam analisisnya terhadap peristiwa-peristiwa itu, Al-Qur'an menyentuh setiap urat emosi dan perilaku manusia yang mungkin ada, meluruskan kesan-kesan yang keliru, memberikan ketenangan, serta meneguhkan fakta-fakta tertentu. Tidak ada pemikiran, kepekaan, atau kekhawatiran yang relevan yang dibiarkan tanpa disorot atau tanpa dirujuk secara langsung. Al-Qur'an mengurai seluruh aspek sifat manusia dan tanggapan manusia untuk membersihkan, menyucikan, memperbaiki, menjelaskan, dan memperhalus perasaan, kesan, konsep, dan nilai-nilai pada diri subjeknya. Tujuannya adalah menegakkan prinsip-prinsip yang benar dan kokoh dari pandangan hidup Islam demi kehidupan yang lebih baik dan lebih mantap. Pendekatan ini memungkinkan Al-Qur'an menjadikan setiap peristiwa dan setiap pengalaman yang dialami umat Islam sebagai sarana pencerahan, pendidikan, dan pemahaman yang lebih luas tentang berbagai hal.
4. A fourth feature of the Islamic method of educating its followers is that it takes them through practical experiences in order to cultivate in them certain feelings, emotions and responses before giving them its judgement and interpretation of those events and experiences, as given in its review of the Battle of Uĥud. In its analysis of the events, the Qur’ān touches every possible nerve in human emotions and behaviour, correcting wrong impressions, giving reassurance and confirming certain facts. It leaves no relevant thought, sensibility or concern without highlighting it or making a direct reference to it. It unravels all aspects of human nature and human response in order to cleanse, purify, correct, clarify and refine the subjects’ feelings, impressions, concepts and values. Its aim is to establish the true, sound principles of the Islamic outlook for a better and more stable life. This approach enables the Qur’ān to use every event and every experience by the Muslim community as a means for enlightenment, education and a broader understanding of things.
Selain itu, kajian Al-Qur'an terhadap Perang Uhud sangat teliti, tajam, dan menyeluruh. Setiap adegan, setiap gerakan, dan setiap emosi dicatat dan dianalisis dengan cermat. Setiap sudut perasaan dan perilaku manusia ditembus dan dieksplorasi; tidak ada yang terlewatkan. Ada ketepatan dalam analisis sebab dan akibat peristiwa; ada kedalaman dalam membahas berbagai faktor yang mendorong jalannya peristiwa; ada kehidupan dalam deskripsi dan iramanya. Perasaan berpadu dengan imaji secara mendalam dan dinamis. Seseorang tidak dapat tetap acuh atau berjarak dari adegan-adegan yang digambarkan demikian; sebaliknya, ia dipenuhi energi, semangat, dan inspirasi.
Furthermore, the Qur’ān’s review of the Battle of Uĥud is meticulous, incisive and comprehensive. Every scene, every move and every emotion is precisely recorded and analysed. Every corner of human feeling and behaviour is penetrated and explored; nothing is overlooked. There is precision in the analysis of the causes and the outcome of the events; there is depth in discussing the various factors involved in propelling the action; there is vitality in the descriptions and rhythms. Feelings are intertwined with imagery in a profound and dynamic way. One cannot remain impassive or detached from the scenes so described; instead one is filled with energy, enthusiasm and inspiration.
5. Prinsip penting lain yang muncul dari Perang Uhud adalah sifat realistis dari jalan hidup Ilahi. Agar sistem Ilahi dapat ditegakkan, ia harus benar-benar diterapkan dalam masyarakat. Ia bukanlah sekadar kumpulan prinsip abstrak atau nasihat yang samar-samar. Ia adalah jalan hidup yang praktis, nyata, dan realistis. Contoh terbaik untuk menggambarkan fakta ini adalah pandangan Ilahi tentang syura, yaitu musyawarah publik secara kolektif.
5. Another highly important principle which emerges from the Battle of Uĥud is the realistic nature of the Divine way of life. For the Divine system to be established, it has to be actually implemented in society. It is not a mere collection of abstract principles or vague exhortations. It is a practical, tangible and realistic way of life. The best way to illustrate this fact is the Divine view of shūrā, or collective public consultation.
Nabi ﷺ sebenarnya berhak untuk membebaskan umat Islam dari kesulitan yang harus mereka hadapi dengan sistem pemerintahan yang bersifat musyawarah; mereka masih merupakan masyarakat muda yang dikelilingi musuh, baik dari dalam maupun dari luar. Beliau bisa saja merencanakan dan memimpin pertempuran menurut pertimbangannya sendiri, dengan didukung oleh firasat dalam mimpinya. Beliau tidak harus bermusyawarah dengan para Sahabat atau mematuhi hasil musyawarah itu. Bahkan para Sahabat pun menyadari bahwa mereka mungkin telah memaksa beliau untuk mengambil suatu tindakan yang tidak beliau kehendaki.
The Prophet would have been quite within his rights to spare the Muslim community the travails of their experience with consultative government; they were still a young society surrounded by enemies, both from within and from without. He could have planned and conducted the confrontation according to his own judgement, supported by the premonitions in his dream. He did not have to consult his Companions or to comply with the outcome of that consultation. Indeed, even his Companions realised that they might have forced him into a course of action he did not wish to take.
Namun demikian, Nabi ﷺ tetap menerima kesepakatan kaumnya. Beliau melakukan hal itu agar mereka menanggung akibat dari keputusan mereka sendiri dan belajar bagaimana bertanggung jawab. Menurut pandangan Nabi ﷺ, dan sesuai dengan pendekatan Islam yang beliau bangun, ketaatan terhadap keputusan bersama lebih diutamakan daripada keharusan menghindari kerugian di medan perang atau menghindari rasa pahit dari pengalaman musyawarah. Menghalangi hal itu berarti merampas dari kaum Muslimin manfaat dari pengalaman mereka sendiri serta pelajaran dan kedewasaan yang akan mereka peroleh dari pengalaman tersebut.
Nevertheless, the Prophet went ahead and accepted the consensus of his people. This he did, so that they would face the consequences of their judgement and learn how to take responsibility. In the Prophet’s view, and according to the Islamic approach he was establishing, compliance with a collective decision takes precedence over the need to avoid losses on the battlefield or to avert the pains of the bitter experience of shūrā. To do that would be to deny the Muslims the benefit of their experience and deprive them of the lessons and the maturity they would gain from that experience.
Perintah Ilahi untuk melaksanakan musyawarah dan menaati hasilnya diterima oleh Muhammad ﷺ setelah perang sebagai penegasan atas prinsip itu sendiri. Inilah cara yang paling efektif dan mendalam untuk menetapkan prinsip tersebut serta menjabarkan ajaran-ajaran pokok dari jalan hidup Ilahi.
The Divine instruction to pursue consultation and to comply with its outcome were received by Muĥammad after the battle as confirmation of the principle itself. This was the most effective and profound way of establishing the principle and of elaborating on the tenets of the Divine way of life.
Islam tidak menunda penetapan suatu prinsip sampai masyarakat siap menerapkannya. Masyarakat perlu mempraktikkannya agar dapat belajar dan mempersiapkan diri. Menghalangi rakyat dari manfaat pengalaman mereka terhadap prinsip-prinsip dasar, seperti pemerintahan musyawarah, lebih merugikan perkembangan masyarakat tersebut daripada hasil apa pun yang mungkin muncul dari pengalaman itu. Kesalahan, betapapun besar atau seriusnya, bukanlah alasan untuk membatalkan, menarik kembali, atau menangguhkan suatu ajaran atau prinsip tertentu.
Islam does not defer establishing a principle until the community is ready to implement it. The community needs to practise in order to learn and be prepared. To deny people the benefits of their experience of fundamental principles, such as consultative government, is more detrimental to the development of that society than any outcome that might emerge from that experience. Mistakes, no matter how great or serious, are no justification for the invalidation, withdrawal or suspension of a particular tenet or principle.
Hal ini hanya akan menghambat pertumbuhan dan perkembangan komunitas, melemahkan keahliannya, serta mengancam eksistensinya secara keseluruhan.
This would only stunt the growth and development of the community, emasculate its expertise and threaten its whole existence.
Ini adalah makna yang disampaikan oleh firman Allah dalam Al-Qur'an: "Maka maafkanlah mereka, mohonkanlah ampunan untuk mereka, dan bermusyawarahlah dengan mereka dalam urusan itu." (Ayat 159)
This is the meaning conveyed by the Qur’ānic statement: “Therefore pardon them and pray for them to be forgiven, and consult them in the conduct of public affairs.” (Verse 159)
Praktik pendekatan ini juga dapat dilihat dengan sangat jelas dalam perilaku Nabi ﷺ. Beliau menolak untuk membawa perkara itu kembali untuk dimusyawarahkan untuk kedua kalinya, yang menunjukkan bahwa melakukan hal demikian merupakan tanda ketidaktegasan. Hal itu akan sepenuhnya merusak proses itu sendiri. Dalam hal ini beliau membuat pernyataan bersejarah bahwa "tidak seorang nabi pun seharusnya menanggalkan baju perangnya sampai Tuhan memutuskan perkara itu". Kemudian datang perintah Qur'an: "Apabila engkau telah membulatkan tekad, maka bertawakkallah kepada Tuhan." (Ayat 159) Dengan demikian, tindakan dan perintah itu berpadu dalam keselarasan yang sempurna.
The practicalities of this approach can also be seen very clearly in the Prophet’s behaviour. He refused to take the matter for consultation a second time indicating that it would be a sign of indecisiveness to do so. It would totally undermine the very process itself. In this respect he made that historic declaration that “no prophet should lay down his battle dress until God decides the issue”. Then came the Qur’ānic instruction: “When you have resolved about a course of action, put your trust in God.” (Verse 159) Thus, the action and the instruction come together in perfect harmony.
6. Akhirnya, dari kajian Al-Qur'an tentang perang Uhud, kita belajar bahwa sunnatullah (jalan hidup Tuhan) bersifat tetap dan konsisten dalam nilai-nilai dan standarnya. Manusia mungkin salah memahami jalan hidup Ilahi atau keliru menafsirkan prinsip, ajaran, dan konsep-konsepnya, namun hal itu sama sekali tidak boleh merendahkan atau mengurangi nilai sistem itu sendiri.
6. Finally, we learn from the Qur’ānic review of Uĥud that God’s way of life is constant and consistent in its values and standards. People may misunderstand the Divine way of life or misinterpret its principles, teachings and concepts, but none of this should in any way demean or devalue that system itself.
Jika orang salah memahami sistem Ilahi, mereka diberitahu bahwa mereka telah keliru, dan jika mereka menyimpang dari prinsip serta ajaran-ajarannya, mereka digambarkan sebagai orang yang salah atau sesat. Islam tidak mengabaikan kesalahan atau penyimpangan semacam itu, betapapun tingginya kedudukan para pelakunya, dan Islam tidak mengubah hakikatnya demi mengakomodasi atau membenarkan kesalahan maupun penyimpangan tersebut.
If people misunderstand the Divine system, they are told that they have gone wrong and if they deviate from its principles and teachings, they are depicted as mistaken or misguided. Islam does not overlook such mistakes or deviations, no matter how highly regarded the culprits are, and it does not change its nature in order to accommodate or legitimise such errors or deviations.
Dari hal ini kita belajar bahwa membela individu tidak membenarkan pemutarbalikan atau pengrusakan sistem. Jauh lebih menguntungkan bagi umat Islam secara universal untuk menjaga nilai dan prinsip cara hidup mereka tetap murni dan utuh, serta mengenali dan mengisolasi mereka yang menyalahartikan atau salah menafsirkannya, siapa pun mereka. Kesalahan dan kekeliruan mereka tidak boleh pernah dibenarkan atau diberi legitimasi dengan mengubah atau memodifikasi nilai dan standar sistem itu sendiri. Tindakan semacam itu jauh lebih merusak Islam daripada mengkritik atau mencela pemimpin Muslim atau tokoh terkemuka tertentu. Sistem itu lebih besar dan lebih abadi daripada individu mana pun. Sejarah Islam yang sebenarnya bukanlah segala yang dilakukan atau dicapai kaum Muslim dalam kehidupan mereka, melainkan segala yang mereka lakukan dan capai dengan sepenuhnya sesuai dengan Islam dan nilai-nilai serta prinsip-prinsipnya yang telah mapan. Penyimpangan dan kesalahan tidak boleh dikaitkan dengan Islam atau dihubungkan dengannya, melainkan harus dibebankan kepada individu atau masyarakat yang bertanggung jawab atasnya. "Sejarah Islam" dan "sejarah kaum Muslim" bukanlah satu dan hal yang sama, bahkan bagi mereka yang secara nyata beragama Islam. "Sejarah Islam" diwakili oleh masa-masa ketika Islam benar-benar dan sebagaimana mestinya diterapkan, ketika konsep dan keyakinannya, kode moralnya, serta cara hidupnya bagi masyarakat secara keseluruhan benar-benar dilaksanakan. Islam adalah pusat yang kokoh tempat berputarnya kehidupan bangsa dalam kerangka yang terdefinisi dengan baik. Begitu orang menyimpang dari kerangka itu atau meninggalkan ajaran pokok Islam, mereka tidak lagi memiliki hubungan dengan Islam. Dengan demikian, Islam tidak boleh dimintai pertanggungjawaban atas perilaku mereka, dan tidak boleh pula ditafsirkan berdasarkan tindakan mereka.
What we learn from this is that exonerating the individual does not justify distorting or mutilating the system. It is far more advantageous for the universal Muslim community to keep the values and principles of their way of life pure and intact and to identify and isolate those who misconstrue or misinterpret them, no matter who they are. Their mistakes and misconceptions should never be justified or lent any legitimacy by changing or modifying the values and standards of the system itself. Such course of action is far more damaging to Islam than criticising or censuring certain Muslim leaders or prominent figures. The system is greater and more lasting than any individual. The true history of Islam is not everything that Muslims have done or achieved in their life, but it is everything they have done and accomplished in total agreement with Islam and its firmly-established values and principles. The deviations and mistakes should not be attributed to Islam or associated with it, but should be credited to the individuals or societies that were responsible for them. The “history of Islam” and the “history of the Muslims” are not one and the same thing, even those who are, to all intents and purposes, Muslim. The “history of Islam” is represented by eras when Islam was truly and rightly put into practice, when its concepts and beliefs, its code of morality, and its way of life for society as a whole were truly implemented. Islam is the firm centre around which the nation’s life revolves within a well - defined structure. Once people stray away from that framework or abandon the central tenets of Islam, they cease to have anything to do with Islam. In this way, Islam should not be held accountable for their behaviour nor should it be interpreted in the light of their actions.
Sesungguhnya, apa dasar untuk terus menghubungkan orang-orang atau kelompok-kelompok seperti itu dengan Islam, jika mereka menyimpang dari keyakinan dan prinsip-prinsip pokoknya serta menolak untuk menjalankannya dalam kehidupan sehari-hari? Seorang Muslim hanyalah Muslim jika ia menjadikan Islam sebagai jalan hidupnya, bukan karena ia memiliki nama-nama Muslim atau karena ia mengaku sebagai Muslim.
Indeed, what justification is there to continue to associate such individuals or groups with Islam, if they break away from its central beliefs and principles and refuse to comply with them in their daily lives. Muslims are only Muslims if they adopt Islam as their way of life, and not because they bear Muslim names or because they claim to be Muslim.
Tuhan bermaksud menyampaikan pelajaran-pelajaran ini kepada umat Islam dengan menyingkap kesalahan mereka serta mencatat kelemahan dan kekurangan mereka. Setelah itu, Dia memaafkan mereka dan membebaskan mereka dari segala dosa, meskipun sebelumnya mereka harus melalui pengalaman yang keras dan berat.
God intended to convey these lessons to the Muslim community by exposing their mistakes and noting their weaknesses and shortcomings. Having done that, He then absolves them and relieves them of all guilt, albeit after having taken them through a harsh and gruelling experience.