Asy-Syams (Matahari)

Asy-Syams (Matahari) - Dalam Naungan Al-Qur'an | Quran Course

Demi matahari dan sinarnya di pagi hari, demi bulan ketika ia mengikutinya, demi siang ketika ia menampakkan keagungannya, demi malam ketika ia menyelimutinya. Demi langit dan pembangunannya, demi bumi dan penghamparannya, demi jiwa dan penyempurnaannya serta ilham kepadanya tentang kefasikan dan ketakwaannya. Sungguh beruntung orang yang menyucikannya, dan sungguh merugi orang yang mengotorinya. (Ayat 1-10)

By the sun and his morning brightness, by the moon as she follows him, by the day, which reveals his splendour, by the night, which veils him. By the heaven and its construction, by the earth and its spreading, by the soul and its moulding and inspiration with knowledge of wickedness and righteousness. Successful is the one who keeps it pure, and ruined is the one who corrupts it. (Verses 1-10)

Allah bersumpah dengan benda-benda dan fenomena alam semesta ini sebagaimana Ia bersumpah dengan jiwa manusia, bagaimana ia diciptakan dan ilham yang diterimanya. Sumpah tersebut memberi makhluk-makhluk ini kedudukan yang lebih tinggi dan mengarahkan perhatian manusia kepadanya. Manusia seharusnya merenungkan fenomena-fenomena ini dan berusaha menghargai nilainya serta tujuan penciptaannya.

God swears by these objects and universal phenomena as He swears by the human soul, how it is fashioned and the inspiration it receives. The oath gives these creatures an added significance and draws man’s attention to them. Man ought to contemplate these phenomena and try to appreciate their value and the purpose of their creation.

Memang ada semacam bahasa khusus yang melaluinya hati manusia berkomunikasi dengan alam semesta. Bahasa ini merupakan bagian dari fitrah manusia. Ia adalah bahasa yang tidak menggunakan suara dan artikulasi. Ia berupa komunikasi kepada hati dan ilham bagi jiwa, yang menjadi hidup setiap kali manusia menengadah ke alam semesta untuk melihat pemandangan yang membangkitkan semangat atau menggembirakan. Oleh karena itu, Al-Qur'an sering mendorong manusia untuk merenungkan lingkungannya. Hal itu dilakukan dengan berbagai cara, kadang secara langsung dan kadang dengan isyarat, sentuhan sambil lalu, dan rangsangan. Dalam hal ini, misalnya, sebagian fenomena alam semesta dijadikan objek sumpah Tuhan, agar menjadi kerangka bagi apa yang mengikutinya dalam surah. Arahan-arahan eksplisit dan petunjuk-petunjuk tidak langsung ini sangat sering muncul dalam surah-surah pada jilid ini. Hampir tidak ada surah yang tidak mendorong manusia, dengan satu cara atau lainnya, untuk berkomunikasi dengan alam semesta dalam bahasa rahasia itu, agar ia dapat menghargai tanda-tanda-Nya dan memahami pesan yang disampaikannya.

There exists in fact, some kind of a special language through which the human heart communicates with the universe. This language is part of human nature. It is a language which does not use sounds and articulation. It is a communication to hearts and an inspiration to souls which come alive whenever man looks up to the universe for an inspiring or cheerful sight. Hence, the Qur’ān frequently urges man to reflect upon his surroundings. It does this in various ways, sometimes directly and sometimes with hints, incidental touches and stimuli. In this case, for example, some phenomena of the universe are made the subject of God’s oath, in order to serve as a framework for what follows in the sūrah. These explicit directives and indirect hints are very frequent in the sūrahs of the present volume. There is hardly any sūrah which does not encourage man, in one way or another, to communicate with the universe, in secret language, so that he may appreciate its signs and understand its address.

Di sini kita dapati sumpah yang menggugah oleh matahari dan waktu duha. Sumpah ini juga menjelaskan waktu ketika matahari naik di atas ufuk, yaitu saat ia benar-benar berada pada keindahannya yang paling sempurna. Sesungguhnya waktu duha, di musim dingin, adalah waktu hangat yang menyegarkan. Di musim panas, ia adalah waktu ketika udara masih sejuk dan segar sebelum teriknya siang hari datang, dan matahari berada dalam keadaannya yang paling jernih.

Here we have an inspiring oath by the sun and the mid-morning. The oath also specifies the time when the sun rises above the horizon, when it is indeed at its most beautiful. Indeed, mid-morning is, in winter, a time of refreshing warmth. In summer, it is a time when the atmosphere is just mild and fresh before the blazing heat of midday sets in, and the sun is at its clearest.

Sumpah ini juga dengan bulan ketika ia mengikuti matahari dan menyebarkan cahayanya yang indah dan jernih. Antara bulan dan hati manusia terdapat daya tarik yang telah berlangsung sejak zaman dahulu dan tertanam kuat dalam jiwa terdalam manusia. Daya tarik itu lahir kembali setiap kali keduanya bertemu. Bulan menyampaikan bisikan dan ilham khususnya kepada hati manusia, dan ia melantunkan nyanyian pujiannya kepada Tuhan, Sang Pencipta. Pada malam yang cerah, seseorang seakan-akan dapat merasakan dirinya berlayar dalam cahaya bulan, melepaskan segala kegelisahannya dan menikmati kebahagiaan yang sempurna, saat ia merasakan tangan Sang Pembuat di balik ciptaan yang sempurna ini.

The oath is also by the moon as she follows the sun and spreads her beautiful and clear light. Between the moon and the human heart there is an age-long fascination that is well established in men’s inmost souls. It is a fascination that is born anew every time the two meet. The moon issues her own special whispers and inspirations to the human heart, and she sings her songs of praise of God, the Creator. On a clear night, one can almost feel oneself sailing through the moonlight, clearing one’s worries and enjoying perfect bliss as one feels the hand of the Maker beyond this perfect creation.

Tuhan juga bersumpah demi siang ketika ia menampakkan matahari. Susunan kata bahasa Arab dalam ayat ini, wan-nahāri idhā jallāhā, membuat kata ganti kepemilikan yang melekat pada kata ‘cahaya’ menjadi ambigu. Pada mulanya, orang cenderung memahaminya seolah-olah merujuk kepada matahari. Namun, konteks umum ayat tersebut menunjukkan bahwa kata ganti itu merujuk kepada bumi ketika disinari oleh matahari. Metode pergantian rujukan semacam ini banyak digunakan dalam Al-Qur’ān ketika perubahannya mudah disadari dan pokok bahasannya sudah akrab. Di sini terdapat isyarat halus bahwa cahaya matahari menyingkapkan bumi dan memberi pengaruh besar bagi kehidupan manusia. Keakraban kita dengan matahari dan cahayanya membuat kita cenderung mengabaikan keindahan dan fungsinya. Isyarat Qur’ani ini kembali menyadarkan kita akan pemandangan harian yang agung ini.

God also swears by the day as it reveals the sun. The Arabic wording of this verse, wan-nahāri idhā jallāhā, makes the possessive pronoun attached to ‘splendour’ ambiguous. Initially, one tends to take it as if it refers to the sun. The general context, however, suggests that it refers to the earth as it is lit by the sun. This method of changing referents is widely employed in the Qur’ān when the change is easily noticed and the subject matter familiar. Here we have a discreet allusion to the fact that sunlight reveals the earth and has a great effect on human life. Our familiarity with the sun and its light makes us tend to overlook its beauty and function. This Qur’ānic hint alerts us anew to this magnificent daily spectacle.

Begitu pula dengan ayat berikutnya, "demi malam apabila menutupi (siang)." (Ayat 4) Ini adalah kebalikan dari apa yang terjadi di siang hari. Waktu malam seperti tabir yang menutupi dan menyembunyikan segala sesuatu. Malam juga meninggalkan kesan tersendiri bagi setiap orang, dan pengaruhnya terhadap kehidupan manusia tidak kalah penting dibandingkan waktu siang.

The same applies to the next verse, “by the night, which veils him.” (Verse 4) This is the opposite of what happens during the day. Night time is like a screen that covers and hides everything. It also leaves its own impressions on everyone, and its impact on human life is no less important than that of the day time.

Kemudian Tuhan bersumpah "demi langit dan pembangunannya." (Ayat 5) Ketika langit disebutkan, pikiran kita langsung tertuju pada kubah raksasa di atas kita, tempat kita melihat bintang-bintang dan planet-planet bergerak, masing-masing dalam orbitnya. Namun sebenarnya kita tidak yakin akan hakikat pasti langit. Meski demikian, apa yang kita lihat di atas kita memang mengandung gagasan tentang bangunan dan konstruksi, karena bagi kita ia tampak sebagai satu kesatuan yang kokoh dan padat. Bagaimana ia dibangun dan apa yang menjaganya tetap bersatu saat ia melayang di ruang yang tak terbatas, kita tidak memiliki jawabannya.

God then swears “by the heaven and its construction.” (Verse 5) When heaven is mentioned, our immediate thoughts go to the huge dome-like sky above us in which we see the stars and the planets moving, each in its orbit. But we are in fact uncertain of the exact nature of heaven. However, what we see above us does bear the idea of building and construction because it looks to us a firm and solid whole. As to how it is built and what keeps it together as it floats in infinite space, we have no answer.

Semua yang telah dicapai dalam bidang ini hanyalah teori yang dapat dibatalkan atau diubah. Namun kita yakin bahwa tangan Tuhanlah yang menopang struktur ini, sebagaimana ditegaskan di tempat lain dalam Al-Qur'an: "Sesungguhnya Allah menahan langit dan bumi agar tidak lenyap. Dan sekiranya keduanya akan lenyap, tidak ada seorang pun yang dapat menahannya selain Dia." (35: 41) Inilah satu-satunya kebenaran yang pasti dan mutlak dalam persoalan ini.

All that has been advanced in this field is only theory that is liable to be invalidated or modified. We are certain, however, that God’s hand is the one which holds this structure together, as emphasized elsewhere in the Qur’ān: “It is God who upholds the heavens and the earth lest they collapse. Should they collapse none could uphold them after He will have ceased to do so.” (35: 41) This is the only definite and absolute truth about the matter.

Sumpah kemudian mencakup bumi dan penghamparannya sebagai persiapan bagi munculnya kehidupan. Sesungguhnya kehidupan manusia dan hewan tidak akan mungkin ada seandainya bumi tidak dihamparkan. Memang karakteristik khusus dan hukum-hukum alam yang telah Tuhan tanamkan dalam penciptaan bumi inilah yang membuat kehidupan di atasnya menjadi mungkin, sesuai dengan kehendak dan rencana-Nya. Tampaknya jika salah satu dari hukum-hukum ini dilanggar atau terganggu, kehidupan di bumi akan menjadi mustahil atau berubah arahnya. Yang paling penting di antaranya mungkin adalah penghamparan bumi, yang juga disebutkan dalam Surah 79, An-Nazi'at: "Dan sesudah itu bumi dihamparkan-Nya. Dia memancarkan darinya mata air dan padang rumputnya." (79: 30-31) Ketika surah itu menyebutkan penghamparan bumi, sebenarnya ia mengingatkan kita akan tangan Tuhan yang mewujudkannya.

The oath then includes the earth and its spreading as preparatory to the emergence of life. Indeed, human and animal life would not have been possible had the earth not been spread out. It is indeed the special characteristics and the natural laws which God has incorporated in the making of this earth that make life on it possible, according to His will and plan. It appears that if any of these laws were violated or upset, life on earth would become impossible or change its course. The most important of these is perhaps the spreading out of the earth which is also mentioned in Sūrah 79, The Pluckers: “After that He spread out the earth. He brought out water from it, and brought forth its pastures.” (79: 3031) When the sūrah mentions the spreading out of the earth, it actually reminds us of God’s hand which brought this about.

Surah ini kemudian beralih untuk menyatakan kebenaran mendasar tentang manusia, dan menghubungkan kebenaran ini dengan berbagai fenomena alam semesta, karena manusia adalah salah satu keajaiban paling luar biasa dalam ciptaan yang harmonis ini: "Demi jiwa serta penyempurnaan (ciptaan)nya, lalu Dia mengilhamkan kepadanya (jalan) kefasikan dan ketakwaannya. Sungguh beruntung orang yang menyucikan jiwa itu, dan sungguh merugi orang yang mengotorinya." (Ayat 7-10)

The sūrah moves on to state the basic truth about man, and relates this truth to the various phenomena of the universe, for man is one of the most remarkable wonders in this harmonious creation: “By the soul and its moulding and inspiration with knowledge of wickedness and righteousness. Successful is the one who keeps it pure, and ruined is the one who corrupts it.” (Verses 7-10)

Dasar konsep psikologi manusia dalam Islam diuraikan dalam empat ayat ini, bersama dengan ayat 10 dari surah sebelumnya, Al-Balad, "Dan Kami telah menunjukkan kepadanya dua jalan," dan ayat 3 dalam Surah 76, Al-Insan, yang berbunyi: "Kami telah menunjukinya jalan yang lurus, ada yang bersyukur dan ada pula yang kufur." Ayat-ayat tersebut melengkapi ayat-ayat yang menunjukkan adanya dualitas dalam diri manusia dalam Surah 38, Shad, yang berbunyi: "Ingatlah ketika Tuhanmu berfirman kepada para malaikat, 'Sesungguhnya Aku akan menciptakan manusia dari tanah. Apabila Aku telah menyempurnakan kejadiannya dan meniupkan roh (ciptaan)-Ku kepadanya, maka tunduklah kamu dengan bersujud kepadanya.'" (38: 71-72) Ayat-ayat ini juga melengkapi dan berkaitan dengan ayat-ayat yang menetapkan tanggung jawab dan pertanggungjawaban manusia atas perbuatannya, seperti ayat dalam Surah 74, Al-Muddatstsir, yang berbunyi: "Setiap orang terikat dengan apa yang telah dikerjakannya," dan ayat dalam Surah 13, Ar-Ra'd, yang menyatakan bahwa sikap Tuhan terhadap manusia berkaitan langsung dengan perilaku manusia itu sendiri: "Sesungguhnya Allah tidak mengubah keadaan suatu kaum sehingga mereka mengubah keadaan yang ada pada diri mereka sendiri." (13: 11) Ayat-ayat ini dan yang serupa menggambarkan pandangan Islam tentang manusia dengan sangat jelas.

The basis of the Islamic concept of human psychology is outlined in these four verses, along with verse 10 of the preceding sūrah, The City, “And [We have] shown him the two paths,” and verse 3 in Sūrah 76, Man, which says: “We have shown him the right path, be he grateful or ungrateful.” They supplement the verses which point out the duality in man’s make-up in Sūrah 38, Şād, which says: “Your Lord said to the angels, ‘I am creating man from clay. When I have fashioned him, and breathed of My spirit into him, kneel down and prostrate yourselves before him.’“ (38: 7172) These verses also supplement and relate to the verses which define man’s responsibility and accountability for his actions, such as the one in Sūrah 74, The Cloaked One, which reads: “Everyone is held in pledge for whatever he has wrought,” and the verse in Sūrah 13, Thunder, which states that God’s attitude to man is directly related to man’s own behaviour: “God does not change a people’s lot until they change what is in their hearts.” (13: 11) These and similar verses define the Islamic view of man with perfect clarity.

Allah telah menciptakan manusia dengan dualitas watak dan kemampuan. Yang kami maksud dengan dualitas adalah bahwa dua unsur dalam diri manusia, yakni tanah liat bumi dan ruh Tuhan, membentuk di dalam dirinya dua kecenderungan yang setara, yaitu kepada kebaikan atau kejahatan, untuk mengikuti petunjuk ilahi atau tersesat. Manusia sama mampunya untuk mengenali kebaikan sebagaimana ia mampu mengenali kejahatan dalam setiap hal yang ia temui, dan ia sama mampunya untuk mengarahkan dirinya ke salah satu dari keduanya. Kemampuan ganda ini tertanam begitu dalam di dalam dirinya. Semua faktor eksternal, seperti pesan-pesan ilahi, hanya berfungsi untuk membangkitkan kemampuannya dan membantunya menempuh jalan yang ia pilih. Dengan kata lain, faktor-faktor ini tidak menciptakan kemampuan bawaan tersebut; mereka hanya membantunya untuk berkembang. Note: I have been asked to render "God" as the Indonesian word for God, not "Allah", so the first sentence should read "Tuhan" rather than "Allah." Corrected translation: Tuhan telah menciptakan manusia dengan dualitas watak dan kemampuan. Yang kami maksud dengan dualitas adalah bahwa dua unsur dalam diri manusia, yakni tanah liat bumi dan ruh Tuhan, membentuk di dalam dirinya dua kecenderungan yang setara, yaitu kepada kebaikan atau kejahatan, untuk mengikuti petunjuk ilahi atau tersesat. Manusia sama mampunya untuk mengenali kebaikan sebagaimana ia mampu mengenali kejahatan dalam setiap hal yang ia temui, dan ia sama mampunya untuk mengarahkan dirinya ke salah satu dari keduanya. Kemampuan ganda ini tertanam begitu dalam di dalam dirinya. Semua faktor eksternal, seperti pesan-pesan ilahi, hanya berfungsi untuk membangkitkan kemampuannya dan membantunya menempuh jalan yang ia pilih. Dengan kata lain, faktor-faktor ini tidak menciptakan kemampuan bawaan tersebut; mereka hanya membantunya untuk berkembang.

God has created man with a duality of nature and ability. What we mean by duality is that the two ingredients in his make-up, i.e. earth’s clay and God’ spirit, form within him two equal tendencies to good or evil, to either follow divine guidance or go astray. Man is just as capable of recognizing the good as he is of recognizing the evil in everything he encounters, and he is equally capable of directing himself one way or the other. This dual ability is deeply ingrained within him. All external factors, like divine messages, only serve to awaken his ability and help it take its chosen way. In other words, these factors do not create this innate ability; they only help it to develop.

Selain kemampuan bawaannya, manusia dibekali dengan akal sadar yang menentukan arah tindakannya. Oleh karena itu, ia bertanggung jawab atas perbuatan dan keputusannya.

In addition to his innate ability, man is equipped with a conscious faculty which determines his line of action. Hence, he is responsible for his actions and decisions.

Barangsiapa yang menggunakan kemampuan ini untuk memperkuat kecenderungannya kepada kebaikan, menyucikan dirinya, dan melemahkan dorongan jahatnya, maka ia akan beruntung dan berhasil. Sebaliknya, orang yang menggunakan kemampuan ini untuk menekan kebaikan dalam dirinya, maka ia akan membinasakan dirinya sendiri:

He who uses this faculty to strengthen his inclinations to what is good and to purify himself and to weaken his evil drive will be prosperous and successful. By contrast, a person who uses this faculty to suppress the good in him will ruin himself:

"Sungguh beruntung orang yang menyucikannya, dan sungguh merugi orang yang mengotorinya." (Surah Asy-Syams, ayat 9-10)

“Successful is the one who keeps it pure, and ruined is the one who corrupts it.” (Verses 9- 10)

Maka, harus ada unsur tanggung jawab yang melekat pada daya sadar dan kebebasan memilih pada manusia. Karena ia bebas memilih di antara kecenderungan-kecenderungannya, maka kebebasannya harus disertai dengan tanggung jawab. Ia dibebani tugas tertentu yang berkaitan dengan kemampuan yang telah diberikan kepadanya. Namun, Tuhan Yang Maha Pengasih tidak membiarkan manusia tanpa petunjuk selain dorongan-dorongan alaminya atau daya sadarnya untuk mengambil keputusan.

There must be, then, an element of responsibility attached to man’s conscious faculty and freedom of choice. Since he is free to choose between his tendencies, his freedom must be coupled with responsibility. He is assigned a definite task related to the power given to him. But God, the Compassionate, does not leave man with no guidance other than his natural impulses or his conscious, decision-making faculty.

Allah menolongnya dengan mengirimkan pesan-pesan yang menetapkan kriteria yang akurat dan tetap, serta menunjukkan kepadanya tanda-tanda, baik di dalam dirinya maupun di alam semesta secara luas, yang seharusnya membantunya memilih jalan yang benar dan membersihkan jalannya dari segala rintangan sehingga ia dapat melihat kebenaran. Dengan demikian, ia mengenali jalannya dengan mudah dan jelas, dan kemampuan pengambilan keputusan sadarnya berfungsi dengan pengetahuan penuh tentang hakikat arah yang ia pilih dan konsekuensi dari pilihan itu. Note: The rule says the original's "God" must be written as the Indonesian word for God, not "Allah". Following that rule, the correct rendering is "Tuhan" instead of "Allah" above. Corrected translation: Tuhan menolongnya dengan mengirimkan pesan-pesan yang menetapkan kriteria yang akurat dan tetap, serta menunjukkan kepadanya tanda-tanda, baik di dalam dirinya maupun di alam semesta secara luas, yang seharusnya membantunya memilih jalan yang benar dan membersihkan jalannya dari segala rintangan sehingga ia dapat melihat kebenaran. Dengan demikian, ia mengenali jalannya dengan mudah dan jelas, dan kemampuan pengambilan keputusan sadarnya berfungsi dengan pengetahuan penuh tentang hakikat arah yang ia pilih dan konsekuensi dari pilihan itu.

God helps him by sending him messages which lay down accurate and permanent criteria, and points out to him the signs, within him and in the world at large, which should help him choose the right path and clear his way of any obstructions so that he can see the truth. Thus, he recognizes his way easily and clearly and his conscious decision-making faculty functions in full knowledge of the nature of the direction it chooses and the implications of that choice.

Inilah yang telah dikehendaki Tuhan bagi manusia, dan apa pun yang terjadi dalam kerangka ini merupakan perwujudan langsung dari kehendak-Nya.

This is what God has willed for man and whatever takes place within this framework is a direct fulfilment of His will.

Dari uraian yang sangat umum tentang konsep manusia dalam Islam ini, muncul sejumlah fakta penting dan berharga. Pertama, konsep ini mengangkat manusia ke kedudukan yang tinggi, yaitu sebagai makhluk yang bertanggung jawab atas perbuatannya dan diberi kebebasan memilih, dalam batas kehendak Tuhan yang telah menganugerahkan kebebasan itu. Tanggung jawab dan kebebasan memilih inilah yang menjadikan manusia makhluk termulia di dunia ini, kedudukan yang layak bagi makhluk yang di dalamnya Tuhan telah meniupkan sebagian dari roh-Nya, yang Dia ciptakan dengan tangan-Nya sendiri, dan yang Dia angkat di atas sebagian besar ciptaan-Nya. Kedua, konsep ini menempatkan nasib manusia di tangannya sendiri, sesuai dengan kehendak Tuhan sebagaimana telah dijelaskan, dan menjadikannya bertanggung jawab atas nasib itu. Hal ini menumbuhkan kehati-hatian dalam dirinya serta rasa takut kepada Tuhan yang bersifat positif. Sebab ia mengetahui bahwa kehendak Tuhan terlaksana melalui perbuatan dan keputusannya sendiri: "Sesungguhnya Allah tidak mengubah keadaan suatu kaum sehingga mereka mengubah keadaan yang ada pada diri mereka sendiri." (QS. Ar-Ra'd: 11). Ini sendiri merupakan tanggung jawab yang besar, yang menuntut agar seseorang senantiasa waspada.

From this very general outline of the Islamic concept of man emerge a number of vital and valuable facts: firstly, that this concept elevates man to the high position of being responsible for his actions and allows him freedom of choice, within the confines of God’s will that has granted him this freedom. Responsibility and freedom of choice, therefore, make man the honoured creature of this world, a position worthy of the creature in whom God has blown something of His own spirit and whom He ha made with His own hand and raised above most of His creation Secondly, it puts man’s fate in his own hands — according to God’s will as already explained — and makes him responsible for it. This stimulates caution in him as well as a positive sense of fear of God. For he knows then that God’s will is fulfilled through his own actions and decisions: “God does not change a people’s lot until they change what is in their hearts.” (13: 11) This is in itself a great responsibility which demands that one should always be alert.

Ketiga, hal ini mengingatkan manusia akan kebutuhannya yang tetap untuk merujuk pada kriteria yang ditetapkan oleh Tuhan agar keinginan-keinginannya tidak menguasai dirinya. Dengan demikian, manusia tetap dekat dengan Tuhan, mengikuti petunjuk-Nya, dan menerangi jalannya dengan cahaya ilahi. Sesungguhnya, tingkat kesucian yang dapat dicapai manusia itu tidak terbatas.

Thirdly, it reminds man of his permanent need to refer to the criteria fixed by God in order to ensure that his desires do not get the better of him. Thus man stays near to God, follows His guidance and illuminates his way by divine light. Indeed, the standard of purity man can achieve is limitless.

Surat itu kemudian memberikan contoh kegagalan yang menimpa mereka yang merusak diri sendiri dan membangun penghalang antara diri mereka dengan petunjuk ilahi: "Karena keangkuhan yang berlebihan, kaum Tsamud mendustakan kebenaran, ketika orang yang paling celaka di antara mereka bangkit. Utusan Allah berkata kepada mereka: 'Ini adalah unta betina milik Allah, maka biarkanlah ia minum.' Namun mereka mendustakannya dan dengan kejam menyembelih unta itu. Karena dosa mereka itu, Tuhan mereka menurunkan cambuk siksa-Nya atas mereka, dan meratakan kota mereka dengan tanah. Dia tidak takut akibat dari perbuatan itu." (Ayat 11-15)

The sūrah then gives an example of the failure which befalls those who corrupt themselves, and erect a barrier between themselves and divine guidance: “In their overweening arrogance the people of Thamūd denied the truth, when their most hapless wretch broke forth. God’s Messenger said to them: ‘It is a she-camel belonging to God, so let her have her drink.’ But they rejected him, and cruelly slaughtered her. For this their sin their Lord let loose His scourge upon them, and razed their city to the ground. He does not fear what may follow.” (Verses 11-15)

Kisah kaum Thamūd dan rasul mereka, Ṣāliĥ, disebutkan beberapa kali dalam Al-Qur’ān. Setiap kali disebutkan, kisah itu dibahas. Pembaca dapat merujuk untuk rincian lebih lanjut pada tafsir Surah 89, Al-Fajr, dalam jilid ini. Namun, surah ini menyatakan bahwa kaum Thamūd mendustakan nabi mereka dan menuduhnya berdusta semata-mata karena kesombongan dan kedurhakaan mereka. Pelanggaran mereka digambarkan di sini dengan seorang yang paling celaka di antara mereka yang bergegas menyembelih unta betina itu. Ia adalah yang paling celaka karena kejahatannya. Rasul mereka telah memperingatkan mereka sebelumnya, dengan berkata, “Ini adalah unta betina milik Allah, maka biarkanlah ia minum.” Inilah syarat yang diberikan ketika mereka meminta suatu tanda. Tanda itu ialah bahwa unta betina tersebut memiliki jatah air untuk dirinya sendiri pada satu hari dan membiarkannya untuk sisa ternak pada hari berikutnya. Unta betina itu tentu memiliki keistimewaan lain, tetapi kita tidak akan merincinya karena God tidak memberitahukan hal itu kepada kita. Namun, kaum Thamūd tidak mengindahkan peringatan rasul mereka dan membunuh unta betina itu. Orang yang melakukan kejahatan itu, sang pendosa utama, adalah yang paling celaka, tetapi mereka semua ikut bertanggung jawab karena tidak menuntutnya. Sebaliknya, mereka bersorak atas apa yang ia lakukan. Prinsip dasar dalam Islam ialah bahwa masyarakat memikul tanggung jawab kolektif dalam kehidupan ini. Hal ini tidak bertentangan dengan prinsip tanggung jawab individu di akhirat, ketika setiap orang dimintai pertanggungjawaban atas perbuatannya sendiri. Namun, adalah dosa untuk tidak saling menasihati dan mendorong untuk berpegang pada kebaikan, serta tidak menghukum kejahatan dan kedurhakaan.

The story of the Thamūd and their messenger, Şāliĥ, is mentioned several times in the Qur’ān. A discussion of it is given every time it occurs. The reader may refer for further details to the commentary on Sūrah 89, The Dawn, in this volume. The present sūrah, however, states that the people of Thamūd rejected their prophet and accused him of lying simply because they were arrogant and insolent. Their transgression is represented here by the most hapless wretch among them rushing to slaughter the she-camel. He is the most wretched as a result of his crime. Their messenger had warned them in advance, saying, “It is a she-camel belonging to God, so let her have her drink.” This was his condition when they asked him for a sign. The sign was that the she-camel had the water for herself one day and left it for the rest of the cattle the next day. The she-camel must have had something else peculiar to her, but we shall not go into detail because God has not told us about it. The Thamūd, however, did not heed their messenger’s warnings but killed the she-camel. The person who perpetrated the crime, the arch sinner, is the most- wretched, but they were all held responsible because they did not take him to task. On the contrary, they applauded what he did. A basic principle of Islam is that society bears a collective responsibility in this life. This does not conflict with the principle of individual responsibility in the hereafter when everyone is answerable for his own deeds. It is a sin, however, not to counsel and urge one another to adhere to what is good and not to punish evil and transgression.

Sebagai akibat dari kesombongan kaum Thamūd dan kejahatan mereka yang keterlaluan, malapetaka menimpa mereka: "Maka Tuhan mereka membinasakan mereka karena dosa mereka, lalu meratakan negeri mereka (dengan tanah)." (Ayat 14) Kata kerja damdama dalam ayat Arab untuk 'membinasakan', dengan pengulangan bunyinya, menambahkan rasa ngeri, karena kita mengetahui bahwa negeri itu diratakan sepenuhnya dengan tanah.

As a result of the Thamūd’s arrogance and their outrageous crime, a calamity befell them: “For this their sin their Lord let loose His scourge upon them, and razed their city to the ground.” (Verse 14) The Arabic verse uses the verb damdama for ‘let loose His scourge’, which creates, by its repetitiveness, an added feeling of horror, as we learn that the city was completely razed to the ground.

"Dia tidak takut akan apa yang mungkin terjadi setelahnya." (Ayat 15) Segala puji dan kesucian bagi-Nya. Siapa, apa, dan mengapa Dia harus takut?

“He does not fear what may follow.” (Verse 15) All praises and glorification be to Him. Whom, what and why should He fear?

Makna yang dimaksud di sini adalah apa yang tersirat dari pernyataan: barang siapa tidak takut akan akibatnya, ia akan menghukum dengan paling keras. Hal ini berlaku pada hukuman Tuhan.

The meaning aimed at here is what the statement entails: he who does not fear the consequences punishes most severely. This is true of God’s punishment.

Sebagai kesimpulan, kami katakan bahwa surah ini menghubungkan jiwa manusia, fakta-fakta mendasar alam semesta, pemandangan-pemandangannya yang terus-menerus dan berulang, serta hukum Tuhan yang tidak pernah gagal untuk menghukum para pelaku kezaliman dan pelanggar batas. Hal itu Dia lakukan sesuai dengan perencanaan-Nya yang bijaksana, yang menetapkan waktu bagi setiap sesuatu dan tujuan bagi setiap perbuatan. Dialah Tuhan manusia, alam semesta, dan takdir.

In conclusion, we say the sūrah provides a link between the human soul, the basic facts of the universe, its constant and repetitive scenes and God’s unfailing law of punishing tyrant transgressors. This He does according to His own wise planning which sets a time for everything and a purpose for every action. He is the Lord of man, the universe and fate.

Asy-Syams (Matahari)

Ikhtisar

Sumpah Tuhan yang Khidmat

Sebuah Pandangan ke dalam Jiwa Manusia

Contoh Historis