Surah ini membahas huru-hara besar yang disinggung dalam surah sebelumnya, At-Takwir, namun memberinya corak tersendiri. Iramanya berbeda, dalam dan tenang. Surah ini juga memuat nuansa teguran disertai ancaman yang tersirat. Oleh karena itu, surah ini tidak merinci adegan-adegan huru-hara besar sebagaimana surah sebelumnya, yang didominasi oleh adegan-adegan tersebut. Sebaliknya, adegan-adegan di sini lebih singkat, agar sesuai dengan suasananya yang lebih tenang dan iramanya yang lebih lambat.

This short sūrah refers to the great upheaval discussed in the previous sūrah The Darkening, but gives it a special colour. It has a different rhythm, deep and calm. It adds a touch of expostulation coupled with an implicit threat. Hence, it does not detail the scenes of the great upheaval as in the previous sūrah, where these scenes predominate. Instead the scenes here are shorter, in order to suit its quieter atmosphere and slower rhythm.

Pada awal surah ini disebutkan terbelahnya langit, berhamburannya bintang-bintang, meluapnya lautan, dan dibongkarnya kuburan, yang semuanya terjadi bersamaan dengan setiap jiwa mengetahui apa yang telah ia kerjakan dan apa yang belum ia kerjakan, pada hari yang sangat dahsyat itu.

At the opening the sūrah mentions the cleaving of the sky, the scattering of the stars, the bursting of the oceans and the hurling of the graves as simultaneous with every soul’s knowledge of its earlier and later actions, on that momentous day.

Bagian kedua dimulai dengan teguran keras disertai ancaman tersirat bagi manusia yang menerima karunia melimpah namun tidak menunjukkan rasa syukur atasnya. "Wahai manusia, apa yang telah memperdaya engkau terhadap Tuhanmu Yang Maha Pemurah, yang telah menciptakanmu, menyempurnakan dan menyeimbangkan kejadianmu? Dalam bentuk apa pun yang Dia kehendaki, Dia menyusun dirimu." (QS. Al-Infithar: 6-8)

The second part starts with a remonstration combined with an implicit threat to man who is the recipient of abundant grace but who shows no gratitude for it. “O man, what has lured you away from your gracious Lord, who created and moulded you and gave you an upright form? He can give you whatever shape He wills.” (Verses 6-8)

Bagian ketiga memberikan alasan mengapa manusia bersikap tidak tahu berterima kasih. Pengingkaran terhadap hisab dan pembalasan, menurut surah ini, adalah sumber setiap kejahatan. Kenyataan bahwa balasan dan hukuman diberikan pada Hari Kiamat ditegaskan kembali: "Sekali-kali tidak! Kamu mendustakan hari pembalasan. Padahal ada malaikat-malaikat yang mengawasi kamu, yang mulia (di sisi Allah) lagi mencatat (amal perbuatanmu), mereka mengetahui apa yang kamu kerjakan. Sesungguhnya orang-orang yang berbuat kebajikan benar-benar berada dalam kenikmatan, dan sesungguhnya orang-orang yang durhaka benar-benar berada dalam neraka yang menyala. Mereka masuk ke dalamnya pada hari pembalasan, dan mereka sekali-kali tidak dapat keluar darinya." (Ayat 9-16)

Ketika langit terbelah, ketika bintang-bintang berserakan, ketika lautan dibiarkan meluap, ketika kuburan-kuburan dibongkar, maka setiap jiwa akan mengetahui apa yang telah ia perbuat dan apa yang ia tinggalkan. (Ayat 1-5)

When the sky is cleft asunder, when the stars are scattered, when the oceans are made to explode, when the graves are hurled about, each soul shall know its earlier actions and its later ones. (Verses 1-5)

Dalam ulasan tentang surah sebelumnya, kita telah menggambarkan perasaan yang timbul dalam diri manusia ketika mereka membayangkan alam semesta mengalami perubahan yang begitu dahsyat sehingga tidak menyisakan apa pun dalam bentuk dan keadaan yang sudah dikenal. Kita juga mengatakan bahwa perasaan semacam itu cenderung menjauhkan manusia dari segala sesuatu yang memberinya rasa aman, kecuali Tuhan, Pencipta alam semesta, Dia yang tetap hidup setelah segala sesuatu mati dan layu. Dengan demikian, hati manusia diarahkan untuk berpaling kepada satu-satunya Wujud yang sejati, yang tidak berubah dan tidak binasa, untuk mencari sandaran dan rasa aman-Nya di tengah kekacauan besar yang menghancurkan segala sesuatu yang dahulu tampak begitu kekal. Sebab tidak ada yang hidup kekal kecuali Sang Pencipta, yang satu-satunya layak untuk disembah.

In the commentary on the previous sūrah we described the feelings generated in people when they visualize the universe undergoing a change so violent that it leaves nothing in its familiar shape and condition. We also said that such feelings tend to pull man away from anything which gives him a sense of security, with the exception of God, the Creator of the universe, the One who lives on after everything has died and withered away. Man’s heart is thus made to turn to the only true being who neither changes nor dies, to seek His support and security in the face of the general upheaval which destroys everything that might once have seemed so permanent. For nothing lives forever except the Creator who is the only one worthy of worship.

Aspek pertama dari kekacauan semesta yang disebutkan di sini adalah terbelahnya atau robeknya langit, sebagaimana disebutkan dalam surat-surat lain: "Maka apabila langit terbelah dan menjadi merah mawar seperti kulit yang dilumurkan (dengan minyak)." (55: 37) "Dan langit terbelah, karena pada hari itu langit menjadi lemah." (69: 16) "Apabila langit terbelah." (84: 1) Bahwa langit akan terbelah atau robek pada hari yang penuh huru-hara itu adalah pasti. Namun apa sebenarnya yang dimaksud dengan terbelahnya itu, dan bagaimana rupa langit setelah ia terbelah, sulit untuk dikatakan. Yang tersisa bagi kita hanyalah perasaan akan perubahan dahsyat yang melanda alam semesta sebagaimana yang kita lihat, serta kesadaran bahwa sistem yang sempurna itu tidak lagi berjalan.

Setelah pembukaan ini, yang membangkitkan kepekaan dan hati nurani manusia, surah ini, melalui teguran yang lembut disertai ancaman tersirat, menyentuh hati orang-orang yang sibuk dengan hal-hal yang remeh. Surah ini mengingatkan manusia akan karunia pertama Tuhan kepadanya, yaitu penciptaannya dalam bentuk yang tegak dan proporsional sempurna.

After this opening which alerts men’s senses and consciences, the sūrah, by means of gentle remonstrance coupled with an implicit threat, touches the hearts of men who busy themselves with trivialities. It reminds man of God’s very first act of grace towards him, namely, his moulding in such an upright, perfectly proportioned form.

Tuhan sebenarnya dapat dengan mudah memberinya bentuk apa pun yang Dia kehendaki. Namun manusia tidak bersyukur: "Wahai manusia, apakah yang memperdayakan kamu (berbuat durhaka) terhadap Tuhanmu yang Maha Pemurah, yang telah menciptakan kamu, lalu menyempurnakan kejadianmu dan menjadikan (susunan tubuh)mu seimbang? Dalam bentuk apa saja Dia menghendaki, Dia menyusun tubuhmu." (QS. Al-Infithar: 6-8) Seruan ini menyentuh sifat paling mulia pada diri manusia, yaitu kemanusiaannya, yang membedakannya dari semua makhluk lain dan menempatkannya pada kedudukan tertinggi di antara mereka. Sifat ini merupakan karunia Tuhan yang besar kepada manusia dan bukti kemurahan-Nya yang melimpah.

God could have easily given him any form He wished. Yet man is ungrateful: “O man, what has lured you away from your gracious Lord, who created and moulded you and gave you an upright form? He can give you whatever shape He wills.” (Verses 6-8) The address appeals to man’s most noble quality, his humanity, which distinguishes him from all other creatures and assigns to him the highest position among them. This quality represents God’s gracious blessing to man and His abundant generosity.

Ajakan ini segera diikuti oleh teguran yang lembut: "Hai manusia, apakah yang telah memperdayakan kamu (berbuat durhaka) terhadap Tuhanmu Yang Maha Pemurah?" (Ayat 6). Apa yang membuatmu mengabaikan kewajibanmu kepada Tuhanmu dan bersikap kurang ajar terhadap-Nya, padahal Dia telah menganugerahkan kepadamu kemanusiaan yang mengangkatmu di atas seluruh makhluk-Nya dan memberimu kemampuan untuk membedakan antara yang benar dan yang salah? Beberapa perincian tentang kemurahan Tuhan kemudian ditambahkan: "Hai manusia, apakah yang telah memperdayakan kamu (berbuat durhaka) terhadap Tuhanmu Yang Maha Pemurah, yang telah menciptakanmu, lalu menyempurnakan kejadianmu dan menjadikan (susunan tubuh)mu seimbang." (Ayat 6-7). Ini adalah seruan yang langsung menyentuh hati manusia. Ia mendengarkan teguran Tuhan ketika Dia mengingatkannya akan karunia-Nya, sementara ia tetap melanjutkan jalan kesesatannya dan sikap kurang ajarnya terhadap-Nya.

This appeal is immediately followed by a gentle remonstrance: “What has lured you away from your gracious Lord?” (Verse 6) What makes you neglect your duties to your Lord and behave impudently towards Him when He has given you your humanity which raises you above all His creation and provides you with the ability to distinguish between right and wrong. A few details of God’s generosity are then added: “man, what has lured you away from your gracious Lord, who created and moulded you and gave you an upright form.” (Verses 6-7) It is an address which appeals straight to man’s heart. He listens to God’s remonstrance as He reminds him of His grace while he continues with his erring ways and impudent behaviour towards Him.

Banyak yang dapat dikatakan tentang setiap sistem lain dalam tubuh manusia. Namun, seindah apa pun sistem-sistem tersebut, manusia mungkin memilikinya bersama dengan hewan. Ia sendiri, bagaimanapun, diistimewakan dengan sifat-sifat mental dan spiritual yang khas, yang dalam surah ini disebut sebagai karunia istimewa dari Tuhan. Setelah surah ini membahas kemanusiaan manusia, ia menyebutkan kesempurnaan penciptaannya dan keseimbangan bentuk tubuhnya yang tepat: "Wahai manusia, apakah yang telah memperdayakanmu terhadap Tuhanmu yang Maha Pemurah, yang telah menciptakanmu, lalu menyempurnakan kejadianmu dan menjadikan (susunan tubuh)mu seimbang." (Ayat 6-7)

A lot may be said about every other system of the human body. But wonderful as these systems are, man may have them in common with animals. He, however, is privileged to possess his unique mental and spiritual qualities, regarded in this sūrah as a special favour from God. After the sūrah has dealt with man’s humanity, it mentions the perfection of his creation and the right proportioning of his mould: “O man, what has lured you away from your gracious Lord, who created and moulded you and gave you an upright form.” (Verses 6-7)

Mari kita merenungkan daya pemahaman kita, yang hakikatnya tidak kita ketahui. Akal adalah sarana pemahaman, namun cara kerja pikiran kita dan bagaimana ia berfungsi tetap tidak dapat kita pahami. Jika kita menganggap bahwa apa yang kita tangkap disalurkan ke otak melalui saraf, di manakah dan bagaimanakah otak menyimpan informasinya? Jika kita membandingkan otak dengan pita rekaman magnetik, setiap manusia dalam rentang hidupnya yang rata-rata enam puluh tahun membutuhkan banyak sekali miliar meter untuk merekam begitu banyak gambar, kata, makna, perasaan, dan tanggapan, sehingga ia dapat, sebagaimana yang sebenarnya terjadi, mengingatnya beberapa dekade kemudian. Lebih jauh lagi, bagaimanakah manusia memilah kata, makna, peristiwa, dan gambar satu per satu lalu menyatukannya menjadi semacam pendidikan yang koheren? Bagaimanakah ia mengubah informasi dan pengalaman menjadi pengetahuan?

Let us reflect on our powers of comprehension, the nature of which is unknown to us. The mind is the medium of comprehension but the working of our minds and how they function remain to us incomprehensible. If we suppose that what we grasp is transmitted to the brain through the nerves, where and how does the brain store its information? If we compare the brain to a magnetic recording tape, every man needs in his average lifetime of sixty years 11 a great many billion metres on which to record such a huge multitude of pictures, words, meanings, feelings and responses so that he may, as he actually does, remember them several decades later. Furthermore, how does man sort out individual words, meanings, events and pictures to mould them together in a sort of coherent education? How does he transform information and experiences into knowledge?

Kemudian kita diberitahu tentang nasib orang-orang yang benar dan orang-orang yang durhaka, yang ditentukan oleh perhitungan amal berdasarkan catatan para malaikat yang mulia: "Sesungguhnya orang-orang yang benar benar-benar berada dalam kenikmatan, dan sesungguhnya orang-orang yang durhaka benar-benar berada dalam neraka. Mereka masuk ke dalamnya pada hari pembalasan, dan mereka tidak akan pernah keluar darinya." (Ayat 13-16) Akhirnya sudah pasti. Bahwa orang-orang yang benar akan tinggal dalam kebahagiaan yang penuh kenikmatan dan orang-orang yang durhaka akan berakhir di neraka sudah ditetapkan. Orang yang benar adalah orang yang secara terus-menerus melakukan perbuatan-perbuatan yang benar, yakni amal-amal baik, sampai melakukannya menjadi sifat dasarnya. Kata sifat 'benar' memiliki konotasi yang sejalan dengan kemuliaan dan kemanusiaan.

We are then told of the destinies of the righteous and the wicked, which are determined by the reckoning based on the recordings of the noble angels: “Surely the righteous shall be in bliss, while the wicked shall be in a blazing fire, which they shall enter on the Day of Judgement; nor shall they ever be absent from it.” (Verses 13-16) The end is certain. That the righteous shall dwell in blissful happiness and the wicked shall end in hell is already determined. A righteous person is the one who consistently does right actions, i.e. good deeds, until doing them becomes his intrinsic quality. The adjective ‘righteous’ has connotations which fit in well with nobility and humanity.

Sifat yang berlawanan, yaitu ‘kefasikan’, mengandung konotasi kesombongan dan kurang ajar, sebagaimana orang-orang fasik berlarut-larut dalam perbuatan dosa. Neraka adalah balasan yang layak bagi kefasikan. Surah ini menegaskan kepastian siksaan tersebut: “yang akan mereka masuki pada Hari Kiamat.” Kemudian ditegaskan kembali: “dan mereka tidak akan pernah keluar darinya.” Mereka tidak dapat melarikan diri darinya sejak awal, dan mereka tidak akan diizinkan keluar darinya, bahkan untuk sesaat.

The contrasting quality, ‘wickedness’, carries connotations of insolence and impudence as the wicked indulge in sinful actions. Hell is a proper recompense for wickedness. The sūrah emphasizes the certainty of this punishment: “which they shall enter on the Day of Judgement.” Then it re-emphasizes it: “nor shall they ever be absent from it.” They cannot escape it in the first place, nor will they be allowed to leave it, not even for a short while.

Setelah menyebutkan apa yang terjadi pada Hari Kiamat, surah ini kembali menegaskan kepastian hari itu, karena ada sebagian orang yang mengingkarinya. Penegasan itu disampaikan dalam bentuk pertanyaan retoris, yang menambah misteri seputar objek pertanyaan tersebut. Surah ini kemudian menyatakan ketidakberdayaan total setiap orang, kemustahilan mutlak untuk memberi maupun menerima pertolongan, dan bahwa Tuhan adalah penguasa mutlak pada hari yang mengerikan itu: "Tahukah kamu apakah Hari Pembalasan itu? Sekali lagi, tahukah kamu apakah Hari Pembalasan itu? Pada hari itu seseorang tidak berdaya sedikit pun untuk menolong orang lain. Pada hari itu segala urusan berada di tangan Tuhan." (Ayat 17-19)