Kajian panjang ini menjelaskan dengan jelas bahawa hak untuk membuat undang-undang hanya milik Tuhan, yang sahaja menentukan apa yang halal dan apa yang haram. Setelah kaedah asas ini ditetapkan, ia terpakai dalam semua perkara, tanpa mengira tahap kepentingannya. Sesiapa yang mendakwa berhak membuat undang-undang, sama ada melalui kata-kata atau perbuatan, sebenarnya sedang mendakwa ketuhanan, yang hanya milik Tuhan sendiri. Dengan kata lain, dia bukan sekadar melanggar batas-batas yang dibenarkan, malah dia turut mencabar kuasa Tuhan. Jika sebarang undang-undang digubal berdasarkan tradisi sosial atau pandangan masyarakat, maka secara praktiknya, perkara-perkara tersebut diutamakan berbanding apa yang Tuhan wahyukan kepada Rasul-Nya ﷺ. Oleh itu, perbuatan sedemikian merupakan satu penyimpangan daripada iman sepenuhnya.

This long passage makes it clear that the authority to legislate belongs only to God who alone determines what is permissible and what is forbidden. Once this basic rule is established, it becomes applicable in all matters, regardless of their degree of importance. Anyone who claims the authority to legislate, by word or deed, is actually claiming Godhead, which belongs only to God Himself. In other words, he does not simply transgress the bounds of what is permitted, he also assaults God’s authority. If any legislation is enacted on the basis of social traditions or people’s views, then, in practical terms, these are preferred to what God revealed to His Messenger. As such, it constitutes a departure from faith altogether.

Passage ini memuatkan senarai panjang perundangan dalam pelbagai bidang. Setiap bahagian bermula dengan seruan kepada orang-orang yang beriman. Ia merupakan peringatan kepada mereka tentang sifat asas mereka, yang membawa maksud pengakuan tanpa syarat terhadap keagungan, kedaulatan dan kuasa Tuhan untuk menggubal undang-undang. Oleh itu, seruan ini menegaskan semula ciri asas iman. Ini disertai dengan perintah supaya mematuhi Tuhan dan Rasul-Nya serta berhati-hati agar tidak berpaling daripada perundangan Tuhan. Amaran tentang hukuman Tuhan turut ditambah, yang kemudiannya diikuti dengan harapan untuk memperoleh keampunan dan rahmat-Nya. Orang-orang beriman kemudiannya diberitahu bahawa mereka mempunyai jalan mereka sendiri untuk diikuti. Mereka tidak perlu mengambil peduli terhadap sesiapa yang tidak tunduk kepada kuasa Tuhan.

This passage provides a long list of legislation in different areas. Every piece begins with an address to those who believe. It is a reminder to them of their essential quality, which implies unqualified `acknowledgement of God’s supremacy, sovereignty and authority to legislate. As such, it is an address which re-emphasises the basic quality of faith. This is coupled with a commandment to obey God and His Messenger and to beware of turning one’s back on God’s legislation. A warning against God’s punishment is added, only to be followed with the prospect of earning His forgiveness and mercy. The believers are then told that they have their own way to follow. They are to pay no heed to anyone who does not submit to God’s authority.

Ayat pertama dalam petikan ini yang ditujukan kepada orang-orang beriman mengingatkan mereka bahawa mereka tidak boleh menggunakan mana-mana sifat Tuhan, kerana semua sifat itu hanya milik Tuhan sepenuhnya. Oleh itu, mereka tidak boleh mengharamkan ke atas diri sendiri mana-mana perkara yang baik dan halal yang telah Tuhan halalkan untuk mereka. Mereka tidak wajar menunjukkan tanda pengharaman yang dikenakan sendiri, dengan enggan memakan makanan baik yang telah Tuhan kurniakan kepada mereka. Mereka mesti ingat bahawa Tuhanlah yang telah menyediakan rezeki halal lagi baik itu. Hanya Dialah yang berhak menetapkan sesuatu sebagai harus atau haram:

The first address in this passage to the believers reminds them that they may not exercise any of God’s attributes, since these belong totally to God. As such, they may not forbid themselves any of the wholesome and good things that God has made lawful to them. It is not open to them to make a demonstration of self-imposed prohibition, refusing to eat of such good food God has given them. They must remember that it is God who has provided them with such lawful and wholesome sustenance. It is only He who may designate things as permissible or forbidden:

"Wahai orang-orang yang beriman, janganlah kamu mengharamkan benda-benda yang baik yang telah dihalalkan oleh Tuhan kepada kamu. Dan janganlah kamu melampaui batas; sesungguhnya Tuhan tidak mengasihi orang-orang yang melampaui batas. Dan makanlah daripada apa yang telah dikurniakan Tuhan kepada kamu sebagai rezeki yang halal lagi baik, dan bertakwalah kepada Tuhan yang kamu beriman kepada-Nya." (Ayat 87-8)

“Believers, do not forbid yourselves the good things God has made lawful to you. Do not transgress; God does not love the transgressors. Eat of what God has provided for you of lawful and wholesome things, and have fear of God in whom you believe.” (Verses 87-8)

Keseluruhan persoalan perundangan terkait erat dengan persoalan ketuhanan. Hanya Tuhan yang memiliki kuasa mutlak untuk menetapkan peraturan bagi kehidupan manusia. Kuasa-Nya itu berpunca daripada hakikat bahawa Dialah yang telah menciptakan manusia serta menyediakan makanan dan rezeki bagi mereka. Oleh itu, hanya kepada-Nya terletak hak untuk menghalalkan kepada mereka apa sahaja yang Dia kehendaki daripada rezeki-Nya sendiri, dan mengisytiharkan mana-mana bahagian daripada rezeki tersebut sebagai haram ke atas mereka. Manusia sendiri mengakui logik ini. Sesiapa yang memiliki sesuatu berhak untuk melupuskannya dengan apa cara sekalipun yang dia kehendaki. Sesiapa yang melanggar prinsip asas ini tidak syak lagi adalah seorang pelanggar. Sudah sewajarnya orang beriman tidak menyerang Tuhan yang mereka imani. Amat mustahil seorang mukmin akan pernah mencabar kuasa Tuhan.

The whole question of legislation is closely linked to that of Godhead. It is God alone who has the sole authority to regulate for people’s lives. His authority is derived from the fact that it is He who has created human beings and provided them with food and sustenance. Hence, to Him alone belongs the right to make permissible to them whatever He pleases of His own provisions and to declare any part of such provisions forbidden to them. Human beings themselves acknowledge this logic. Whoever owns something enjoys the right to dispose of it in any way he pleases. Anyone who violates this basic principle is undoubtedly a transgressor. It is only to be expected that believers do not make an assault on God in whom they believe. It is inconceivable that a believer could ever assault God’s authority.

Ayat berikut, yang merujuk kepada sumpah dan kaffarahnya, nampaknya diturunkan untuk menangani kes-kes apabila orang bersumpah untuk mengikat diri mereka dengan menahan diri daripada sesuatu yang harus, sebagaimana yang dilakukan oleh para Sahabat Nabi ﷺ tersebut. Al-Qur'an juga menjelaskan bahawa bukanlah hak manusia untuk mengharamkan atau menghalalkan sesuatu. Kuasa itu hanya milik Tuhan, yang kepada-Nya para Sahabat Nabi ﷺ tersebut beriman. Ayat al-Qur'an ini juga meliputi semua sumpah untuk menahan diri daripada melakukan sesuatu yang baik, atau sumpah untuk melakukan sesuatu yang buruk. Apabila jelas bagi seseorang yang telah bersumpah bahawa memungkiri sumpahnya itu lebih baik dan lebih menghampirkan dirinya kepada keredaan Tuhan, maka hendaklah dia memungkiri sumpahnya dan membayar kaffarah dengan salah satu cara yang ditentukan oleh ayat al-Qur'an ini.

The verse that follows, which refers to oaths and their atonement, appears to have been revealed in order to deal with such cases when people make an oath in order to solemnise their abstention from something permissible, as was done by those Companions of the Prophet. The Qur’ān also makes it clear that it is not up to human beings to declare things forbidden or permissible. That authority belongs to God, in whom those Companions of the Prophet believed. This Qur’ānic verse also deals with all vows of abstention from doing something good or vows to undertake something evil. Whenever it is clear to a person who has made an oath that breaking it is better and more conducive to earning God’s pleasure, he should break it and atone for it in one of the methods defined by this Qur’ānic verse.

`Abdullāh ibn `Abbās berkata bahawa ayat ini diturunkan berkenaan dengan orang-orang yang mengharamkan ke atas diri mereka sendiri makanan dan pakaian yang baik, serta perkahwinan yang halal. Mereka telah bernazar untuk mematuhi larangan-larangan tersebut. Apabila turunnya perintah, "Wahai orang-orang yang beriman, janganlah kamu mengharamkan ke atas diri kamu perkara-perkara yang baik yang telah dihalalkan oleh Tuhan kepada kamu," mereka bertanya: "Apakah yang harus kami lakukan dengan sumpah-sumpah kami?" Kemudian diturunkan ayat yang memberikan hukum yang diperlukan itu. Ayat tersebut menjelaskan bahawa Tuhan tidak mempertanggungjawabkan manusia atas sumpah yang mungkin mereka ucapkan tanpa berfikir, atau yang mereka lafazkan secara spontan, sebagaimana katanya, tanpa dengan sedar membuat keputusan untuk bersumpah.

`Abdullāh ibn `Abbās says that it was revealed in connection with those people who forbade themselves wholesome types of food and clothes as well as appropriate marriages. They had vowed to abide by these restrictions. When the commandment, “Believers, do not forbid yourselves the good things God has made lawful to you,” was revealed, they asked: “What shall we do with our oaths?” This verse giving the necessary verdict was then revealed. It makes clear that God does not take people to task for oaths which they may utter without thought, or those which they may pronounce “off the cuff,” as it were, without consciously deciding to make an oath.

Dalam konteks perundangan, penentuan halal dan haram, serta pembentukan masyarakat Muslim di Madinah, dengan membersihkannya daripada sisa-sisa tradisi zaman jahiliah yang gelap, hukum yang jelas dan tegas diberikan mengenai minuman yang memabukkan dan perjudian, beserta amalan menyekutukan Tuhan.

It is within the context of legislation, permissibility and prohibition, as well as the moulding of the Muslim community in Madinah, purging it from all remaining traces of past tradition of the dark days, that a clear and decisive verdict is given on intoxicating drinks and gambling, coupled with practices of associating partners with God.

Wahai orang-orang yang beriman! Sesungguhnya arak, judi, pemujaan berhala dan mengundi nasib dengan anak panah adalah perbuatan keji dan termasuk perbuatan syaitan. Oleh itu, jauhilah perbuatan-perbuatan itu supaya kamu berjaya. Sesungguhnya syaitan hanya mahu menimbulkan permusuhan dan kebencian di antara kamu melalui arak dan judi, serta menghalang kamu daripada mengingati Allah dan daripada solat. Maka tidakkah kamu mahu berhenti? (Ayat 90-91)

Believers, intoxicants, games of chance, idolatrous practices and divining arrows are abominations devised by Satan. Therefore, turn away from them so that you may be successful. Satan seeks only to stir up enmity and hatred among you by means of intoxicants and games of chance, and to turn you away from the remembrance of God and from prayer. Will you not, then, desist? (Verses 90-1)

Minuman keras, perjudian, berhala dan anak panah tilik adalah aspek penting dalam kehidupan Arab sebelum Islam. Semuanya berkait rapat dalam amalan dan tradisi. Orang Arab minum sehingga melampau. Mereka menganggap minum arak memberi kedudukan dan kehormatan kepada seseorang. Mereka sering menyebut tentang minum arak dalam puisi mereka sebagai sesuatu yang dibanggakan atau untuk memuji orang lain. Dalam majlis-majlis sosial, minum arak disertai dengan penyembelihan haiwan, yang segera dimasak untuk dihidangkan kepada mereka yang mengambil bahagian dalam pesta minum tersebut, mereka yang menuangkan arak dan mereka yang kerap menghadiri majlis sedemikian. Haiwan disembelih di kaki berhala, dan berhala itu dipercikkan dengan darah korban. Dalam majlis sosial sebegini, amalan menilik dengan anak panah dijalankan untuk menentukan pembahagian daging korban.

Drinking, gambling, idols and divining arrows were important aspects of pre- Islamic Arabia. They were closely related in both practice and tradition. The Arabs used to drink to the point of extravagance. They considered that drinking afforded people distinction. They often mention drinking in their poetry as a practice to be proud of or to praise others with. In social gatherings, drinking was coupled with the slaughter of animals which were immediately cooked to provide food to those who took part in these drinking bouts, those who served wine and those who frequented such gatherings. The animals were slaughtered at the feet of idols which were sprayed with the blood of their sacrifice. In such social events, the act of divining arrows was practised in order to determine the sharing out of the sacrificial meat.

Nampaknya ayat pertama daripada ayat-ayat ini, iaitu yang terdapat dalam Surah 16, menimbulkan kebimbangan kepada `Umar ibn al-Khaţţāb, yang sebelum memeluk Islam menggambarkan dirinya sebagai seorang peminum arak, dan beliau menginginkan hukum yang jelas mengenai minuman keras. Ayat itu membezakan antara kegunaan kurma dan anggur oleh manusia, kerana ayat tersebut menyifatkannya sebagai "minuman yang memabukkan dan rezeki yang baik." (16: 67)

It seems that the first of these verses, i.e. the one in Sūrah 16, caused `Umar ibn al- Khaţţāb, who described himself prior to embracing Islam as a man of drink, some worry and he wished for a clear-cut ruling on drinking. That verse makes a distinction between what people use dates and grapes for, as it describes them as “intoxicants and wholesome food.” (16: 67)

`Umar ibn al-Khaţţāb [semoga Allah meridhainya] meriwayatkan bahawa beliau berkata: "Wahai Tuhanku, berikanlah kami keputusan yang jelas mengenai minuman keras." Maka turunlah ayat dalam Surah 2, yang berbunyi: {"Mereka bertanya kepadamu tentang khamar dan judi. Katakanlah: Pada keduanya terdapat dosa yang besar dan beberapa manfaat bagi manusia, tetapi dosanya lebih besar daripada manfaatnya."} (2: 219)

`Umar ibn al-Khaţţāb [may God be pleased with him] reports that he said: “My Lord, give us a clear-cut ruling on drinking.” The verse in Sūrah 2 was then revealed, stating: “They ask you about intoxicants and games of chance. Say: In both there is great evil although they have some benefits for people; but their evil far exceeds their benefit.” (2: 219)

`Umar dipanggil masuk dan ayat itu dibacakan kepadanya. Beliau berkata: “Wahai Tuhanku, berikanlah kepada kami keputusan yang jelas mengenai minuman keras.” Kemudian turunlah ayat dalam Surah 4: “Wahai orang-orang beriman, janganlah kamu menunaikan solat ketika kamu sedang mabuk, [tunggulah] sehingga kamu mengetahui apa yang kamu katakan.” (4:

`Umar was called in and the verse was recited to him. He said: “My Lord, give us a clear-cut ruling on drinking.” The verse in Sūrah 4 was then revealed: “Believers, do not attempt to pray when you are drunk, [but wait] until you know what you are saying.” (4:

43) 'Umar dipanggil dan ayat itu dibacakan kepadanya. Beliau sekali lagi berkata: "Ya Tuhanku, berikanlah kami keputusan yang jelas mengenai minuman keras." Kemudian turunlah ayat dalam surah ini, Al-Ma'idah, yang berbunyi: "Sesungguhnya syaitan hanya bermaksud hendak menimbulkan permusuhan dan kebencian di antara kamu dengan (sebab) arak dan judi, dan menghalang-halangi kamu daripada mengingati Tuhan dan daripada sembahyang; maka berhentilah kamu (daripada mengerjakan pekerjaan itu)." (Ayat 91) 'Umar dipanggil sekali lagi dan ayat itu dibacakan kepadanya. Beliau berkata: "Kami berhenti, ya Tuhanku! Kami berhenti." (Diriwayatkan oleh al-Nasā'ī, Abū Dāwūd, al-Tirmidhī, dan Ibn Mājah.)

Adalah berguna untuk menjelaskan di sini sifat bahan memabukkan yang dimaksudkan dalam larangan ini. Abu Dawud meriwayatkan hadis ini daripada `Abdullah ibn `Abbas:

It is useful to explain here the nature of intoxicants which are meant in this prohibition. Abū Dāwūd relates this ĥadīth on the authority of `Abdullāh ibn `Abbās:

“Setiap yang diperah dan difermentasi ialah arak, dan setiap yang memabukkan adalah haram.” `Umar menyampaikan ucapan kepada kaum Muslimin, berdiri di atas mimbar Nabi ﷺ, dengan dihadiri sekumpulan Sahabat Nabi ﷺ. Beliau berkata: “Ketika ayat al-Qur’an yang mengharamkan minuman-minuman diturunkan, minuman yang memabukkan diperoleh daripada lima jenis hasil tanaman:

“Everything that is brewed is wine, and every intoxicant is forbidden.” `Umar addressed the Muslims, standing on the Prophet’s pulpit, with a group of the Prophet’s Companions in attendance. He said: “When the Qur’ānic verse was revealed prohibiting drinks, intoxicants were derived from five types of produce:

anggur, kurma, madu, gandum dan barli. "Khamar" merujuk kepada segala yang mengaburkan akal." Pernyataan-pernyataan ini jelas menunjukkan bahawa minuman memabukkan merangkumi setiap minuman yang diperam yang menyebabkan mabuk. Ia tidak terhad kepada jenis tertentu. Apa sahaja yang memabukkan adalah haram.

grapes, palm dates, honey, wheat and barley. Wine refers to everything that blurs the mind.” These statements clearly indicate that intoxicants include every brewed drink which causes intoxication. It is not restricted to a particular type. Whatever intoxicates is forbidden.

Ketiadaan kesedaran, sama ada apa jua bahan memabukkan yang menyebabkannya, adalah bertentangan sama sekali dengan keadaan berjaga dan waspada yang dituntut Islam daripada setiap Muslim, supaya dia sedar secara sedar akan hubungannya dengan Tuhan pada setiap saat, memastikan bahawa segala fikiran dan perbuatannya adalah daripada jenis yang menyenangkan Tuhan. Dengan sentiasa berjaga dan sedar, seorang Muslim memainkan peranan yang positif dalam perkembangan kehidupan yang sewajarnya dan dalam melindunginya daripada kelemahan dan kerosakan. Dia juga melindungi dirinya, hartanya dan maruahnya, dan dia membantu melindungi masyarakat Muslim serta sistem dan undang-undangnya daripada segala jenis pencerobohan. Seorang Muslim tidak dibiarkan begitu sahaja sehingga dia hanya mengambil peduli tentang dirinya sendiri atau keseronokannya. Sebaliknya, pada setiap saat dia mempunyai tanggungjawab yang perlu dilaksanakan, yang menuntut agar dia sentiasa berjaga-jaga. Tanggungjawab ini termasuk kewajipan terhadap Tuhannya, terhadap dirinya, terhadap keluarganya, dan terhadap masyarakat Muslim yang dia menjadi ahlinya, serta terhadap kemanusiaan seluruhnya. Walaupun ketika dia menikmati kesenangan yang baik yang dibenarkan Islam, dia mesti mengekalkan kesedarannya sepenuhnya supaya dia tidak diperhambakan oleh sebarang jenis keseronokan atau nafsu. Dia menguasai sepenuhnya semua nafsunya dan memenuhinya sebagai seorang yang benar-benar menguasai dirinya. Mabuk ialah keadaan yang bertentangan dengannya.

Ketika ayat-ayat ini diturunkan yang melarang sepenuhnya segala jenis minuman memabukkan, dan menggambarkannya sebagai kekejian yang direka oleh Syaitan, dua kumpulan orang mengajukan pertanyaan dengan kata-kata yang sama tetapi atas sebab yang sama sekali berbeza. Beberapa orang Sahabat Nabi ﷺ yang sangat berhati-hati berkata: "Bagaimana dengan sahabat-sahabat kami yang meninggal dunia ketika minuman memabukkan masih dibenarkan untuk diminum?" Sebahagian daripada mereka berkata: "Bagaimana dengan mereka yang terbunuh dalam Perang Uhud, dengan minuman memabukkan di dalam perut mereka?" iaitu sebelum ia diharamkan. Kumpulan lain yang berusaha untuk merebut setiap peluang untuk menyemai benih keraguan dalam kalangan masyarakat Islam juga mengemukakan kata-kata yang serupa. Tujuan mereka ialah untuk cuba melemahkan kepercayaan orang Islam terhadap hikmah di sebalik perundangan Islam. Mereka juga mahu menyampaikan perasaan bahawa mereka yang meninggal dunia sebelum pengharaman minuman memabukkan adalah benar-benar hilang, kerana mereka mati dengan kekejian ini di dalam tubuh mereka.

When these verses were revealed totally prohibiting all intoxicants, and describing them as an abomination devised by Satan, two groups of people raised a query in the same wording but for totally different reasons. A few of the Prophet’s Companions who were very scrupulous said: “What about our Companions who died when intoxicants were still lawful to drink?” Some of them said: “What about those killed in the Battle of Uĥud, with intoxicants in their bellies?” i.e. before they were forbidden to drink. Another group who were keen to seize every chance to sow the seeds of doubt among the Muslim community said similar things. Their aim was to try to weaken the Muslims’ trust in the reasoning behind Islamic legislation. They also wanted to convey the feeling that those who died before the prohibition of intoxicants were totally lost, since they died with this abomination in their bodies.

Oleh itu, tujuan di sebalik ayat berikut: "Tidak ada dosa atas orang-orang yang beriman dan mengerjakan amal soleh untuk apa yang mereka makan dahulu, apabila mereka bertakwa dan beriman serta mengerjakan amal soleh, kemudian mereka tetap bertakwa dan beriman, kemudian mereka tetap bertakwa dan berbuat kebaikan. Dan Allah mengasihi orang-orang yang berbuat kebaikan" (Ayat 93)

Hence, the purpose behind the following verse: “Those who believe and do righteous deeds shall have no blame attached to them for any food they may have eaten, so long as they fear God and truly believe and do righteous deeds, and continue to fear God and believe, and remain God-fearing and persevere in doing good. God loves those who do good” (Verse 93)

Ayat ini menyatakan bahawa apa yang tidak diharamkan adalah halal, dan pengharaman bermula dengan pernyataannya, bukan pada bila-bila masa sebelum itu. Tidak ada pengharaman dan hukuman yang berlaku secara surut, sama ada dalam kehidupan ini atau kehidupan akhirat, tanpa pernyataan hukum yang jelas. Mereka yang meninggal dunia sebelum pengharaman arak tidak perlu takut, kerana mereka tidak meminum sesuatu yang haram dan tidak melakukan sebarang perbuatan derhaka. Mereka takut kepada Tuhan dan melakukan amal kebajikan, dengan mengetahui bahawa Dia Maha Mengetahui niat dan perbuatan mereka. Orang sebegini tidak derhaka dan tidak meminum sesuatu yang haram.

Surah ini meneruskan penjelasan tentang larangan-larangan lain, iaitu tentang memburu binatang buruan ketika seseorang berada dalam keadaan ihram, dan apa yang menjadi kifarah atas pembunuhannya. Ia juga menyentuh tentang tujuan kesucian Rumah Ibadat di Makkah, bulan-bulan haram, serta haiwan hadyu dan qalā'id yang tidak boleh diganggu, sebagaimana yang dijelaskan dalam ayat-ayat permulaan surah ini. Bahagian ini diakhiri dengan penetapan satu standard nilai yang jelas bagi individu Muslim dan masyarakat Muslim. Menurut standard ini, sedikit kebaikan jauh lebih bernilai daripada kejahatan, walaupun kejahatan itu banyak.

The sūrah continues to elaborate on further prohibitions, speaking about game when one is in the state of consecration, or iĥrām, and what compensates for its killing. It further speaks of the purpose of the sanctity of the House of Worship in Makkah, the sacred months, dedicated and garlanded cattle which must not be touched as the sūrah makes clear in its opening verses. This part concludes with the establishment of a clear standard of values for Muslim individuals and Muslim society. According to this standard, a small amount of good is far more valuable than evil, plentiful as it may be.

Wahai orang-orang yang beriman, Tuhan pasti akan menguji kamu dengan sebahagian daripada binatang buruan yang boleh dicapai oleh tangan dan tombak kamu, supaya Tuhan mengetahui siapa yang takut kepada-Nya walaupun ia tidak kelihatan. Sesiapa yang melanggar selepas itu, baginya azab yang amat pedih.

Believers, God will certainly try you by means of game which may come within the reach of your hands or your spears, so that God may mark out those who truly fear Him in their hearts. Whoever transgresses after all this will have grievous suffering.

Wahai orang-orang yang beriman, janganlah kamu membunuh binatang buruan ketika kamu sedang berihram (mengerjakan haji atau umrah). Barangsiapa di antara kamu yang membunuhnya dengan sengaja, maka dendanya ialah mengganti dengan binatang ternak yang sebanding dengan apa yang dibunuhnya, menurut putusan dua orang yang adil di antara kamu, sebagai hadiah yang dibawa ke Ka'bah; atau dia boleh menebus dosanya dengan memberi makan orang-orang miskin, atau dengan berpuasa yang sebanding dengan itu, supaya dia merasakan akibat buruk dari perbuatannya. Allah telah memaafkan apa yang telah lalu; tetapi barangsiapa mengulanginya, maka Allah akan membalasnya. Allah Maha Perkasa, Yang mempunyai hukuman (pembalasan). Dihalalkan bagimu binatang buruan laut dan makanan dari laut sebagai bekal untukmu dan untuk orang-orang yang musafir; tetapi diharamkan atasmu binatang buruan darat selama kamu dalam keadaan berihram. Bertakwalah kepada Allah, yang kepada-Nyalah kamu akan dikumpulkan. Allah telah menjadikan Ka'bah, Rumah Suci itu, sebagai lambang bagi manusia, begitu pula bulan haram, hadyu (binatang kurban), dan qalā'id (binatang yang dikalungi). Demikian itu supaya kamu mengetahui bahwa Allah mengetahui apa yang ada di langit dan apa yang ada di bumi, dan bahwa Allah Maha Mengetahui segala sesuatu. Ketahuilah bahwa Allah sangat keras siksaan-Nya dan bahwa Allah Maha Pengampun, Maha Penyayang. Tugas Rasul hanyalah menyampaikan (risalah). Allah mengetahui apa yang kamu nyatakan dan apa yang kamu sembunyikan. (Ayat 94-99)

Ujian menyediakan buruan yang mudah pada masa ia dilarang untuk membunuh semasa tempoh ihram, merupakan salah satu daripada banyak ujian yang berjaya dilalui oleh umat Islam. Penjagaan yang Tuhan berikan kepada umat Islam ini dan pendidikannya tercermin dalam ujian-ujian sedemikian. Dalam kejadian khusus ini, Tuhan memberitahu orang-orang beriman tujuan di sebalik ujian-Nya: "Supaya Tuhan dapat mengenal pasti mereka yang benar-benar takut kepada-Nya dalam hati mereka." (Ayat 94) Benar-benar takut kepada Tuhan, atau takut kepada-Nya dalam hati seseorang, ialah asas yang kukuh di mana iman itu dibina dalam hati nurani seseorang. Ia membentuk tingkah laku seseorang dan merupakan intipati pelaksanaan kekhalifahan manusia di muka bumi.

The trial of providing easy game at the time when it was prohibited to kill during the period of consecration, or iĥrām, was one of the numerous tests that the Muslim community successfully passed. The care God took of this Muslim community and its education is reflected in such tests. In this particular incident, God tells the believers of the purpose beyond His test: “So that God may mark out those who truly fear Him in their hearts.” (Verse 94) Being truly God-fearing, or fearing Him in one’s heart, is the solid basis on which faith is established in a person’s conscience. It mould’s one’s behaviour and it is the essence of putting man’s vicegerency on earth into practice.

Manusia tidak melihat Tuhan, tetapi mereka merasakan kehadiran-Nya di dalam hati apabila mereka benar-benar beriman kepada-Nya. Bagi mereka, Dia berada di luar jangkauan segala daya persepsi mereka, namun hati mereka mengenal dan takut kepada-Nya. Kepastian kebenaran agung ini dalam keimanan yang teguh dan tidak tergoyahkan kepada Tuhan, serta mencapai kekuatan iman yang setara, jika tidak lebih tinggi, daripada yang berdasarkan pancaindera, tanpa melihat-Nya atau merasakan kehadiran-Nya dengan deria kita, adalah sesuatu yang sungguh besar. Seorang mukmin menyatakan bahawa "tiada tuhan selain Tuhan" tanpa pernah melihat-Nya. Memiliki iman sedemikian menandakan satu langkah besar ke arah tahap kemanusiaan yang lebih tinggi, yang memanfaatkan daya semula jadi manusia dan menggunakan sebaik-baiknya semua kebolehan semula jadinya. Ini merupakan satu peralihan besar daripada alam kewujudan haiwan yang tidak mampu mendongak kepada apa pun yang melampaui persepsi segeranya. Sebaliknya, apabila manusia menghalang jiwanya daripada mendongak kepada apa yang terletak di luar jangkauan daya persepsinya dan mengurung perasaannya dalam dunia material di sekelilingnya, dia melumpuhkan daya-daya lebih tinggi dalam dirinya dan terus tenggelam dalam dunia material serta nafsunya.

Human beings do not see God, but they feel His presence in their hearts when they truly believe in Him. To them, He is beyond the reach of all their faculties of perception, but their hearts know and fear Him. The certainty of this great truth in a firm, unshakeable belief in God, and achieving, without seeing Him or feeling His presence with our senses, a strength of belief equal, if not superior, to that based on one’s senses is something great indeed. A believer declares that “there is no deity other than God” without having seen Him. To have such belief is indicative of a huge step forward towards a superior level of humanity that taps man’s natural faculties and makes the best use of all his natural abilities. This represents a great departure away from the realm of animal existence that cannot look up to anything beyond its immediate perception. On the other hand, when man bars his soul from looking up to what lies beyond the reach of his faculties of perception and confines his feelings to the material world surrounding him, he shuts down his superior faculties and lingers permanently in his material and sensual world.

Ada barangkali wajar untuk bertanya di sini tentang tujuan di sebalik peraturan larangan ini. Tuhan ingin menyediakan satu zon keselamatan bagi manusia, tempat mereka mencari perlindungan daripada kebimbangan hidup. Zon ini diwakili oleh Ka'bah, Rumah Ibadat yang suci, dan bulan-bulan haram. Ia menawarkan tempat damai di tengah-tengah peperangan sengit antara mereka yang sedang bergelut dalam kehidupan, tanpa mengira bangsa dan asal etnik mereka. Keinginan, cita-cita dan keperluan mereka terus memarakkan perjuangan mereka, tetapi zon keselamatan ini memanggil mereka supaya ketenangan menggantikan kebimbangan, kasih sayang menggantikan pertikaian, persaudaraan dan keselamatan menggantikan permusuhan dan ketakutan. Lebih daripada itu, konsep-konsep sedemikian tidak terbatas kepada ruang teori dan cita-cita sahaja; manusia diberikan latihan praktikal dalam kehidupan sebenar untuk menghayati dan mengekalkan perasaan tersebut. Dengan itu, ia dilihat sebagai satu realiti, bukan sekadar kata-kata dan impian yang tidak mempunyai kaitan dengan kehidupan sebenar.

It is perhaps pertinent to ask here about the purpose behind these prohibition rules. Well, God wishes to provide a security zone for mankind, where they seek refuge from life’s worries. This zone is represented by the Ka`bah, the Inviolable House of Worship, and the sacred months. They offer a haven of peace in the midst of the raging battle between those in combat through life, regardless of their race and ethnic origin. Their desires, ambitions and needs continue to fuel their struggle, but this security zone beckons to them so that it may substitute reassurance for their worries, love for conflict, brotherhood and security for hostility and fear. What is more is that such concepts are not confined to the realm of theories and ideals; people are given practical training in real life to grab such feelings and maintain them. Thus, they are seen as a reality, not mere words and visions that have no bearing on real life.

Allah telah menjadikan Ka'bah, Rumah Suci yang dimuliakan itu, sebagai lambang bagi seluruh umat manusia; begitu juga bulan suci dan persembahan korban yang dihiasi kalung. Ini supaya kamu tahu bahawa Tuhan mengetahui segala yang ada di langit dan di bumi, dan bahawa Tuhan Maha Mengetahui setiap perkara. Ketahuilah bahawa Tuhan amat keras balasan-Nya dan bahawa Tuhan Maha Pengampun, Maha Penyayang. Tugas Rasul hanyalah menyampaikan wahyu [yang diamanahkan kepadanya]. Tuhan mengetahui segala yang kamu zahirkan dan segala yang kamu sembunyikan. (Ayat 97-99)

God has made the Ka`bah, the Inviolable House of Worship, a symbol for all mankind; and so too the sacred month and the garlanded sacrificial offerings. This, so that you may know that God is aware of all that is in the heavens and the earth, and that God has full knowledge of everything. Know that God is severe in retribution and that God is Much-Forgiving, Merciful. The Messenger’s duty is but to deliver the message [entrusted to him]. God knows all that you reveal, and all that you conceal. (Verses 97-9)

Pada bahagian penutup petikan ini, Tuhan memberi kita satu ukuran supaya kita dapat membuat penilaian yang betul terhadap segala perkara. Dalam timbangan ini, hanya apa yang baik dan bermanfaat yang mempunyai berat, manakala apa yang keji dan jahat tidak mempunyai berat sama sekali. Ini menghalang seorang Muslim daripada tertipu apabila dia mendapati yang keji itu banyak dan yang jahat itu terlalu banyak. "Katakanlah: Yang buruk dan yang baik tidak sama, walaupun kebanyakan yang buruk itu menyenangkan hatimu. Bertakwalah kepada Tuhan, wahai orang-orang yang berakal, supaya kamu berjaya." (Ayat 100)

At the concluding part of this passage God provides us with a standard so that we may give correct judgement of all things. In these scales, only what is good and wholesome is weighty, while that which is foul and evil carries no weight. This prevents a Muslim from being deceived when he finds that the foul is plentiful and the evil too numerous. “Say: Evil and good are not equal, even though the abundance of evil may be pleasing to you. Have fear of God, you who are endowed with understanding, so that you may triumph.” (Verse 100)

Kebaikan dan keburukan disebut di sini dalam konteks penjelasan makanan dan hasil buruan yang halal serta yang haram. Apa yang haram adalah keburukan, manakala setiap yang halal adalah kebaikan. Sudah tentu kebaikan dan keburukan tidak sama, walaupun keburukan mungkin terdapat dalam jumlah yang begitu banyak sehingga menarik dan menggoda manusia. Apa yang baik memberikan kenikmatan yang tidak diikuti akibat buruk, seperti penyesalan, pembaziran, kesakitan atau penyakit. Kenikmatan yang diperoleh daripada perkara buruk tidak dapat disamai walaupun dengan sedikit daripada perkara baik dalam kehidupan. Lebih daripada itu, dengan perkara yang baik, manusia menikmati keselamatan dalam kehidupan ini dan dalam kehidupan akhirat. Apabila fikiran manusia bebas daripada belenggu nafsu hasil daripada sifatnya yang takut kepada Tuhan dan apabila ia mencapai kewaspadaan yang tajam, ia pasti akan memilih yang baik berbanding yang buruk. Ini pasti membawa kepada kejayaan dan kemenangan, baik di dunia ini mahupun di akhirat: "Bertakwalah kepada Tuhan, wahai orang-orang yang berakal, supaya kamu beroleh kemenangan." (Ayat 100)

Evil and good are mentioned here within the context of elaborating which food and game are permissible and which are forbidden. What is forbidden is evil, while everything that is permissible is good. Certainly the good and the evil cannot be equal, even though the evil may come in such plenty that it attracts and tempts people. That which is good provides enjoyment that is not followed by foul consequences, such as regret, waste, pain or disease. The pleasure gained out of evil things cannot be matched even by a modicum of the good things in life. What is more is that with the good things, man enjoys safety in this life and in the life to come. When the human mind is free of the shackles of desire as a result of its being God-fearing and when it has attained a keen watchfulness, it will inevitably prefer good to evil. This is bound to end in success and triumph, both in this world and in the Hereafter: “Have fear of God, you who are endowed with understanding, so that you may triumph.” (Verse 100)

Surah ini kemudian beralih untuk menarik perhatian orang-orang Islam awal kepada tahap adab sopan yang mesti mereka amalkan terhadap Nabi. Mereka diberitahu supaya tidak bertanya kepadanya tentang perkara yang beliau diamkan, terutamanya perkara-perkara yang, jika dibincangkan, boleh menyebabkan kesukaran atau rasa malu kepada orang yang mengemukakan soalan itu, atau boleh membebankan beliau dengan tugas atau sekatan yang berat, yang tidak diwajibkan oleh Tuhan ke atas orang-orang Islam kerana rahmat-Nya.

The sūrah moves on to draw the attention of the early Muslims to the standard of politeness they must adopt with the Prophet. They are told not to ask him about matters on which he remains silent, particularly such matters which, should they be tackled, may cause hardship or embarrassment to the person raising the question, or may impose on him heavy tasks or restrictions that God, out of His mercy, has chosen not to impose on the Muslims.

Wahai orang-orang yang beriman, janganlah kamu bertanyakan perkara-perkara yang, jika dinyatakan kepada kamu, boleh menyusahkan kamu. Jika kamu bertanyakannya ketika Al-Qur'an sedang diturunkan, perkara-perkara itu akan dijelaskan kepadamu. Tuhan akan memaafkan kamu tentang perkara-perkara ini; kerana Tuhan Maha Pengampun, Maha Penyantun. Kaum-kaum sebelum zamanmu juga telah bertanya tentang perkara-perkara ini, dan kerana itulah mereka mengingkari kebenaran. (Ayat 101-102)

Believers, do not ask about matters which, if made known to you, may cause you hardship. If you should ask about them while the Qur’ān is being revealed, they shall be made plain to you. God will forgive you these; for God is Much-Forgiving, Forbearing. People before your time inquired about them, and on that account they came to deny the truth. (Verses 101-102)

Sebahagian orang dahulu biasa mengemukakan banyak soalan kepada Nabi ﷺ

Some people used to put numerous questions to the Prophet (peace be upon him)

bertanya kepadanya tentang perkara-perkara yang tiada perintah atau larangan telah diberikan. Ada yang sentiasa bertanya tentang butiran perkara yang Al-Quran sebutkan secara umum, untuk memudahkan manusia. Ada yang bertanya tentang perkara-perkara yang tidak perlu didedahkan, kerana pendedahan itu akan menimbulkan masalah sama ada kepada orang yang bertanya atau kepada orang lain. Diriwayatkan, misalnya, bahawa apabila ayat yang menetapkan kewajipan haji diturunkan, seorang lelaki bertanya kepada Nabi ﷺ sama ada haji itu wajib setiap tahun. Nabi ﷺ tidak menyukai pertanyaan itu kerana ayat Al-Quran membiarkan perkara itu tidak dinyatakan secara terperinci: "Mengerjakan haji ke Baitullah adalah kewajipan manusia terhadap God, iaitu bagi sesiapa yang mampu mengadakan perjalanan ke sana." () Mengerjakan haji sekali sahaja sudah memadai untuk menunaikan kewajipan ini. Bertanya sama ada ia wajib setiap tahun bermakna memberikan teks itu tafsiran yang jauh lebih berat, dan tafsiran yang God tidak wajibkan.

Tuhan telah menyimpan sebahagian perkara daripada pengetahuan manusia, atau Dia mungkin telah menyatakan sebahagian perkara secara umum. Tidak memudaratkan manusia untuk membiarkan perkara-perkara sedemikian dalam bentuk yang telah Tuhan tinggalkan. Mempersoalkannya pada zaman Nabi ﷺ mungkin akan memberikan mereka jawapan yang menyusahkan, atau mungkin akan membebankan mereka dan generasi yang akan datang. Oleh itu, Tuhan memberitahu orang-orang yang beriman supaya tidak bertanya tentang perkara-perkara tertentu yang jika didedahkan mungkin mendatangkan mudarat. Dia juga memberi amaran kepada mereka bahawa jika mereka bertanya tentang perkara-perkara ini semasa hayat Nabi ﷺ, ketika Al-Qur'an sedang diturunkan, maka mereka akan mendapat jawapannya, tetapi jawapan itu akan mewajibkan ke atas mereka kewajipan yang pada asalnya Tuhan tidak jadikan wajib: "Wahai orang-orang yang beriman, janganlah kamu bertanya tentang perkara-perkara yang, jika dinyatakan kepada kamu, mungkin menyusahkan kamu. Jika kamu bertanya tentangnya ketika Al-Qur'an sedang diturunkan, ia akan dijelaskan kepada kamu. Tuhan akan mengampunkan kamu tentangnya; kerana Tuhan Maha Pengampun, Maha Penyantun." (Ayat 101) Ayat ini membawa arahan yang jelas supaya tidak bertanya tentang perkara-perkara yang Tuhan tinggalkan atau nyatakan tanpa perincian, demi meringankan kewajipan, seperti dalam kes ibadah haji.

God has kept certain matters unknown to man, or He might have expressed certain matters in general terms. It does not harm people to leave such matters in the form God has left them. To question these at the time of the Prophet might have provided them with distressing answers, or might have overburdened both them and future generations. Hence, God tells the believers not to ask about certain matters which if revealed might be harmful. He also warns them that should they ask about these during the Prophet’s lifetime, when the Qur’ān was being revealed, for then they would have their answers, but these would impose on them obligations that God did not originally make binding: “Believers, do not ask about matters which, if made known to you, may cause you hardship. If you should ask about them while the Qur’ān is being revealed, they shall be made plain to you. God will forgive you these; for God is Much-Forgiving, Forbearing.” (Verse 101) The verse carries a clear instruction not to inquire about matters which God has left out or stated without details in order to keep duties lighter, as in the case of pilgrimage.

Kemudian Allah memberikan contoh tentang umat-umat terdahulu yang telah diturunkan wahyu kepada mereka. Wait, the rules require "God" to be written as the Malay word for God, not "Allah". So the correct translation is: Kemudian Tuhan memberikan contoh tentang umat-umat terdahulu yang telah diberikan wahyu.

God then gives the example of former communities that were given revelations.

Mungkin hadith-hadith yang telah kita kutip ini, bersama dengan pernyataan-pernyataan dalam Al-Qur'an, menggariskan sistem Islam dalam menuntut ilmu. Perkara pertama yang perlu dijelaskan ialah bahawa, dari sudut pandangan Islam, ilmu dituntut untuk memenuhi satu keperluan sebenar dan untuk memuaskan keperluan tersebut. Kuasa dan kemampuan manusia terlalu berharga untuk dibelanjakan dalam menyelidiki perkara-perkara terperinci mengenai apa yang disebut Islam sebagai ghayb, iaitu istilah yang merujuk kepada apa yang berada di luar jangkauan persepsi manusia. Ini kerana ilmu sedemikian tidak dituntut untuk memenuhi sebarang keperluan nyata atau praktikal dalam kehidupan manusia. Sudah memadai bagi akal manusia untuk beriman kepada ghayb itu sebagaimana yang diterangkan oleh Yang telah menerangkannya. Apabila akal manusia melampaui keimanan itu untuk menyelidiki hakikat dan perinciannya, ia tidak akan memperoleh sebarang hasil yang benar, kerana ia memang tidak dilengkapi dengan kemampuan yang diperlukan untuk mencapai ilmu tersebut. God telah memberikan kita segala yang kita perlu tahu mengenainya. Sebarang usaha lanjut adalah pembaziran tenaga; ia tidak lebih daripada cubaan untuk berjalan di padang pasir tanpa penunjuk jalan. Ia pasti berakhir dengan kerugian yang total.

Perhaps these aĥādīth we have quoted, together with statements in the Qur’ān, delineate the Islamic system of pursuing knowledge. The first point to make clear is that, from the Islamic point of view, knowledge is sought to face a real need and to satisfy that need. Human powers and faculties are too precious to expend in pursuing detailed matters of what Islam calls ghayb, a term which refers to what lies beyond the reach of human perception. That is because such knowledge is not sought to meet any real or practical need in human life. It is sufficient for the human mind to believe in that ghayb as described by the One who has described it. When the human mind goes beyond that belief in order to investigate its nature and details, it will not attain any true results, because it is simply not equipped with the necessary faculties to achieve that knowledge. God has given us all that we need to know about it. Any further pursuit is a waste of effort; it is no more than trying to walk in the desert without a guide. It is bound to end in total loss.

Adapun hukum-hukum Islam, ia dicari apabila diperlukan, untuk menghadapi situasi-situasi praktikal ketika ia berlaku. Inilah pendekatan Islam yang betul.

As for Islamic rulings, these are sought when needed, to face practical situations as and when these take place. This is the proper Islamic approach.

Sepanjang tempoh wahyu Islam di Makkah, tidak satu pun hukum pentadbiran digariskan, walaupun perintah diberikan untuk melakukan perkara tertentu dan meninggalkan perkara yang lain. Hukum-hukum terperinci, seperti hukuman wajib dan takzir, kafarah dan seumpamanya, hanya diturunkan selepas tertubuhnya negara Islam di Madinah, kerana negara itu mampu melaksanakan butiran-butiran tersebut dan menerapkannya dalam amalan.

Kami telah menyebut sebuah riwayat sebelum ini, yang di dalamnya Mujāhid meriwayatkan daripada Ibn `Abbās dan ulasan Sa`īd ibn Jubayr mengenai sebab segera diturunkannya ayat yang memerintahkan orang-orang beriman supaya tidak mengemukakan soalan tentang perkara-perkara tertentu yang akan menimbulkan kesukaran atau kesusahan jika dinyatakan secara terperinci. Riwayat yang sama turut menyebut bahawa soalan-soalan mereka termasuk perkara-perkara dan amalan-amalan yang telah dikenali pada zaman sebelum Islam.

We have already mentioned a report in which Mujāhid quotes Ibn `Abbās and Sa`īd ibn Jubayr’s comments on the immediate reason for revealing the verse instructing the believers not to put questions concerning certain matters which would cause them difficulty or distress should they be stated in detail. The same report mentions that their questions included things and practices known in pre- Islamic days.

Kami belum dapat memastikan perkara dan amalan mana yang dimaksudkan, tetapi hakikat bahawa surah ini menyebut tentang pengkhususan jenis-jenis binatang ternakan sejurus selepas arahan supaya tidak mengajukan soalan-soalan terperinci yang tidak perlu menunjukkan bahawa kedua-duanya mempunyai kaitan tertentu. Inilah sahaja yang perlu kami nyatakan sebelum membincangkan ayat yang merujuk kepada amalan syirik tersebut.

We have not been able to determine which particular things and practices were referred to, but the fact that the sūrah mentions the dedication of certain types of cattle immediately after the instruction not to ask unnecessary questions of detail suggests that the two are somehow linked. This is all that we need to say before discussing the verse that refers to such idolatrous practices.

Bukan Tuhan yang mensyariatkan [khurafat seperti] unta betina bertelinga terbelah, atau unta betina yang dilepaskan untuk merumput dengan bebas, atau korban berhala untuk kelahiran kembar pada haiwan, atau unta jantan yang dibebaskan daripada kerja. Orang-orang kafir itulah yang mereka-reka dusta mereka sendiri lalu menisbahkannya kepada Tuhan. Kebanyakan mereka tidak menggunakan akal fikiran mereka. Apabila dikatakan kepada mereka, "Marilah kepada apa yang telah diturunkan Tuhan dan kepada Rasul," mereka menjawab, "Cukuplah bagi kami apa yang kami dapati nenek moyang kami menganutnya." Walaupun begitu? Padahal nenek moyang mereka itu tidak mengetahui apa-apa dan tidak mendapat sebarang petunjuk. (Ayat 103-104)

It was not God who instituted [superstitions like those of] a slit-ear she camel, or a she-camel let loose for free pasture, or idol sacrifices for twin-births in animals, or stallion-camels freed from work. It is unbelievers who attribute their own lying inventions to God. Most of them never use their reason. When they are told, “Come to that which God has revealed and to the Messenger, “they reply, “Sufficient for us are the ways we found our fathers following.” Why, even though their fathers knew nothing and were devoid of all guidance? (Verses 103-104)

Terdapat beberapa jenis haiwan ternakan yang dikhaskan oleh orang ramai untuk tuhan-tuhan mereka, dengan syarat-syarat yang berasaskan mitos yang diwarisi, dan syarat-syarat itu diterima tanpa soal. Apakah jenis-jenis tersebut? Siapakah yang membuat peraturan mengenainya? Terdapat laporan yang sangat berbeza mengenai setiap jenis haiwan ternakan itu. Kami hanya akan menyebut beberapa takrifan sahaja untuk memberi gambaran tentang amalan-amalan sedemikian.

There were certain types of cattle people consecrated for their deities on conditions based in their inherited myths and which people accepted blindly. What were these? Who made the regulations concerning them? We have widely differing reports explaining each type of cattle. We will mention only a couple of these definitions to give an idea of such practices.

Al-Zuhrī memetik daripada Sa`īd ibn al-Musayyib yang berkata bahawa al-baĥīrah, iaitu "unta betina yang telinganya dibelah", ialah unta yang susunya diperuntukkan bagi berhala-berhala. [Sudah tentu, susu itu diambil dan digunakan oleh penjaga-penjaga kuil.] Jenis kedua, sā'ibah, ialah unta betina yang diperuntukkan bagi berhala-berhala dan dibiarkan merumput ke mana sahaja ia mahu. Jenis ketiga, waşīlah, ialah unta betina yang melahirkan dua ekor unta betina berturut-turut. Unta ini mereka sembelih sebagai persembahan kepada berhala-berhala mereka. Jenis keempat, hāmī, ialah unta jantan yang dipelihara untuk dibiakkan. Apabila ia telah memastikan kehamilan bagi sejumlah unta betina yang ditetapkan, mereka berkata bahawa belakangnya telah panas, lalu ia dibebaskan dan dibiarkan berkeliaran.

Al-Zuhrī quotes Sa`īd ibn al-Musayyib who says that the baĥīrah, or “a slit-ear she- camel” was one whose milk was dedicated for deities. [Needless to say, the milk was taken and used by the custodians of the temples.] The second type, sā‘ibah, was a she- camel dedicated to deities and let loose to graze wherever it wanted. The third type, waşīlah, was a she-camel that gave birth to two she-camels consecutively. This they would sacrifice for their deities. The fourth type, hāmī, was a male camel kept for breeding. When he had ensured conception for a set number of she-camels, they said that his back had warmed and he was freed and let loose.

Ahli bahasa mempunyai takrifan yang serupa. Jenis pertama, baĥīrah, ialah unta betina yang telinganya dibelah secara meluas. Apabila seekor unta betina telah melahirkan lima kali, dan pada kelahiran kelima menghasilkan unta jantan, orang Arab akan membelah telinganya sebagai tanda penyucian, dengan melarang sesiapa menunggangnya atau menyembelihnya untuk dimakan. Unta itu tidak akan dihalau dari padang ragut atau tempat air. Walaupun seorang lelaki yang kepenatan melihatnya, dia tidak akan menunggangnya. Jenis kedua, sā’ibah, ialah unta betina yang dibiarkan bebas. Apabila seseorang ingin membuat persembahan sebagai tanda syukur selepas sembuh daripada penyakit atau pulang dari perjalanan jauh atau seumpamanya, dia akan berkata, "Unta betina saya bebas." Unta itu kemudian akan disucikan dengan cara yang sama seperti jenis pertama.

Apabila Al-Qur'an membincangkan aspek-aspek ini, pertama sekali ia menyatakan bahawa God tidak memulakan amalan-amalan mengkhususkan binatang ternakan itu. Maka siapakah yang telah menetapkan amalan-amalan tersebut bagi golongan kafir? "Allah tidak pernah menetapkan (adat) bahīrah, sā'ibah, waṣīlah, dan hām. Tetapi orang-orang kafir membuat-buat dusta terhadap Allah, dan kebanyakan mereka tidak berakal." (Ayat 103) Mereka yang mengikuti mana-mana kod atau doktrin selain daripada yang telah digariskan oleh God ialah golongan kafir, yang membuat dakwaan palsu terhadap God. Mereka mungkin membuat undang-undang mereka sendiri dan mendakwa bahawa undang-undang itu ialah undang-undang God. Atau mereka mungkin menuntut hak untuk mengeluarkan undang-undang mereka sendiri, dengan tidak memberi ruang kepada undang-undang God dalam sistem mereka, tetapi pada masa yang sama mendakwa bahawa mereka tidak mengingkari God. Semua ini tidak lebih daripada mereka-reka dusta terhadap God. "Sesungguhnya orang-orang yang mereka-reka dusta terhadap Allah itu tidaklah beruntung." (Ayat 103)

As the Qur’ān deals with these aspects, it states first of all that God has not initiated those practices of consecrating cattle. Who, then, has set those practices for the unbelievers? “It was not God who instituted [superstitions like those of] a slit-ear she- camel, or a she-camel let loose for free pasture, or idol sacrifices for twin-births in animals, or stallion-camels freed from work.” (Verse 103) Those who follow any code or doctrine other than the one God has laid down are unbelievers, making false claims against God. They may enact their own laws and claim that these are God’s law. Or they may claim for themselves the right to promulgate their own laws, allowing no room for God’s law in their system, but at the same time, they claim that they do not disobey God. All this is no more than fabricating lies against God. “It is unbelievers who attribute their own lying inventions to God. Most of them never use their reason.” (Verse 103)

Orang Arab jahiliyah dahulu percaya bahawa mereka mengikuti agama Ibrahim, sebagaimana yang diwahyukan kepadanya oleh Tuhan. Mereka tidak menafikan Tuhan sama sekali. Malah, mereka mengakui-Nya, serta kekuasaan dan penguasaan-Nya ke atas alam semesta. Namun begitu, mereka menggubal undang-undang dan perundangan mereka sendiri, dengan dakwaan bahawa semuanya merupakan sebahagian daripada hukum Tuhan. Oleh itu, mereka adalah golongan kafir. Huraian yang sama terpakai kepada semua orang dalam apa jua keadaan jahiliyah, apabila mereka membuat undang-undang mereka sendiri, sama ada mereka mendakwa ia sebahagian daripada hukum Tuhan atau tidak.

The pagan Arabs used to believe that they were following the faith of Abraham, as revealed to him by God. They did not deny God altogether. Indeed they acknowledged Him, His power and control over the universe. Nevertheless, they enacted their own laws and legislation, claiming that these were all part of God’s law. As such they were unbelievers. The same description applies to all people in any state of ignorance, when they make their own laws, whether they claim them to be part of God’s law or not.

Apabila keadaan orang-orang kafir dijelaskan, surah ini membuat satu pernyataan yang menunjukkan orang-orang beriman sebagai kumpulan tersendiri, yang dibezakan oleh tugas dan kewajipan yang mesti mereka laksanakan. Surah ini menetapkan bagi mereka sikap yang harus mereka ambil terhadap orang lain. Ia memberitahu mereka bahawa mereka hanya boleh mengharapkan ganjaran daripada Tuhan, dan tidak boleh mengharapkan sebarang ganjaran dalam kehidupan ini. {Wahai orang-orang yang beriman, tanggungjawab kamu hanyalah terhadap diri kamu sendiri. Orang-orang yang sesat tidak dapat memudaratkan kamu, apabila kamu sendiri berada di jalan yang benar. Kepada Tuhan kamu semua akan kembali, lalu Dia akan menerangkan kepada kamu segala yang telah kamu kerjakan (dalam kehidupan).} (Ayat 105)

When the situation of the unbelievers was explained, the sūrah makes a statement showing the believers as a separate group, distinguished by the duties and obligations they have to fulfil. It defines for them what attitude they should take to other people. It tells them that they may look forward to no reward other than that of God. They should aspire to no reward in this life. “Believers, it is but for your own souls that you are accountable. Those who go astray can do you no harm if you [yourselves] are on the right path. To God you all must return. He will then make you understand all that you were doing [in life].” (Verse 105)

Ia adalah satu kes pemutusan hubungan yang sempurna antara mereka dengan golongan yang memusuhi perjuangan mereka. Lebih daripada itu, mereka hendaklah mempunyai hubungan saling sokong-menyokong sesama sendiri, kerana mereka membentuk satu umat: "Wahai orang-orang yang beriman, tanggungjawab dirimu hanyalah ke atas dirimu sendiri. Orang-orang yang sesat tidak akan dapat memudaratkanmu apabila kamu berada di jalan yang benar." (Ayat 105)

It is a case of a complete break between them and those who are hostile to their cause. Moreover, they should have a relationship of mutual support among themselves, since they form one community: “Believers, it is but for your own souls that you are accountable. Those who go astray can do you no harm if you [yourselves] are on the right path.” (Verse 105)

Apa yang disampaikan ayat ini kepada orang-orang beriman ialah bahawa mereka hendaklah menjaga diri sendiri, membersihkan jiwa mereka dan mengabdikan diri sepenuhnya kepada masyarakat mereka, tanpa mengendahkan apa yang orang lain katakan atau lakukan, walaupun mereka mungkin telah tersesat jauh. Sebagai orang beriman, mereka merupakan satu unit yang tersendiri, bebas daripada semua pihak lain. Dalam unit ini, mereka saling menjaga antara satu sama lain, dalam perpaduan yang sempurna. Selain daripada ini, mereka tidak perlu mempunyai sebarang ikatan atau pertalian kesetiaan dengan sesiapa pun.

What this verse says to the believers is that they should take care of themselves, purifying their souls and committing themselves wholly to their community, paying no attention to what others may say or do, even though they may go far astray. As believers, they are a separate unit, independent of all others. In this unit, they take care of one another, in complete mutual solidarity. Other than this, they have no need for any bonds or ties of loyalty with anyone.

Bagi bahagian ini, perbincangan diakhiri dengan gambaran ringkas tentang hukum-hukum yang terpakai bagi saksi-saksi kepada wasiat, apabila orang yang berwasiat berada jauh dari rumah dan dari masyarakatnya. Inilah hukum-hukum terakhir yang diberikan dalam surah ini mengenai urus niaga tertentu dalam masyarakat Islam. Hukum-hukum tersebut memberikan jaminan bagi memastikan setiap orang menerima apa yang memang menjadi haknya.

The passage is concluded with an outline of the rulings applicable to witnesses to a will, when the testator is away from home and from his society. These are the final rulings given in this sūrah on certain transactions in Islamic society. They provide guarantees to ensure that people receive what is rightly theirs.

Wahai orang-orang yang beriman, persaksian antara kamu apabila salah seorang daripada kamu didatangi maut, ketika membuat wasiat, hendaklah dengan dua orang saksi yang adil dari kalangan kamu sendiri, atau dua orang lain dari bukan kalangan kamu, jika kamu sedang dalam perjalanan di muka bumi lalu kamu ditimpa musibah kematian. Tahanlah kedua-duanya selepas solat, lalu jika kamu ragu-ragu, hendaklah keduanya bersumpah dengan nama God: "Kami tidak akan menjual persaksian ini dengan harga walaupun dia kaum kerabat, dan kami tidak akan menyembunyikan persaksian yang dikehendaki Allah; sesungguhnya kami kalau demikian termasuk golongan orang-orang yang berdosa." Maka jika kemudian diketahui bahawa kedua-duanya telah melakukan dosa, hendaklah dua orang lain menggantikan kedudukan mereka dari kalangan mereka yang berhak ke atasnya (yang lebih dekat), lalu keduanya bersumpah dengan nama God: "Sesungguhnya persaksian kami lebih benar daripada persaksian kedua orang itu, dan kami tidak melampaui batas; sesungguhnya kami kalau demikian termasuk golongan orang-orang yang zalim."

Believers, let there be witnesses to what you do when death approaches you and you are about to make bequests: two persons of probity from among your own people, or two others from outside, if the pangs of death come to you when you are travelling through the land. Detain them both after prayer, and if you have any doubt in mind, let them swear by God, “We shall not sell this [our word] for any price, even though it were for a near kinsman; and neither shall we conceal anything of what we have witnessed before God; for then we should be among the sinful.” But if afterwards it should come to light that the two [witnesses] have been guilty of [this very] sin, then two others should replace them from among those immediately concerned. Both shall swear by God, “Our testimony is indeed truer than that of these two. We have not transgressed the bounds of what is right; for then we should be among the evil-doers.

"Dengan cara itu, lebih besar kemungkinan orang akan memberikan kesaksian sesuai dengan kebenaran; atau jika tidak, mereka akan takut bahwa sumpah orang lain akan diambil setelah sumpah mereka. Takutlah kepada Tuhan dan dengarkanlah Dia. Tuhan tidak memberi petunjuk kepada orang-orang yang zalim. (Ayat 106-108)"