Dalam pusingan baharu ini surah itu kembali mengetengahkan tema tentang hakikat sebenar ketuhanan, setelah dalam bahagian sebelumnya membincangkan sifat risalah Tuhan dan Rasul yang dipertanggungjawabkan untuknya. Perbincangan dalam Surah 7

In this new round the sūrah again picks up the theme of the true nature of Godhead, after having discussed in the previous passage the nature of God’s message and the Messenger to whom it is entrusted. The discussion in Chapter 7

akhirnya dengan pemisahan yang jelas antara jalan yang ditempuh oleh orang-orang beriman dan jalan yang ditempuh oleh orang-orang yang berbuat jahat.

ended with a clear demarcation of the separate paths followed by the believers and the evildoers.

Dalam petikan ini, sifat ketuhanan dinyatakan dengan jelas dalam beberapa aspek, yang akan kami gariskan secara ringkas terlebih dahulu. Pertama sekali, ia jelas dalam hati Nabi ﷺ, kerana baginda mengetahui bahawa baginda telah diberi bukti yang nyata oleh Tuhan. Baginda sangat yakin dengan bukti ini, dan keimanannya yang teguh tidak menerima sebarang keraguan akibat sikap orang-orang kafir yang menolak risalahnya. Oleh itu, baginda mencurahkan diri kepada imannya, dan mengambil pendirian menjauhkan diri daripada kaumnya. Keyakinannya bahawa mereka berada dalam kesesatan yang mendalam adalah sekuat keyakinannya terhadap kebenaran bahawa dirinya telah diberi petunjuk. (Ayat 56-7)

In this passage the nature of Godhead is brought out clearly in a number of areas which we will first outline very briefly. It is first of all clear in the Prophet’s heart as he knows that he has clear evidence given him by God. He is absolutely certain of this evidence, and his firm belief will not admit any doubts as a result of the attitude of unbelievers who deny his message. Hence, he devotes himself to his faith, and takes his stand away from his people. His certainty that they are in deep error is as strong as his certainty of the truth that he is rightly guided. (Verses 56-7)

Sifat ketuhanan itu menzahirkan dirinya dalam kesabaran God apabila Dia tidak memenuhi permintaan golongan kafir untuk mukjizat yang bersifat fizikal. Sekiranya Dia memberikan mukjizat sedemikian kepada mereka dan mereka tetap ingkar, penolakan mereka yang berterusan terhadap kebenaran akan memastikan kebinasaan total ke atas mereka. Sekiranya Nabi ﷺ dapat memberikan apa yang mereka tuntut dengan tergesa-gesa, baginda tentu telah melakukannya. Sebagai manusia, baginda tentu sudah jemu dengan penolakan degil mereka. Memberi mereka peluang tanpa had adalah satu aspek rahmat God, yang mencerminkan sifat ketuhanan-Nya. (Ayat 58)

The nature of Godhead manifests itself in God’s forbearance when He does not act on the unbelievers’ requests for a physical miracle. Should He give them such a miracle and should they continue to disbelieve, their continued rejection of the truth would ensure their total destruction. Had the Prophet been able to grant them what they hastily demanded, he would have done so. As a human being, he would have been fed up with their stubborn rejection. To allow them an indefinite chance is an aspect of God’s grace, one which reflects His Godhead. (Verse 58)

Katakanlah: "Sesungguhnya aku dilarang menyembah mereka yang kamu seru selain Tuhan." Katakanlah: "Aku tidak mengikuti hawa nafsu kamu, sebab jika demikian, sungguh aku telah sesat dan tidak termasuk orang-orang yang mendapat petunjuk." Katakanlah: "Sesungguhnya aku berpegang pada bukti yang nyata dari Tuhanku, namun kamu mendustakan-Nya."

Say: I am forbidden to worship those beings whom you invoke instead of God. Say: I do not follow your whims, for then I would have gone astray, and would not be on the right path. Say: I take my stand on a clear evidence from my Lord, yet you deny Him.

Ia bukan dalam kuasaku untuk mendatangkan apa yang kamu tergesa-gesa minta. Hukuman hanya milik Allah. Dialah yang menyatakan kebenaran dan Dialah sebaik-baik pemutus. Katakanlah: Jika sekiranya apa yang kamu tergesa-gesa minta itu berada dalam kuasaku, tentulah perkara antara aku dan kamu sudah diputuskan. Tetapi Allah lebih mengetahui siapa orang-orang yang zalim. (Ayat 56-58)

It is not in my power [to produce] that which you so hastily demand. Judgement rests with God alone. He declares the truth and He is the best of arbiters. Say: If that which you so hastily demand were in my power, the case between me and you would have been decided. But God knows best as to who are the wrongdoers. (Verses 56-8)

Passage ini amat memberi inspirasi. Ia bertujuan mempengaruhi para pembacanya dengan menyatakan hakikat sebenar ketuhanan, menjelaskan pelbagai aspeknya, menggunakan irama yang berbeza serta gaya yang sangat berkesan. Satu ciri yang memberi inspirasi ialah penggunaan bentuk seruan, "Katakanlah... Katakanlah... Katakanlah...", yang dengan jelas menunjukkan bahawa ia ditujukan kepada Rasul Allah ﷺ. Baginda diperintahkan untuk menyampaikan wahyu Tuhannya sebagaimana ia diturunkan kepadanya. Kita diberitahu dengan jelas sekali bahawa Rasul tidak memiliki dan tidak mengikuti sesuatu selain daripada wahyu ini, dan baginda tidak mencari selain petunjuknya: "Katakanlah: 'Sesungguhnya aku dilarang menyembah mereka yang kamu seru selain Tuhan.' Katakanlah: 'Aku tidak akan mengikuti hawa nafsu kamu, kerana jika demikian, sesatlah aku dan aku tidak termasuk orang-orang yang mendapat petunjuk.'" (Ayat 56)

This passage is particularly inspiring. It seeks to influence the addressees by stating the true nature of Godhead, explaining its different aspects, using varying cadences and a most effective style. One particularly inspiring feature is the use of the address form, “Say... Say... Say...” making it profoundly clear that this is an address to God’s Messenger (peace be upon him). He is required to deliver his Lord’s message as it is revealed to him. We are told with absolute clarity that the Messenger does not have or follow anything other than this message and seeks none other than its guidance: “Say: ‘I am forbidden to worship those beings whom you invoke instead of God’. Say: ‘I do not follow your whims, for then I would have gone astray, and would not be on the right path.’” (Verse 56)

Meneruskan perbincangan tentang ilmu Tuhan mengenai siapa yang zalim, dan terus menjelaskan hakikat ketuhanan, surah ini memberikan gambaran tentang ilmu ini sebagaimana ia berkaitan dengan salah satu bidang khasnya, iaitu ghaib. Istilah ini akan dijelaskan sebentar lagi.

Developing the point of God’s knowledge of who are the wrongdoers, and continuing with the explanation of the nature of Godhead, the sūrah gives us an image of this knowledge as it pertains to one of its unique areas, namely, that of ghayb. This term will be explained presently.

"Dan di sisi-Nya terdapat kunci-kunci perkara ghaib; tiada yang mengetahuinya melainkan Dia. Dia mengetahui apa yang ada di daratan dan di lautan; tidak gugur sehelai daun pun melainkan Dia mengetahuinya, dan tidak ada sebutir biji pun dalam kegelapan bumi, dan tiada sesuatu pun yang basah atau kering melainkan tertulis dalam Kitab yang nyata." (Ayat 59)

“With Him are the keys to what lies beyond the reach of human perception: none knows them but He. He knows all that the land and sea contain; not a leaf falls but He knows it; and neither is there a grain in the earth’s deep darkness, nor anything fresh or dry but is recorded in a clear book.” (Verse 59)

Ini adalah gambaran tentang ilmu Tuhan yang sempurna, yang tidak meninggalkan apa pun dari segi waktu atau tempat, daratan, lautan atau langit, di kedalaman dunia atau di luasnya angkasa, termasuk yang mati atau hidup, yang kering atau basah, yang hijau atau yang layu. Namun, betapa biasa dan datarnya gambaran kita sendiri jika dibandingkan dengan lukisan Qur'an yang indah itu?

This is an image of God’s complete knowledge that leaves out nothing in terms of time or place, land, sea or sky, in the depths of the world or in the wild expanse of space, including what is dead or alive, dry or fresh, green or withering away. But how prosaic is our own description as compared to the fine Qur’ānic portrayal?

Tidak mencukupi sama sekali apabila yang terakhir ini menggabungkan di dalamnya satu pernyataan aritmetik semata-mata dengan satu imej yang sangat memberi ilham! Ayat pendek ini membuat imaginasi manusia hidup apabila cuba meneroka ufuk apa yang kita ketahui dan apa yang berada di luar pengetahuan kita. Kita cuba membayangkan sifat tanpa batas ilmu Tuhan yang meliputi seluruh alam semesta dan jauh melampaui apa yang kita ketahui tentang alam itu. Kita kagum apabila menerima satu imej demi satu dari segala arah dan apabila cuba menyingkap tirai yang menutupi apa yang tersembunyi, sama ada yang berkaitan dengan masa lalu, masa kini atau masa depan. Ini adalah satu dunia yang lengkap yang terbentang melampaui imaginasi kita. Namun kunci kepada semua itu ada pada Tuhan, dan hanya Dia yang mengetahuinya. Fikiran kita mungkin cuba menemui apa yang setakat ini belum diketahui oleh kita di darat atau di laut, sambil menyedari bahawa segala sesuatu di dalamnya diketahui dengan sempurna oleh Tuhan. Kita membayangkan daun-daun yang gugur dari pepohon:

Kita sekarang perlu menyebut sepatah kata tentang klausa pertama dalam ayat ini, yang menyatakan: "Di sisi-Nyalah kunci-kunci perkara ghaib; tidak ada yang mengetahuinya selain Dia." (Ayat 59)

We need now to say a word about the first clause in this verse, which states: “With Him are the keys to what lies beyond the reach of human perception: none knows them but He.” (Verse 59)

Adalah penting untuk mentakrifkan apa yang dalam bahasa Inggeris digambarkan sebagai terletak "di luar jangkauan persepsi manusia" dan kunci-kuncinya yang hanya diketahui oleh Tuhan. Ungkapan ini diberikan dalam teks Arab dalam satu perkataan, ghayb, yang merupakan unsur penting dalam konsep Islam tentang iman, kewujudan dan kehidupan. Istilah ini berasal dalam bahasa Arab daripada akar kata yang menunjukkan "ketiadaan, kehilangan, persembunyian, perlindungan daripada pancaindera dan pemahaman manusia". 1

It is important to define what we describe in English as lying “beyond the reach of human perception” and the keys to it as being known only to God. This expression is given in the Arabic text in one word, ghayb, which is an essential element of the Islamic concept of faith, existence and life. The term is derived in Arabic from a root which denotes “absence, disappearance, hiding, shielding from people’s senses and understanding”. 1

Kita perlu membicarakan tentang ghayb kerana ia kini kerap dibandingkan dengan "sains" dan apa yang "saintifik". Al-Qur'an menyatakan bahawa terdapat sesuatu yang digelar ghayb, yang berada di luar jangkauan persepsi manusia, dan bahawa kunci-kunci kepada dunia ini hanya diketahui oleh Tuhan. Al-Qur'an juga menyatakan bahawa ilmu yang diberikan kepada manusia itu sedikit, tetapi mencukupi bagi manusia dan sesuai dengan potensinya. Selain daripada ilmu faktual yang dikurniakan oleh Tuhan kepada mereka, manusia hanya melayan tekaan, dan tekaan itu tidak dapat menggantikan kebenaran. Tuhan menyatakan bahawa Dia telah menetapkan hukum-hukum tertentu untuk alam semesta ini, dan Dia telah mengajar manusia cara memahami sebahagian daripada hukum-hukum ini dan menguruskannya mengikut kemampuannya. Dia selanjutnya menyatakan bahawa daripada hukum-hukum ini Dia akan menzahirkan kepada manusia apa yang menguatkan imannya. Ini tidak melanggar hukum alam yang tidak berubah, mahupun menjejaskan dunia yang kekal berada di luar jangkauan persepsi manusia.

We need to speak about ghayb because it is frequently contrasted nowadays with `science’ and what is ‘scientific’. The Qur’ān states that there is something to describe as ghayb which lies beyond the reach of human perception, and that the keys to this world are known only to God. The Qur’ān also states that the knowledge man has been given is scanty, but sufficient for man and appropriate for his potential. Beyond the factual knowledge given them by God, people only indulge in guesswork, which is no substitute for the truth. God states that He has set into operation certain laws for this universe, and He has taught man how to understand some of these laws and deal with them according to his ability. He further states that He will reveal to man of these laws what strengthens his faith. This does not violate the unchangeable laws of nature or affect the world that remains beyond the reach of human perception.

Ghaib wujud di sekeliling kita, di luar lingkungan pengetahuan kita yang sentiasa berdasarkan kebarangkalian. Manusia memerhati alam semesta di sekelilingnya dan terus merangka hipotesis dan teori tentang asal-usul, sifat dan pergerakannya, serta tentang masa dan tempat, hubungan antara keduanya dan dengan apa yang berlaku di dalam alam semesta. Manusia juga cuba memikirkan tentang kehidupan: sumbernya, asal-usulnya, sifatnya, kesinambungannya, faktor-faktor dan daya-daya yang mempengaruhinya, dan bagaimana ia berhubung dengan kewujudan material. Dia juga memikirkan tentang dirinya sendiri: bagaimana manusia berbeza daripada benda, dan apakah yang membezakannya daripada makhluk hidup yang lain? Bagaimana dia wujud di muka bumi ini; dan bagaimana dia berkelakuan? Apakah akal manusia, dan apakah ciri-ciri istimewanya? Apa yang berlaku kepadanya selepas mati? Walaupun kita ambil tubuh manusia: apa yang berlaku di dalamnya berupa interaksi kimia pada setiap saat, dan bagaimana interaksi sedemikian berlaku?

Ghayb exists all around us, beyond the realm of our knowledge which continues to be based on probabilities. Man looks at the universe around him and continues to work out hypotheses and theories about its origin, nature and movement, and about time and place, their inter-relationship with each other and with what takes place in the universe. Man also tries to think about life: its source, origin, nature, continuity, the factors and forces that influence it and how it relates to material existence. He also thinks about himself: how is man different from matter and what distinguishes him from other living things? How did he come to exist on this earth; and how does he behave? What is human intellect, and what are its distinctive features? What happens to him after death? Even if we take the human body: what occurs inside it of chemical interactions at every moment and how do such interactions happen?

Semua perkara ini tergolong dalam alam ghaib. Sains terhenti di pinggirannya, tidak mampu menembusinya walaupun sekadar untuk menetapkan kebarangkalian relatif bagi pelbagai hipotesis.

All these belong to the realm of ghayb. Science stops at its peripheries, unable to penetrate through them even to assign relative probabilities to different hypotheses.

Kita tinggalkan dahulu perkara-perkara yang tidak dianggap penting atau tidak menjadi keutamaan para saintis, seperti hakikat Ketuhanan dan hakikat makhluk-makhluk Tuhan yang lain, seperti malaikat dan jin, hakikat kematian, serta akhirat. Bagi tujuan kita, memadai sekadar membincangkan jenis ghaib yang lebih dekat dengan kita. Di sini juga kita dapati sains mengakui kemampuannya yang terbatas. Mari kita ambil satu atau dua contoh.

We will leave aside for the moment the subjects which scientists do not care to enlist among their priorities and preoccupations, such as the nature of Godhead and the nature of God’s other creatures, such as angels and jinn, the nature of death, and the hereafter. It is sufficient for our purposes to speak only about that sort of ghayb which is closer to us. Here also we find science acknowledging its limited ability. Let us take one or two examples.

Sebelum kita menutup, kita perlu mengatakan beberapa perkara tentang hakikat ghayb sebagaimana difahami dalam agama Islam.

Before we conclude we need to say a few words on the nature of ghayb as understood in the Islamic faith.

Al-Qur’an, sumber asas akidah Islam, menyatakan dengan sangat jelas bahawa terdapat satu alam yang berada di luar jangkauan persepsi manusia, dan satu lagi alam yang boleh dipersepsikan. Tidak semua yang ada di sekeliling manusia itu ghaib, dan tidak semua kuasa alam semesta itu tidak diketahui. Terdapat hukum-hukum tertentu yang beroperasi di alam semesta tanpa gagal. Manusia boleh mengetahui sebahagian daripada hukum-hukum ini setakat mana pengetahuan itu dapat ditanggung atau diperlukan olehnya untuk menjalankan peranannya di bumi.

The Qur’ān, the basic source of Islamic faith, states very clearly that there is a world beyond the reach of human perception and another world that can be perceived. Not everything around man is ghayb, and not all forces of the universe are unknown. There are certain laws that operate in the universe without fail. Man can know some of these in as much as this knowledge can be tolerated or is needed by him to fulfil his role on earth.

Tuhan telah memberinya kuasa untuk mengetahui sebanyak ini tentang hukum-hukum alam semesta dan untuk mengawal kuasa-kuasa ini mengikut hukum-hukum tersebut. Dengan itu dia akan dapat menunaikan misinya, memanfaatkan potensi bumi dan memajukan kehidupan.

God has given him the power to know this much of the laws of the universe and to manipulate these forces in accordance with these laws. He will then be able to accomplish his mission and make use of the potentials of the earth and promote life.

Di samping hukum-hukum tetap ini, kehendak Tuhan beroperasi tanpa sebarang batasan. Kehendak Tuhanlah yang menggerakkan hukum-hukum ini setiap kali ia beroperasi. Pergerakan mereka bukanlah pergerakan yang sepenuhnya automatik. Walaupun mereka beroperasi mengikut peraturan yang telah ditetapkan Tuhan untuk mereka, kehendak Tuhanlah yang mengoperasikan mereka. Kehendak itu termasuk dalam perkara ghayb, yang tidak diketahui oleh sesiapa pun dengan apa-apa tahap kepastian. Had maksimum yang boleh diketahui manusia mengenainya kekal dalam lingkungan andaian dan kebarangkalian. Sains sendiri mengakui hakikat ini dengan mudah.

Side by side with these constant laws, God’s will operates free of all restrictions. It is God’s will that sets these laws in operation every time they operate. Theirs is not a purely automatic motion. Although they operate in accordance with the rules God has set for them, it is God’s will that operates them. That will is part of ghayb, which is not known to anyone with any degree of certainty. The maximum that people can know of it remains within the range of assumptions and probabilities. Science readily admits this.

Satu ciri penting bagi Ketuhanan ialah gabungan kuasa mutlak ke atas seluruh ciptaan dengan pengawasan yang berterusan dan penuh waspada. Ia juga merangkumi penentuan tempoh hayat setiap individu, takdir kita yang tidak dapat dielakkan, serta hisab akhir yang segera dan tidak pernah silap. Semua ini termasuk dalam alam perkara ghaib yang meliputi kehidupan manusia.

An important feature of Godhead is that which combines absolute power over all creation and a constant, alert watch. That which combines the predetermination of the life span of every individual, and our inescapable destiny with the final reckoning which is both prompt and unfailing. All this belongs to the realm of those imperceptibles which encompass human life.

Dialah Yang Maha Berkuasa atas hamba-hamba-Nya. Dia mengutus malaikat-malaikat pengawal untuk menjaga kamu, sehingga apabila kematian mendatangi salah seorang daripada kamu, utusan-utusan Kami mencabut nyawanya. Mereka tidak lalai dalam menunaikan tugas mereka. Kemudian mereka dikembalikan kepada Tuhan mereka yang sebenar, Yang Maha Agung. Ingatlah, hanya milik-Nyalah segala hukuman, dan Dia amat pantas dalam membuat perhitungan.

He alone holds sway over His servants. He sends forth guardians to watch over you until, when death approaches any one of you, Our messengers cause him to die. They leave no part of their duty unfulfilled. They are then brought back to God, their true Lord Supreme. Indeed, His alone is all judgement; and He is most swift in reckoning.

(Ayat 61-2)

(Verses 61-2)

"Dialah sahaja yang berkuasa mutlak ke atas hamba-hamba-Nya." (Ayat 61) Segala kuasa adalah milik-Nya, dan semua makhluk tunduk kepada kekuasaan-Nya. Di hadapan-Nya, mereka tidak berdaya. Di hadapan Yang Maha Perkasa, mereka tidak lebih daripada hamba yang patuh. Inilah kebenaran yang dibuktikan oleh realiti kehidupan manusia. Walaupun mereka diberikan kebebasan bertindak dan tahap ilmu pengetahuan tertentu, serta keupayaan yang ditanamkan dalam diri mereka untuk menunaikan tugas yang diamanahkan, setiap nafas mereka diberikan menurut kadar yang tertentu; setiap tindakan mereka tertakluk kepada kekuasaan Tuhan. Demikianlah hukum asas kehidupan manusia yang tidak boleh mereka langgar, walaupun hukum ini mungkin menzahirkan dirinya setiap kali menurut kehendak ilahi yang tertentu. Ini juga terpakai ke atas setiap nafas dan tindakan individu.§ "Dia mengutuskan pengawal-pengawal untuk menjaga kamu." (Ayat 61) Sifat pengawal-pengawal itu tidak disebutkan di sini. Di tempat lain dalam al-Quran, kita diberitahu bahawa mereka ialah malaikat yang mencatat setiap perbuatan kita. Maksud di sini ialah untuk menanamkan perasaan bahawa terdapat pengawasan yang rapi ke atas setiap orang. Tiada seorang pun dibiarkan keseorangan, walau sebentar pun. Para pengawas menghitung dan mencatat setiap kata yang kita ucapkan, setiap perbuatan yang kita lakukan dan setiap pergerakan yang kita buat. Apabila kita membayangkan hal ini, kita berada pada tahap kewaspadaan yang paling tinggi.

Kemudian mereka diseru untuk mendengar suara fitrah mereka sendiri. Sesungguhnya fitrah manusia mengakui kebenaran ketuhanan (Tuhan), dan menghadap kepada Tuhan semata-mata apabila berhadapan dengan bahaya dan kesukaran. Surah ini melukiskan fitrah mereka ketika mereka berada dalam kesusahan, dan menggambarkan bagaimana mereka menyanggahi seruan fitrah itu ketika melalui masa senang dan selesa.

They are then called upon to listen to the voice of their very nature. Indeed, human nature recognizes the truth of Godhead and turns to God alone when it faces dangers and difficulties. The sūrah paints for them their nature when they are in distress, and describes how they go against its appeals when they go through a period of ease and comfort.

Semua ini digambarkan dalam satu adegan yang singkat, pantas dan jelas, yang memberi kesan mendalam. Mereka diingatkan bahawa kesusahan yang besar tidak terhad kepada Hari Kiamat ketika mereka harus menghadapi hisab mereka. Sesungguhnya, mereka melalui saat-saat kesusahan yang besar dalam kegelapan pekat di darat dan di laut. Pada saat-saat seperti itu, mereka hanya berpaling kepada Tuhan, menyedari bahawa hanya Dia yang dapat menyelamatkan mereka. Namun, mereka kembali kepada jalan kesesatan mereka ketika berada dalam keadaan senang.

This is all portrayed in a short, fast, clear scene, producing a profound effect. They are reminded that great distress is not limited to the Day of Resurrection when they have to face their reckoning. They, indeed, go through periods of great distress in the deep darkness of land and sea. At such moments, they turn only to God, recognizing that only He can save them. Still they revert to their erring ways in periods of ease:

“Katakanlah: ‘Siapakah yang menyelamatkan kamu daripada bahaya gelap di darat dan di laut, ketika kamu berdoa kepada-Nya dengan merendah diri dan secara rahsia: Jika Dia menyelamatkan kami daripada bahaya ini, sudah tentu kami akan bersyukur?’ Katakanlah: ‘Hanya Tuhan yang menyelamatkan kamu daripada semua ini dan daripada setiap kesusahan; namun kamu masih menyekutukan-Nya.’” (Ayat 63-64) Kadang-kadang, memadai dengan membayangkan bahaya dan mengingati kesusahan untuk melembutkan hati manusia dan membantu mereka menahan keinginan liar mereka.

“Say: ‘Who is it that saves you from the dark dangers of the land and sea, when you call out to Him humbly and in secret: If He will but save us from this peril, we will most certainly be grateful? Say: God alone saves you from these and from every distress; and still you associate partners with Him.” (Verses 63-4) At times, it is sufficient to visualize danger and remember distress to soften people’s hearts and help them restrain their wild desires.

Orang boleh kemudian mengingati perasaan lemah mereka sambil mengingati rahmat Tuhan apabila Dia meringankan kesusahan mereka.

Surah itu mengingatkan mereka tentang kekuasaan Tuhan yang boleh menimpakan azab ke atas mereka selepas mereka diselamatkan. Ia bukanlah seperti kesusahan sementara yang tidak digantikan apabila ia telah berlalu.

The sūrah reminds them of God’s power which could smite them after they have been saved. It is not like a momentary distress which is not replaced once it is over.

Mereka diingatkan tentang kuasa Tuhan yang tidak terbatas untuk mendatangkan penderitaan yang tidak mampu mereka tanggung: "Katakanlah: Dialah yang berkuasa mengirimkan azab kepadamu dari atas kamu dan dari bawah kakimu, atau mencerai-beraikan kamu menjadi golongan-golongan yang berselisih, dan merasakan sebagian kamu keganasan sebahagian yang lain. Perhatikanlah, betapa Kami menjelaskan ayat-ayat Kami agar mereka memahami." (Surah Al-An'am, ayat 65)

They are reminded of God’s unlimited ability to bring about suffering that they cannot endure: “Say: It is He alone who has the power to let loose upon you suffering from above you and from beneath your feet, or to divide you into disputing groups, causing the one to suffer at the hands of the other. See how We make plain Our revelations so that they may understand.” (Verse 65)

Untuk membayangkan penderitaan yang datang dari atas atau dari bawah dengan kekuatan yang menggempur mempunyai kesan yang jauh lebih kuat terhadap minda manusia berbanding membayangkannya datang dari kanan atau kiri. Sesiapa sahaja boleh membayangkan bahawa dia mampu menentang jenis yang kedua, yang datang dari sisi, tetapi jenis penderitaan yang diturunkan dari atas atau yang menenggelamkan manusia dari bawah mestilah tidak dapat ditahan. Dalam gaya yang memberi inspirasi, surah ini menambah kesan yang kuat ini apabila ia menyatakan dengan jelas bahawa God berkuasa untuk menenggelamkan manusia dengan penderitaan dari mana-mana arah dan dengan cara apa sekalipun yang Dia pilih. Kemudian ia menambah satu lagi jenis penderitaan yang perlahan dan berpanjangan. Jenis ini tidak memusnahkan mereka semua dalam sekelip mata, sebaliknya terus bersama mereka sehingga mereka mengalaminya hari demi hari dan malam demi malam: "[Dia berkuasa] untuk memecahkan kamu kepada golongan-golongan yang berselisih, lalu sebahagian daripada kamu merasai keganasan sebahagian yang lain." (Ayat 65)

To visualize suffering coming from above or from beneath in overwhelming force has a much more powerful effect on the human mind than to visualize it coming from the right or the left. Anyone may imagine that he can resist the latter type coming sideways, but the type of suffering which is brought down from above or which overwhelms people from beneath must be irresistible. In its inspiring style, the sūrah adds this forceful effect as it states in plain terms that God is able to overwhelm people with suffering from any direction and in any method He chooses. It then adds another type of suffering which is slow and long lasting. This type does not destroy them all in a flash, but lingers with them so that they experience it day after day and night after night: “[He has the power] to divide you into disputing groups, causing the one to suffer at the hands of the other.” (Verse 65)