Al-Shams (Matahari)

Al-Shams (Matahari) - Dalam Naungan Al-Qur'an | Quran Course

Demi matahari dan cahaya paginya, demi bulan apabila ia mengiringinya, demi siang apabila ia menzahirkan kemegahannya, demi malam apabila ia menyelubungkannya. Demi langit dan pembinaannya, demi bumi dan penghamparannya, demi jiwa dan penciptaannya serta ilham yang diberikan kepadanya tentang kejahatan dan ketakwaannya. Sungguh beruntung orang yang menyucikannya, dan sungguh rugi orang yang mengotorinya. (Ayat 1-10)

By the sun and his morning brightness, by the moon as she follows him, by the day, which reveals his splendour, by the night, which veils him. By the heaven and its construction, by the earth and its spreading, by the soul and its moulding and inspiration with knowledge of wickedness and righteousness. Successful is the one who keeps it pure, and ruined is the one who corrupts it. (Verses 1-10)

Tuhan bersumpah dengan objek-objek dan fenomena alam semesta ini sebagaimana Dia bersumpah dengan jiwa manusia, bagaimana ia dibentuk dan ilham yang diterimanya. Sumpah itu memberikan makhluk-makhluk ini kepentingan tambahan dan menarik perhatian manusia kepadanya. Manusia sepatutnya merenungi fenomena-fenomena ini dan berusaha menghargai nilainya serta tujuan penciptaannya.

God swears by these objects and universal phenomena as He swears by the human soul, how it is fashioned and the inspiration it receives. The oath gives these creatures an added significance and draws man’s attention to them. Man ought to contemplate these phenomena and try to appreciate their value and the purpose of their creation.

Memang ada sejenis bahasa khas yang melaluinya hati manusia berhubung dengan alam semesta. Bahasa ini merupakan sebahagian daripada fitrah manusia. Ia adalah bahasa yang tidak menggunakan bunyi dan sebutan. Ia merupakan komunikasi kepada hati dan ilham kepada jiwa, yang hidup kembali setiap kali manusia memandang ke arah alam semesta untuk melihat pemandangan yang memberi inspirasi atau menggembirakan. Oleh itu, Al-Qur’an kerap menggesa manusia supaya merenungi persekitarannya. Ia melakukannya dengan pelbagai cara, kadang-kadang secara langsung dan kadang-kadang dengan isyarat, sentuhan sampingan dan rangsangan. Dalam hal ini, misalnya, sebahagian fenomena alam semesta dijadikan subjek sumpah Tuhan, untuk berfungsi sebagai kerangka bagi apa yang disebut selepas itu dalam surah tersebut. Arahan yang nyata dan petunjuk yang tidak langsung ini sangat kerap terdapat dalam surah-surah dalam jilid ini. Hampir tidak ada surah yang tidak menggalakkan manusia, dalam satu cara atau cara lain, untuk berkomunikasi dengan alam semesta melalui bahasa rahsia, supaya dia dapat menghargai tanda-tanda alam itu dan memahami seruannya.

There exists in fact, some kind of a special language through which the human heart communicates with the universe. This language is part of human nature. It is a language which does not use sounds and articulation. It is a communication to hearts and an inspiration to souls which come alive whenever man looks up to the universe for an inspiring or cheerful sight. Hence, the Qur’ān frequently urges man to reflect upon his surroundings. It does this in various ways, sometimes directly and sometimes with hints, incidental touches and stimuli. In this case, for example, some phenomena of the universe are made the subject of God’s oath, in order to serve as a framework for what follows in the sūrah. These explicit directives and indirect hints are very frequent in the sūrahs of the present volume. There is hardly any sūrah which does not encourage man, in one way or another, to communicate with the universe, in secret language, so that he may appreciate its signs and understand its address.

Di sini kita mendapati sumpah yang memberi inspirasi, demi matahari dan waktu dhuha. Sumpah itu juga menyatakan waktu ketika matahari naik di atas ufuk, ketika ia sememangnya berada pada keindahannya yang paling tinggi. Sesungguhnya waktu dhuha, pada musim sejuk, ialah waktu kehangatan yang menyegarkan. Pada musim panas pula, ia ialah waktu ketika udara sederhana dan segar sebelum kepanasan terik tengah hari menjelang, dan matahari berada dalam keadaan paling jernih.

Here we have an inspiring oath by the sun and the mid-morning. The oath also specifies the time when the sun rises above the horizon, when it is indeed at its most beautiful. Indeed, mid-morning is, in winter, a time of refreshing warmth. In summer, it is a time when the atmosphere is just mild and fresh before the blazing heat of midday sets in, and the sun is at its clearest.

Sumpah itu juga dengan bulan apabila dia mengikuti matahari dan memancarkan cahayanya yang indah dan jernih. Antara bulan dengan hati manusia terdapat daya tarikan yang telah lama wujud dan tertanam kukuh dalam jiwa terdalam manusia. Ia adalah daya tarikan yang lahir semula setiap kali kedua-duanya bertemu. Bulan menyampaikan bisikan dan ilham istimewanya sendiri kepada hati manusia, dan dia menyanyikan lagu-lagu pujiannya kepada Tuhan, Pencipta. Pada malam yang cerah, seseorang hampir dapat merasakan dirinya seolah-olah belayar dalam sinar bulan, melenyapkan kebimbangannya dan menikmati kebahagiaan yang sempurna sambil merasakan tangan Sang Pencipta di sebalik ciptaan yang sempurna ini.

The oath is also by the moon as she follows the sun and spreads her beautiful and clear light. Between the moon and the human heart there is an age-long fascination that is well established in men’s inmost souls. It is a fascination that is born anew every time the two meet. The moon issues her own special whispers and inspirations to the human heart, and she sings her songs of praise of God, the Creator. On a clear night, one can almost feel oneself sailing through the moonlight, clearing one’s worries and enjoying perfect bliss as one feels the hand of the Maker beyond this perfect creation.

Allah juga bersumpah dengan siang apabila ia menzahirkan matahari. Susunan kata Arab dalam ayat ini, wan-nahāri idhā jallāhā, menjadikan kata ganti milik yang melekat pada perkataan "kecerahan" itu samar. Pada mulanya, seseorang cenderung menganggapnya merujuk kepada matahari. Namun, konteks umum menunjukkan bahawa ia merujuk kepada bumi yang diterangi oleh matahari. Kaedah pertukaran rujukan ini banyak digunakan dalam al-Qur'ān apabila perubahan itu mudah dikesan dan isi kandungannya sudah biasa difahami. Di sini terdapat isyarat halus bahawa cahaya matahari menzahirkan bumi dan memberi kesan besar kepada kehidupan manusia. Kebiasaan kita dengan matahari dan cahayanya menyebabkan kita cenderung terlepas pandang akan keindahan dan fungsinya. Petunjuk al-Qur'ān ini mengingatkan kita semula akan pemandangan harian yang agung ini.

God also swears by the day as it reveals the sun. The Arabic wording of this verse, wan-nahāri idhā jallāhā, makes the possessive pronoun attached to ‘splendour’ ambiguous. Initially, one tends to take it as if it refers to the sun. The general context, however, suggests that it refers to the earth as it is lit by the sun. This method of changing referents is widely employed in the Qur’ān when the change is easily noticed and the subject matter familiar. Here we have a discreet allusion to the fact that sunlight reveals the earth and has a great effect on human life. Our familiarity with the sun and its light makes us tend to overlook its beauty and function. This Qur’ānic hint alerts us anew to this magnificent daily spectacle.

Perkara yang sama berlaku bagi ayat seterusnya, "demi malam apabila ia menutupi (siang)." (Ayat 4) Ini adalah bertentangan dengan apa yang berlaku pada waktu siang. Waktu malam itu seperti tabir yang menutup dan menyembunyikan segala-galanya. Ia juga meninggalkan kesan tersendiri kepada setiap orang, dan kesannya terhadap kehidupan manusia tidak kurang pentingnya daripada waktu siang.

The same applies to the next verse, “by the night, which veils him.” (Verse 4) This is the opposite of what happens during the day. Night time is like a screen that covers and hides everything. It also leaves its own impressions on everyone, and its impact on human life is no less important than that of the day time.

Tuhan kemudian bersumpah "demi langit dan pembinaannya." (Ayat 5) Apabila langit disebut, fikiran kita segera tertuju kepada kubah besar di atas kita yang menjadi tempat kita melihat bintang-bintang dan planet-planet bergerak, masing-masing dalam orbitnya. Namun, sebenarnya kita tidak pasti akan hakikat langit yang sebenar. Walau bagaimanapun, apa yang kita lihat di atas kita memang membawa idea tentang pembinaan dan binaan, kerana ia kelihatan kepada kita sebagai satu keseluruhan yang kukuh dan padu. Bagaimana ia dibina dan apa yang mengikatnya bersama ketika ia terapung di ruang yang tiada batas, kita tidak mempunyai jawapannya.

God then swears “by the heaven and its construction.” (Verse 5) When heaven is mentioned, our immediate thoughts go to the huge dome-like sky above us in which we see the stars and the planets moving, each in its orbit. But we are in fact uncertain of the exact nature of heaven. However, what we see above us does bear the idea of building and construction because it looks to us a firm and solid whole. As to how it is built and what keeps it together as it floats in infinite space, we have no answer.

Semua yang telah dikemukakan dalam bidang ini hanyalah teori yang berpotensi untuk dibatalkan atau diubah. Namun, kita yakin bahawa tangan Tuhan adalah yang menopang struktur ini, sebagaimana ditegaskan di tempat lain dalam Al-Qur'an: {Sesungguhnya Allah lah yang menahan langit dan bumi supaya tidak lenyap; dan sekiranya keduanya akan lenyap, tidak ada seorang pun yang dapat menahannya selain Dia.} (35: 41) Inilah satu-satunya kebenaran yang pasti dan mutlak mengenai perkara ini.

All that has been advanced in this field is only theory that is liable to be invalidated or modified. We are certain, however, that God’s hand is the one which holds this structure together, as emphasized elsewhere in the Qur’ān: “It is God who upholds the heavens and the earth lest they collapse. Should they collapse none could uphold them after He will have ceased to do so.” (35: 41) This is the only definite and absolute truth about the matter.

Sumpah itu kemudian merangkumi bumi dan penghamparannya sebagai persediaan bagi kemunculan kehidupan. Sesungguhnya kehidupan manusia dan haiwan tidak akan mungkin wujud jika bumi tidak dihamparkan. Sifat-sifat khusus dan hukum-hukum alam yang Tuhan letakkan dalam penciptaan bumi ini lah yang menjadikan kehidupan di atasnya mungkin, menurut kehendak dan rancangan-Nya. Nampaknya jika mana-mana hukum ini dilanggar atau diganggu, kehidupan di bumi akan menjadi mustahil atau berubah haluannya. Yang paling penting antara hukum-hukum ini mungkin ialah penghamparan bumi, yang juga disebut dalam Surah 79, An-Nazi'at: “Selepas itu Dia menghamparkan bumi. Dia mengeluarkan air daripadanya, dan menumbuhkan padang rumputnya.” (79: 30-31) Apabila surah itu menyebut penghamparan bumi, ia sebenarnya mengingatkan kita kepada tangan Tuhan yang mengadakannya.

The oath then includes the earth and its spreading as preparatory to the emergence of life. Indeed, human and animal life would not have been possible had the earth not been spread out. It is indeed the special characteristics and the natural laws which God has incorporated in the making of this earth that make life on it possible, according to His will and plan. It appears that if any of these laws were violated or upset, life on earth would become impossible or change its course. The most important of these is perhaps the spreading out of the earth which is also mentioned in Sūrah 79, The Pluckers: “After that He spread out the earth. He brought out water from it, and brought forth its pastures.” (79: 3031) When the sūrah mentions the spreading out of the earth, it actually reminds us of God’s hand which brought this about.

Surah ini kemudian beralih untuk menyatakan kebenaran asas tentang manusia, dan menghubungkan kebenaran ini dengan pelbagai fenomena alam semesta, kerana manusia adalah salah satu keajaiban paling luar biasa dalam ciptaan yang harmoni ini: "Demi jiwa dan penyempurnaan kejadiannya serta ilham kepadanya tentang kejahatan dan ketakwaannya. Sungguh beruntung orang yang menyucikannya, dan sungguh rugi orang yang mengotorinya." (Ayat 7-10)

The sūrah moves on to state the basic truth about man, and relates this truth to the various phenomena of the universe, for man is one of the most remarkable wonders in this harmonious creation: “By the soul and its moulding and inspiration with knowledge of wickedness and righteousness. Successful is the one who keeps it pure, and ruined is the one who corrupts it.” (Verses 7-10)

Asas konsep Islam mengenai psikologi manusia digariskan dalam empat ayat ini, bersama ayat 10 surah sebelumnya, Al-Balad, "Dan Kami telah menunjukkan kepadanya dua jalan," serta ayat 3 dalam Surah 76, Al-Insan, yang berbunyi: "Kami telah menunjukkan kepadanya jalan yang lurus, sama ada dia bersyukur atau kufur." Ayat-ayat ini melengkapi ayat-ayat yang menunjukkan dualiti dalam diri manusia dalam Surah 38, Sad, yang berbunyi: "Tuhanmu berfirman kepada para malaikat, 'Sesungguhnya Aku hendak menciptakan manusia daripada tanah. Apabila Aku telah menyempurnakan kejadiannya dan meniupkan ke dalamnya roh-Ku, maka sujudlah kamu kepadanya.'" (38: 71-72) Ayat-ayat ini juga melengkapi dan berkaitan dengan ayat-ayat yang menentukan tanggungjawab dan akauntabiliti manusia terhadap perbuatannya, seperti ayat dalam Surah 74, Al-Muddaththir, yang berbunyi: "Setiap diri terikat dengan apa yang telah dilakukannya," dan ayat dalam Surah 13, Ar-Ra'd, yang menyatakan bahawa sikap Tuhan terhadap manusia berkait secara langsung dengan tingkah laku manusia itu sendiri: "Sesungguhnya Tuhan tidak mengubah keadaan sesuatu kaum sehingga mereka mengubah apa yang ada pada diri mereka." (13: 11) Ayat-ayat ini dan yang seumpamanya menggambarkan pandangan Islam tentang manusia dengan kejelasan yang sempurna.

The basis of the Islamic concept of human psychology is outlined in these four verses, along with verse 10 of the preceding sūrah, The City, “And [We have] shown him the two paths,” and verse 3 in Sūrah 76, Man, which says: “We have shown him the right path, be he grateful or ungrateful.” They supplement the verses which point out the duality in man’s make-up in Sūrah 38, Şād, which says: “Your Lord said to the angels, ‘I am creating man from clay. When I have fashioned him, and breathed of My spirit into him, kneel down and prostrate yourselves before him.’“ (38: 7172) These verses also supplement and relate to the verses which define man’s responsibility and accountability for his actions, such as the one in Sūrah 74, The Cloaked One, which reads: “Everyone is held in pledge for whatever he has wrought,” and the verse in Sūrah 13, Thunder, which states that God’s attitude to man is directly related to man’s own behaviour: “God does not change a people’s lot until they change what is in their hearts.” (13: 11) These and similar verses define the Islamic view of man with perfect clarity.

Allah telah menciptakan manusia dengan dwisifat tabiat dan kemampuan. Yang kami maksudkan dengan dwisifat ialah dua unsur dalam diri manusia, iaitu tanah liat bumi dan roh Tuhan, yang membentuk dalam dirinya dua kecenderungan yang sama kuat, iaitu kepada kebaikan atau kejahatan, untuk mengikuti petunjuk ilahi atau tersesat. Manusia sama mampu mengenali kebaikan seperti mengenali kejahatan dalam setiap perkara yang dihadapinya, dan dia sama mampu mengarahkan dirinya ke satu jalan atau jalan yang lain. Kebolehan dua hala ini tertanam dalam dirinya dengan mendalam. Semua faktor luaran, seperti wahyu ilahi, hanya berfungsi untuk membangkitkan kebolehannya dan membantunya menempuh jalan yang dipilihnya. Dengan kata lain, faktor-faktor ini tidak mencipta kebolehan semula jadi ini; mereka hanya membantunya untuk berkembang.

God has created man with a duality of nature and ability. What we mean by duality is that the two ingredients in his make-up, i.e. earth’s clay and God’ spirit, form within him two equal tendencies to good or evil, to either follow divine guidance or go astray. Man is just as capable of recognizing the good as he is of recognizing the evil in everything he encounters, and he is equally capable of directing himself one way or the other. This dual ability is deeply ingrained within him. All external factors, like divine messages, only serve to awaken his ability and help it take its chosen way. In other words, these factors do not create this innate ability; they only help it to develop.

Selain kemampuan semula jadinya, manusia dilengkapi dengan daya kesedaran yang menentukan haluan tindakannya. Oleh itu, dia bertanggungjawab atas perbuatan dan keputusannya.

In addition to his innate ability, man is equipped with a conscious faculty which determines his line of action. Hence, he is responsible for his actions and decisions.

Sesiapa yang menggunakan kebolehan ini untuk memperkukuhkan kecenderungannya kepada kebaikan, untuk menyucikan dirinya dan untuk melemahkan dorongan jahatnya, dia akan beroleh kemakmuran dan kejayaan. Sebaliknya, orang yang menggunakan kebolehan ini untuk menekan kebaikan dalam dirinya akan membinasakan dirinya sendiri:

He who uses this faculty to strengthen his inclinations to what is good and to purify himself and to weaken his evil drive will be prosperous and successful. By contrast, a person who uses this faculty to suppress the good in him will ruin himself:

"Berjaya sesungguhnya orang yang menyucikannya, dan rugilah orang yang mengotorinya." (Ayat 9-10)

“Successful is the one who keeps it pure, and ruined is the one who corrupts it.” (Verses 9- 10)

Oleh itu, mesti ada unsur tanggungjawab yang melekat pada keupayaan sedar dan kebebasan memilih manusia. Oleh kerana dia bebas memilih antara kecenderungannya, kebebasannya mesti disertai dengan tanggungjawab. Dia diberi tugas tertentu yang berkaitan dengan kuasa yang dianugerahkan kepadanya. Namun, Tuhan Yang Maha Pemurah tidak membiarkan manusia tanpa panduan selain daripada dorongan semula jadinya atau keupayaan sedarnya untuk membuat keputusan.

There must be, then, an element of responsibility attached to man’s conscious faculty and freedom of choice. Since he is free to choose between his tendencies, his freedom must be coupled with responsibility. He is assigned a definite task related to the power given to him. But God, the Compassionate, does not leave man with no guidance other than his natural impulses or his conscious, decision-making faculty.

Tuhan membantunya dengan mengirimkan petunjuk-petunjuk yang menetapkan kriteria yang tepat dan kekal, serta menunjukkan kepadanya tanda-tanda, baik di dalam dirinya maupun di alam semesta yang lebih luas, yang seharusnya membantunya memilih jalan yang benar dan membersihkan jalannya dari segala halangan agar dia dapat melihat kebenaran. Dengan demikian, dia dapat mengenali jalannya dengan mudah dan jelas, dan daya pengambilan keputusan sedarnya berfungsi sepenuhnya dengan pengetahuan tentang sifat arah yang dipilihnya serta akibat dari pilihan itu.

God helps him by sending him messages which lay down accurate and permanent criteria, and points out to him the signs, within him and in the world at large, which should help him choose the right path and clear his way of any obstructions so that he can see the truth. Thus, he recognizes his way easily and clearly and his conscious decision-making faculty functions in full knowledge of the nature of the direction it chooses and the implications of that choice.

Inilah yang telah dikehendaki oleh Tuhan bagi manusia, dan apa pun yang berlaku dalam rangka ini ialah penunaian langsung daripada kehendak-Nya.

This is what God has willed for man and whatever takes place within this framework is a direct fulfilment of His will.

Dari gambaran umum yang ringkas tentang konsep manusia dalam Islam ini, muncul sejumlah fakta penting dan berharga. Pertama, konsep ini mengangkat manusia ke kedudukan tinggi sebagai makhluk yang bertanggungjawab atas perbuatannya dan memberinya kebebasan memilih, dalam batas kehendak Tuhan yang telah menganugerahkan kebebasan itu kepadanya. Tanggungjawab dan kebebasan memilih inilah yang menjadikan manusia makhluk yang mulia di dunia ini, kedudukan yang layak bagi makhluk yang di dalamnya Tuhan telah meniupkan sebahagian daripada Roh-Nya, yang Dia ciptakan dengan tangan-Nya sendiri dan yang Dia tinggikan di atas kebanyakan ciptaan-Nya. Kedua, konsep ini meletakkan nasib manusia di tangannya sendiri, menurut kehendak Tuhan sebagaimana telah dijelaskan, dan menjadikannya bertanggungjawab terhadap nasib itu. Ini mendorongnya untuk berhati-hati serta memupuk rasa takut kepada Tuhan yang positif. Sebab dia tahu bahawa kehendak Tuhan terlaksana melalui perbuatan dan keputusannya sendiri: "Sesungguhnya Tuhan tidak mengubah keadaan sesuatu kaum sehingga mereka mengubah apa yang ada pada diri mereka." (13: 11) Ini sendiri merupakan tanggungjawab yang besar yang menuntut agar seseorang sentiasa berjaga-jaga.

From this very general outline of the Islamic concept of man emerge a number of vital and valuable facts: firstly, that this concept elevates man to the high position of being responsible for his actions and allows him freedom of choice, within the confines of God’s will that has granted him this freedom. Responsibility and freedom of choice, therefore, make man the honoured creature of this world, a position worthy of the creature in whom God has blown something of His own spirit and whom He ha made with His own hand and raised above most of His creation Secondly, it puts man’s fate in his own hands — according to God’s will as already explained — and makes him responsible for it. This stimulates caution in him as well as a positive sense of fear of God. For he knows then that God’s will is fulfilled through his own actions and decisions: “God does not change a people’s lot until they change what is in their hearts.” (13: 11) This is in itself a great responsibility which demands that one should always be alert.

Ketiga, ia mengingatkan manusia akan keperluan yang berterusan untuk merujuk kepada kriteria yang ditetapkan oleh Tuhan, bagi memastikan keinginan nafsunya tidak menguasai dirinya. Dengan itu, manusia kekal dekat dengan Tuhan, mengikuti petunjuk-Nya dan menerangi jalannya dengan cahaya ilahi. Sesungguhnya, tahap kesucian yang dapat dicapai manusia adalah tanpa had.

Thirdly, it reminds man of his permanent need to refer to the criteria fixed by God in order to ensure that his desires do not get the better of him. Thus man stays near to God, follows His guidance and illuminates his way by divine light. Indeed, the standard of purity man can achieve is limitless.

Surah itu kemudian memberikan contoh kegagalan yang menimpa mereka yang merosakkan diri sendiri, dan mendirikan penghalang antara diri mereka dengan petunjuk Ilahi: "Dengan kesombongan yang melampau, kaum Thamud mendustakan kebenaran, ketika orang yang paling celaka di antara mereka bangkit. Utusan Allah ﷺ berkata kepada mereka: 'Ini unta betina milik Allah, maka biarkanlah ia minum.' Tetapi mereka menolaknya, dan dengan kejam menyembelihnya. Kerana dosa mereka itu, Tuhan mereka menurunkan azab-Nya ke atas mereka, dan meratakan negeri mereka dengan tanah. Dia tidak takut akan akibat apa pun yang mungkin menyusul."(Ayat 11-15)

The sūrah then gives an example of the failure which befalls those who corrupt themselves, and erect a barrier between themselves and divine guidance: “In their overweening arrogance the people of Thamūd denied the truth, when their most hapless wretch broke forth. God’s Messenger said to them: ‘It is a she-camel belonging to God, so let her have her drink.’ But they rejected him, and cruelly slaughtered her. For this their sin their Lord let loose His scourge upon them, and razed their city to the ground. He does not fear what may follow.” (Verses 11-15)

Kisah kaum Thamūd dan rasul mereka, Ṣāliḥ, disebut beberapa kali dalam al-Qur’ān. Setiap kali disebut, kisah itu dibahas. Pembaca boleh merujuk untuk keterangan lebih lanjut kepada tafsir Surah 89, al-Fajr, dalam jilid ini. Namun, surah ini menyatakan bahawa kaum Thamūd menolak nabi mereka dan menuduhnya berdusta semata-mata kerana kesombongan dan kebiadaban mereka. Pelanggaran mereka digambarkan di sini melalui seorang yang paling celaka di antara mereka yang tergesa-gesa menyembelih unta betina itu. Dia ialah yang paling celaka akibat kejahatannya. Rasul mereka telah memberi amaran terlebih dahulu, dengan berkata, “Ini unta betina milik Allah, maka biarkanlah dia minum.” Inilah syarat baginya ketika mereka meminta tanda kepadanya. Tanda itu ialah unta betina tersebut mempunyai air untuk dirinya sendiri pada satu hari dan membiarkannya untuk ternakan yang lain pada hari berikutnya. Unta betina itu pasti mempunyai sesuatu yang lain yang luar biasa, tetapi kita tidak akan membincangkannya secara terperinci kerana Allah tidak memberitahu kita tentangnya. Namun, kaum Thamūd tidak mengendahkan amaran rasul mereka, lalu membunuh unta betina itu. Orang yang melakukan kejahatan itu, si pendosa utama, memang yang paling celaka, tetapi mereka semua turut dipertanggungjawabkan kerana tidak menegurnya. Sebaliknya, mereka bersorak menyokong perbuatannya. Satu prinsip asas dalam Islam ialah masyarakat memikul tanggungjawab kolektif dalam kehidupan dunia ini. Ini tidak bercanggah dengan prinsip tanggungjawab individu di akhirat, ketika setiap orang akan disoal tentang amalannya sendiri. Akan tetapi, adalah satu dosa untuk tidak menasihati dan saling menggesa untuk berpegang kepada kebaikan, serta tidak menghukum kejahatan dan kezaliman.

The story of the Thamūd and their messenger, Şāliĥ, is mentioned several times in the Qur’ān. A discussion of it is given every time it occurs. The reader may refer for further details to the commentary on Sūrah 89, The Dawn, in this volume. The present sūrah, however, states that the people of Thamūd rejected their prophet and accused him of lying simply because they were arrogant and insolent. Their transgression is represented here by the most hapless wretch among them rushing to slaughter the she-camel. He is the most wretched as a result of his crime. Their messenger had warned them in advance, saying, “It is a she-camel belonging to God, so let her have her drink.” This was his condition when they asked him for a sign. The sign was that the she-camel had the water for herself one day and left it for the rest of the cattle the next day. The she-camel must have had something else peculiar to her, but we shall not go into detail because God has not told us about it. The Thamūd, however, did not heed their messenger’s warnings but killed the she-camel. The person who perpetrated the crime, the arch sinner, is the most- wretched, but they were all held responsible because they did not take him to task. On the contrary, they applauded what he did. A basic principle of Islam is that society bears a collective responsibility in this life. This does not conflict with the principle of individual responsibility in the hereafter when everyone is answerable for his own deeds. It is a sin, however, not to counsel and urge one another to adhere to what is good and not to punish evil and transgression.

Akibat kesombongan kaum Thamūd dan jenayah mereka yang melampau, satu bencana menimpa mereka: "Maka Tuhan mereka membinasakan mereka disebabkan dosa mereka, lalu meratakan negeri mereka dengan tanah." (Ayat 14) Dalam ayat Arab, kata kerja damdama bagi frasa 'membinasakan mereka' digunakan, dan pengulangan bunyinya menambah rasa ngeri, kerana kita diberitahu bahawa negeri itu diratakan sepenuhnya dengan tanah.

As a result of the Thamūd’s arrogance and their outrageous crime, a calamity befell them: “For this their sin their Lord let loose His scourge upon them, and razed their city to the ground.” (Verse 14) The Arabic verse uses the verb damdama for ‘let loose His scourge’, which creates, by its repetitiveness, an added feeling of horror, as we learn that the city was completely razed to the ground.

"Dia tidak takut akan apa yang mungkin datang selepas itu." (Ayat 15) Segala puji dan kesucian bagi-Nya. Siapakah, apakah, dan mengapakah Dia perlu takut?

“He does not fear what may follow.” (Verse 15) All praises and glorification be to Him. Whom, what and why should He fear?

Maksud yang dituju di sini ialah apa yang dibawa oleh pernyataan itu: sesiapa yang tidak takut akan akibatnya, dia akan menghukum dengan paling keras. Ini benar tentang hukuman Tuhan.

The meaning aimed at here is what the statement entails: he who does not fear the consequences punishes most severely. This is true of God’s punishment.

Sebagai kesimpulan, kami katakan bahawa surah ini menghubungkan jiwa manusia, fakta-fakta asas alam semesta, pemandangan-pemandangannya yang tetap dan berulang, serta hukum Tuhan yang tidak pernah gagal untuk menghukum orang-orang zalim yang melampaui batas. Semua ini Dia lakukan menurut perancangan-Nya yang bijaksana, yang menetapkan waktu bagi setiap perkara dan tujuan bagi setiap perbuatan. Dialah Tuhan manusia, alam semesta dan takdir.

In conclusion, we say the sūrah provides a link between the human soul, the basic facts of the universe, its constant and repetitive scenes and God’s unfailing law of punishing tyrant transgressors. This He does according to His own wise planning which sets a time for everything and a purpose for every action. He is the Lord of man, the universe and fate.

Al-Shams (Matahari)

Gambaran Keseluruhan

Sumpah Tuhan yang Khusyuk

Melihat Ke Dalam Jiwa Manusia

Contoh Sejarah