Pada tahap ini dalam surah, Nabi ﷺ diperintahkan untuk terus berhubung dengan Tuhannya, memohon sokongan-Nya dan mengikuti arahan-Nya, serta mengisytiharkan bahawa kebenaran pasti akan menang, manakala kebatilan pasti akan lenyap.
At this point in the sūrah, the Prophet is directed to remain in contact with his Lord, seeking His support and following His directives, proclaiming the fact that the truth is certain to triumph, while falsehood will inevitably wither away.
Dirikanlah solat ketika matahari tergelincir, hingga kegelapan malam, dan bacalah Al-Quran pada waktu fajar, sesungguhnya bacaan Al-Quran pada waktu fajar itu disaksikan. Pada waktu malam, bangunlah dari tidurmu untuk membacanya dalam solat, sebagai tambahan (ibadah) daripadamu.
Keep up prayer when the sun is on its decline, in the darkness of the night, and recite the Qur’ān at dawn, for the recitation of the Qur’ān at dawn is indeed witnessed. At night, rise from your sleep to recite it in prayer, as an additional offering from you.
Mudah-mudahan Tuhanmu akan membangkitkan engkau ke kedudukan yang terhormat. Katakanlah, "Wahai Tuhanku, masukkanlah aku dengan cara yang benar dan keluarkanlah aku dengan cara yang benar, dan berikanlah kepadaku, dengan kurnia-Mu, kekuatan yang menolong." Dan katakanlah, "Kebenaran telah datang dan kebatilan telah lenyap." Sesungguhnya kebatilan itu pasti lenyap. Dan Kami turunkan dari Al-Qur'an apa yang menjadi penawar dan rahmat bagi orang-orang yang beriman, sedangkan bagi orang-orang yang zalim, ia hanya menambah kerugian mereka.
Your Lord may thus raise you to an honourable station. Say, My Lord, cause me to enter in a true and sincere manner and to leave in a true and sincere manner, and grant me, by Your grace, sustaining strength.’ And say, The truth has now come about while falsehood has withered away. For falsehood is always bound to wither away. We bestow of the Qur’ān from on high what serves as a healing and a blessing to true believers, while it only adds to the ruin of the evildoers. (Verses 78- 82)
Arahan ini khusus untuk Nabi ﷺ. Ia tidak berkaitan dengan solat-solat fardu, yang mempunyai waktu-waktunya sendiri, sebagaimana digariskan dalam beberapa hadis sahih dan banyak riwayat tentang sunnah amalan Nabi ﷺ. Sebahagian ulama mencadangkan bahawa rujukan kepada gelincir matahari bermaksud permulaan matahari bergerak turun dari kedudukan tengah hari, manakala mereka mentafsirkan rujukan kepada "kegelapan malam" sebagai permulaan malam, dan "bacaan pada waktu fajar" sebagai solat fardu Subuh. Mereka dengan itu mencadangkan bahawa pernyataan Al-Qur'an di sini mengumpulkan waktu kesemua lima solat fardu, Zuhur, Asar, Maghrib dan Isyak, [ketika matahari gelincir hingga ke kegelapan malam], dan kemudian Subuh pada waktu fajar. Mereka berpendapat bahawa hanya bacaan Al-Qur'an dalam solat pada waktu malam diwajibkan ke atas Nabi ﷺ sebagai tambahan. Bagi pihak kami, kami berpendapat bahawa pandangan pertama lebih tepat, memandangkan segala yang lain disebut oleh kedua-dua ayat ini sebagai terpakai kepada Nabi ﷺ sahaja. Adapun waktu solat harian, ia telah digariskan dengan betul dalam Sunnah, baik secara ucapan mahupun secara amalan.
This directive applies to the Prophet in particular. It does not relate to the obligatory prayers which have their own timings, outlined in several authentic aĥādīth and numerous reports of the Prophet’s practical Sunnah. Some scholars suggest that the reference here to the sun’s decline means its beginning to move down from its zenith, while they take the reference to the ‘darkness of the night’ to mean the beginning of the night, and the ‘recitation at dawn’ to mean the obligatory prayer at dawn. They thus suggest that the Qur’ānic statement here groups together the times of all five obligatory prayers, Żuhr, `Aşr, Maghrib and `Ishā’, [when the sun is on its decline to the darkness of the night], and then Fajr at dawn. They consider that only recitation of the Qur’ān in prayer at night is obligatory on the Prophet as a bonus. For our part, we feel that the first view is more accurate, considering all else that these two verses mention as being applicable to the Prophet only. As for the timing of daily prayers, these are properly outlined in the Sunnah, both verbally and practically.
"Dirikanlah solat ketika matahari tergelincir, hingga gelap malam."
“Keep up prayer when the sun is on its decline, in the darkness of the night.” (Verse 78)
Ini adalah arahan kepada Nabi ﷺ untuk mendirikan solat pada waktu antara permulaan matahari terbenam dan malam yang merayap untuk menyebarkan kegelapannya. Baginda juga diperintahkan untuk "membaca Al-Qur'an pada waktu fajar, kerana bacaan Al-Qur'an pada waktu fajar sesungguhnya disaksikan" (ayat 78). Dua waktu ketika siang dan malam silih berganti dalam kitaran yang berterusan ini mempunyai kepentingan yang tersendiri. Kedua-dua waktu ini menandakan satu perubahan, iaitu ketika cahaya semakin pudar memberi laluan kepada kegelapan yang menyelubungi, dan kemudian ketika kegelapan dihapuskan bagi membolehkan cahaya merebak. Kedua-dua waktu ini memberi kesannya tersendiri, melembutkan hati dan mengajak manusia merenung bagaimana hukum alam beroperasi tanpa gagal.
This is an instruction to the Prophet to offer prayer at the time between the sun starting to set and the night creeping in to spread its darkness. He is also ordered to “recite the Qur’ān at dawn, for the recitation of the Qur’ān at dawn is indeed witnessed.” (Verse 78) These two periods when the day and night succeed each other in a continuous cycle have their special significance. Both times mark a change as the light dwindles to give way to the enveloping darkness, and then as the darkness is removed to allow the light to spread. Both times have their effect, softening hearts and inviting people to contemplate how the laws of nature operate without fail.
Tidak dinafikan bahawa al-Qur'ān dan solat juga memberi kesannya terhadap hati manusia, terutamanya pada waktu fajar dengan ketenangannya yang damai dan cahaya yang kian menghampiri, yang membawa kepada hari baharu yang penuh kehidupan.
Needless to say, the Qur’ān and prayer also have their effects on people’s hearts, particularly at dawn with its calm serenity, and approaching light, leading to another lively day.
"Pada waktu malam, bangunlah dari tidurmu untuk membaca al-Qur'an dalam solat, sebagai satu persembahan tambahan daripadamu." (Ayat 79) Arahan di sini ditujukan kepada Nabi ﷺ supaya bangun selepas tidur pada bahagian awal malam. Al-Qur'an dibaca dalam ibadah malam kerana ia merupakan teras solat dan bahagiannya yang paling penting. "Mudah-mudahan Tuhanmu membangkitkanmu ke kedudukan yang terpuji." (Ayat 79) Ini dicapai melalui hubungan yang berterusan dengan Tuhan, yang dizahirkan melalui solat dan pembacaan al-Qur'an dalam ibadah malam. Kedudukan sebegini hanya dapat dicapai dengan cara ini. Jika Rasulullah ﷺ, dengan kedudukan istimewanya, diperintahkan untuk mengekalkan solat dan bangun dari tidur pada waktu malam untuk beribadah dan membaca al-Qur'an, supaya baginda mencapai kedudukan terhormat yang dianugerahkan kepadanya, maka sudah tentu orang lain perlu mengikut jejak ini supaya mereka juga dapat mencapai kedudukan mulia yang mereka cita-citakan. Inilah satu-satunya jalan bagi mereka untuk melangkah. Peralatan yang mereka perlukan sepanjang perjalanan itu pun dengan demikian telah digariskan untuk mereka.
“At night, rise from your sleep to recite it in prayer, as an additional offering from you.” (Verse 79) The instruction here is to the Prophet to rise after having had some sleep in the early part of the night. The Qur’ān is recited in night worship because it is the hard core of prayer and its most important part. “Your Lord may thus raise you to an honourable station.” (Verse 79) This is achieved through a constant link with God, manifested by prayer and recitation of the Qur’ān in night worship. Such a position is only achievable in this way. If God’s Messenger (peace be upon him), in his particular status, is instructed to maintain prayer and rise from his sleep at night to worship and recite the Qur’ān, so that he attains the honourable station that is allowed him, certainly other people need to follow suit so that they also may attain the good positions to which they aspire. This is the only way for them to travel. The equipment they need as they go along is thus outlined for them.
"Katakanlah: ‘Wahai Tuhanku, masukkanlah aku dengan cara yang benar dan keluarkanlah aku dengan cara yang benar, dan berikanlah kepadaku dari sisi-Mu kekuatan yang menolong.’" (Ayat 80) Ini adalah doa yang telah diajarkan oleh Tuhan kepada Rasul-Nya ﷺ agar para pengikutnya belajar bagaimana berdoa kepada Tuhan. Ia merupakan doa untuk masuk dan keluar dengan cara yang benar dan ikhlas. Ini memberi makna perjalanan yang benar dan ikhlas, dari awal hingga akhir dan sepanjang jalan. Kebenaran dan keikhlasan di sini memiliki konotasinya tersendiri, merujuk kepada usaha-usaha kaum kafir untuk membujuk Nabi ﷺ agar mengada-adakan sesuatu yang berbeda daripada Al-Qur’an.
“Say: ‘My Lord, cause me to enter in a true and sincere manner and to leave in a true and sincere manner, and grant me, by Your grace, sustaining strength.’” (Verse 80) This is a supplication that God has taught to His Messenger so that his followers learn how to pray to God. It is a supplication for true and sincere entrance and exit. This implies a true and sincere journey, from start to finish and along the way. Truth and sincerity have their own connotations here in reference to the attempts made by the unbelievers to persuade the Prophet to invent something different from the Qur’ān.
Lebih-lebih lagi, kebenaran dan keikhlasan memberikan suasana keteguhan, ketenangan dan dedikasi yang sepenuhnya. "Dan anugerahkanlah kepadaku, dengan kurnia-Mu, kekuatan yang menolong." (Ayat 80) Ini adalah doa memohon kekuatan yang akan membolehkan Nabi ﷺ memandang rendah segala kuasa duniawi dan segala yang dapat dikerahkan oleh orang-orang kafir. Ungkapan "dengan kurnia-Mu" menunjukkan kedekatan dengan Tuhan dan hubungan dengan-Nya, serta permohonan pertolongan dan sokongan-Nya.
Moreover, truth and sincerity add an air of steadfastness, reassurance and total dedication. “And grant me, by Your grace, sustaining power.” (Verse 80) This is a supplication for strength that would enable the Prophet to look down on all earthly powers and all that the unbelievers could muster. The expression, ‘by Your grace,’ implies closeness to God and contact with Him, as well as seeking His help and support.
Seorang penyeru agama yang sejati hanya memperoleh kekuatan daripada Tuhan, dan hanya mencapai kedudukan yang dihormati melalui kuasa Tuhan. Penyeru sedemikian tidak mencari perlindungan atau sokongan daripada penguasa atau orang yang berpengaruh, kecuali dia terlebih dahulu memohon pertolongan dan perlindungan daripada Tuhan. Mesej ilahi mungkin menyentuh hati orang-orang yang berkuasa, atau mereka yang memegang kedudukan berpengaruh, lalu mereka menjadi pembela dan hamba kepadanya. Ini memastikan kejayaan bagi mereka dalam kehidupan ini dan kehidupan yang akan datang. Namun, mesej itu sendiri tidak akan berkembang jika ia meletakkan dirinya di kalangan hamba dan tentera para penguasa. Ia ialah mesej Tuhan, dan oleh itu ia menduduki kedudukan yang lebih tinggi daripada mana-mana penguasa.
A true advocate of faith derives strength only from God, and acquires a position commanding respect only through God’s power. Such an advocate seeks no shelter or support from a ruler or a person of influence unless he first turns to God for help and protection. The divine message may touch the hearts of people in power, or those occupying positions of influence, and they then become its soldiers and servants. This ensures success for them in this life and in the life to come. But the message itself will not prosper if it ranks itself among the servants and soldiers of rulers. It is God’s message and, as such, it commands a position higher than that of any ruler.
“Dan katakanlah, ‘Kebenaran telah datang dan kebatilan telah lenyap. Sesungguhnya kebatilan itu pasti lenyap.’” (Ayat 81) Dengan kuasa yang tidak dapat disangkal, yang bersumber daripada Tuhan sendiri, diumumkan bahawa kebenaran telah ditegakkan dengan kekuatannya yang mengatasi segalanya, manakala kebatilan dikalahkan sepenuhnya. Sesungguhnya adalah sifat kebenaran untuk menang dan menegakkan dirinya dengan penuh kekuatan, manakala sifat kebatilan adalah untuk lenyap dan dikalahkan.
“And say, ‘The truth has now come about while falsehood has withered away. For falsehood is always bound to wither away.” (Verse 81) With irrefutable authority derived from God Himself it is proclaimed that truth has come to be established with its overpowering might, while falsehood is totally defeated. For it is in the nature of truth to triumph and establish itself with vigour, while it is in the nature of falsehood to wither away and be vanquished.
"Kerana kebatilan itu pasti akan lenyap." (Ayat 81) Ini ialah satu kebenaran asas yang dinyatakan di sini dengan penekanan. Kadangkala mungkin kelihatan seolah-olah kebatilan itu dilengkapi dengan kuasa dan pengaruh, tetapi semua ini hanyalah kosong. Kebatilan akan sentiasa cuba memakai rupa kekuatan, kerana ia tidak mempunyai kekuatan sebenar untuk digunakan. Ia tahu bahawa ia perlu menipu pandangan mata, memberi gambaran saiz yang besar dan kekuatan fizikal. Namun pada hakikatnya, ia rapuh, mudah dimusnahkan. Ia tidak lebih daripada nyalaan jerami kering yang melayang ke udara hanya untuk padam dalam sekelip mata. Sebaliknya, bara api yang hidup membakar perlahan-lahan dan stabil untuk memberikan haba yang berterusan dan panas yang tahan lama. Kebatilan itu seperti buih yang terapung di permukaan. Ia cepat hilang, manakala air yang sebenar tetap kekal.
“For falsehood is always bound to wither away.” (Verse 81) This is a basic truth that is stated here with emphasis. It may appear sometimes that falsehood is equipped with power and influence, but this is all hollow. Falsehood will always try to assume an air of strength, because it has no real strength at its command. It knows that it has to visually deceive, giving the appearance of large size and physical power. But in reality, it is fragile, easy to destroy. It is no more than the flames of dried straw that float into the air only to subside in no time at all. By contrast, live coal burns slowly and steadily to give sustained warmth and long lasting heat. Falsehood is like the scum that floats at the surface. It soon disappears while the real water stays.
Sesungguhnya kebatilan akan berakhir dengan kerugian yang total kerana ia tidak membawa di dalam dirinya unsur-unsur yang diperlukan untuk terus bertahan. Ia memperoleh hayatnya, yang menurut sifatnya hanya berlangsung sebentar, daripada unsur-unsur luaran dan sokongan yang tidak semula jadi. Apabila unsur dan sokongan tersebut melemah atau longgar, ia akan runtuh. Sebaliknya, kebenaran memperoleh kekuatan untuk terus bertahan dari dalam dirinya sendiri. Ia mungkin terpaksa berhadapan dengan tentangan yang gigih, terutamanya daripada mereka yang berada dalam kedudukan pemerintahan, tetapi kekuatan dan ketenangan yang wujud dalam dirinya menjamin kemenangannya akhirnya. Bagaimana mungkin keadaannya sebaliknya, sedangkan kebenaran datang daripada Yang Maha Kekal, yang telah menjadikan kebenaran sebagai sifat-Nya sendiri?
Indeed falsehood ends in utter loss because it does not carry within itself the elements necessary for survival. It derives its life, which, by nature, is of short duration, from external elements and unnatural support. Should such elements and support weaken or become loose, it will collapse. Truth, by contrast, derives its power of survival from within itself. It may have to face determined opposition, particularly by those in ruling positions, but its inherent strength and reassurance guarantee its eventual triumph. How could it be otherwise when truth comes from the Eternal One who has made truth an attribute of His own?
"Sesungguhnya kebatilan itu pasti lenyap." (Ayat 81) Kebatilan mungkin mempunyai segala kekuatan Syaitan dan kuasa kezaliman yang berada di belakangnya, tetapi janji Tuhan pasti akan menjadi kenyataan dan kekuasaan-Nya jauh lebih tinggi. Setiap mukmin yang teguh imannya pasti akan merasai kebenaran janji ini. "Siapakah yang lebih menepati janjinya daripada Allah?" (9: 111) "Siapakah yang lebih benar perkataannya daripada Allah?" (4: 87)
“For falsehood is always bound to wither away.” (Verse 81) Falsehood may have all the might of Satan and those tyrannical forces which command power behind it, but God’s promise will definitely come true and His power is far superior. Every believer who is firm of faith is certain to experience the truth of this promise. “Who is more true to his promise than God?” (9: 111) “Whose word could be truer than God’s?” (4: 87)