Surah ini dimulai dengan ayat yang mengingatkan manusia bahwa mereka semua memiliki satu Tuhan dan satu Pencipta, bahwa mereka berasal dari asal yang sama dan termasuk dalam satu keluarga. Ayat tersebut menetapkan bahwa satuan kemanusiaan adalah individu, dan menjadikan keluarga sebagai satuan masyarakat. Ayat itu menekankan pentingnya takut kepada Tuhan dan memelihara silaturahmi, agar di atas landasan ini dibangun seluruh kewajiban saling menjaga dan saling membantu, serta kasih sayang dalam keluarga dan dalam kemanusiaan sebagai satu kesatuan utuh. Seluruh perundang-undangan dan peraturan yang termuat dalam surah ini memperhatikan dua kewajiban tersebut, yaitu takut kepada Tuhan dan memelihara ikatan kekerabatan.

This first passage of this sūrah begins with a verse which reminds people that they all have one Lord and a single Creator, that they descend from the same origin and belong to one family. It defines the unit of humanity as the individual and makes the family the unit of society. It emphasises the importance of fearing God and fostering ties of kinship in order to build on this basis all the obligations of mutual care and support, as well as compassion within the family and within humanity as a single whole. All the legislation and regulations included in this sūrah take into account the twin obligations of fearing God and of fostering ties of kinship.

Dalam permulaan surah ini, tugas-tugas dan hukum-hukum berkaitan anak yatim diperincikan, sekali gus memberikan perlindungan kepada golongan yang lazimnya lemah, baik dalam keluarga mahupun dalam masyarakat. Hukum-hukum ini menentukan cara anak yatim dan harta mereka hendaklah dijaga. Ia juga mengatur bagaimana pewarisan berlaku dalam keluarga serta bahagian-bahagian yang berbeza bagi pelbagai kerabat mengikut pelbagai keadaan. Semua ini berkait dengan prinsip asas yang dinyatakan dalam ayat pembukaan ini, yang peringatannya diulang pada permulaan, pertengahan atau akhir ayat-ayat yang lain. Penekanannya ialah hubungan antara peraturan dan hukum-hukum ini dengan Zat yang menetapkannya, Tuhan Yang Maha Tinggi, yang hanya Dialah berhak membuat syariat.

In this opening passage of the sūrah, the duties and legal provisions concerning orphans are outlined, thus providing protection for those who are normally weak within both the family and society. These provisions define the way in which orphans and their property should be looked after. They also regulate how inheritance takes place within the family and the various shares of different relatives according to a whole range of situations. All this relates to the fundamental principle stated in this opening verse, reminders of which are given at the beginning, middle or end of other verses. The emphasis being on the relationship between these regulations and legal provisions and the One who enacts them, the Supreme Lord Who alone has the right to legislate.

Wahai manusia, bertakwalah kepada Tuhan kamu yang telah menciptakan kamu daripada satu diri, dan daripadanya Dia menciptakan pasangannya, dan daripada kedua-duanya Dia mengembangbiakkan lelaki dan perempuan yang sangat ramai. Bertakwalah kepada Tuhan, yang dengan nama-Nya kamu saling memohon, dan peliharalah hubungan silaturahim.

Mankind, fear your Lord, who has created you from a single soul, and from it created its mate, and from the two of them spread abroad so many men and women. Fear God, in whose name you appeal to one another, and be mindful of your ties of kinship.

Sesungguhnya, Tuhan sentiasa mengawasi kamu. (Ayat 1)

Indeed, God is ever watching over you. (Verse 1)

Seruan ini ditujukan kepada seluruh umat manusia dalam sifat asas kemanusiaan mereka, supaya mereka semua kembali kepada Tuhan mereka yang telah menciptakan mereka "dari satu jiwa". Daripada satu jiwa ini, Dia seterusnya menciptakan pasangannya, dan "daripada keduanya Dia menyebarkan ramai lelaki dan perempuan." (Ayat 1)

This address is made to mankind, in their basic human quality, so that they may all turn to their Lord who has created them “from a single soul”. He further created from this single soul its mate, “and from the two of them spread abroad so many men and women.” (Verse 1)

Fakta-fakta yang ringkas dan asas ini sangat mendalam, dan mempunyai bobot yang besar dalam pertimbangan manusia. Sekiranya manusia benar-benar memperhatikan fakta-fakta ini, ia pasti membawa perubahan besar dalam kehidupan mereka, membantu mereka berpindah daripada keadaan jahiliah kepada keadaan berakal, sehingga mereka dapat menerima hidayah yang sewajarnya dan menerima agama yang benar. Dengan demikian, mereka akan mampu membina sebuah tamadun yang benar dan layak bagi manusia, makhluk yang mengakui Tuhan sebagai Pemelihara dan Pencipta-Nya.

These simple and basic facts are very profound, having much weight in human considerations. Had people been truly mindful of these facts, it would have brought about great changes in their lives, helping them to move from their state of ignorance to a state of intelligence, whereby they would be able to receive proper guidance and accept the true faith. They would, thus, have been able to build a true civilisation worthy of man, the creature who acknowledges God as his Lord and Creator.

Fakta-fakta ini membuka skop yang sangat luas untuk kita renungkan. Pertamanya, ia mengingatkan kita tentang asal-usul kita, dan hakikat bahawa kita adalah milik Pencipta kita yang telah menempatkan kita di muka bumi ini. Manusia sering kali lalai akan hakikat ini, melupakan segala-galanya, dan akibatnya tidak dapat membina apa-apa dalam kehidupan mereka atas asas yang kukuh.

Pembukaan yang kuat ini diikuti dengan garis besar asas yang menjadi tapak sistem sosial Islam: kerjasama yang saling membantu dalam keluarga dan masyarakat, menjaga golongan yang lemah dan terdedah, perlindungan dan kehormatan bagi wanita, menjaga harta milik masyarakat, serta pembahagian harta pusaka kepada waris menurut satu sistem yang menjamin keadilan kepada individu dan kemakmuran kepada masyarakat.

This powerful opening to the sūrah is followed with an outline of the foundation upon which the Islamic social system is built: mutual co-operation within the family and the community, care for the weak and vulnerable, protection and honour for women, looking after the property of the community, and the distribution of inheritance among heirs according to a system which ensures justice to individuals and prosperity to the community.

Penjaga anak yatim diperintahkan di sini untuk menyerahkan kepada mereka segala harta mereka apabila mereka telah mencapai umur yang dikaitkan dengan kematangan pertimbangan. Selain itu, mereka diperintahkan supaya tidak mengahwini anak-anak yatim perempuan yang belum baligh dan berada dalam jagaan mereka dengan harapan dapat menguasai harta mereka. Adapun orang yang lemah akal, yang dikhuatiri akan membazirkan harta mereka apabila ia diserahkan kepada mereka, maka harta mereka tidak boleh diserahkan kepada mereka, kerana sebenarnya harta itu adalah milik masyarakat yang mempunyai kepentingan terhadapnya.

Guardians of orphans are commanded here to hand over to them all their property when they have attained the age associated with sound judgement. Moreover, they are commanded not to marry under-age orphan girls who are in their charge in the hope of absorbing their wealth. As for the weak-minded who, it is feared, will squander their wealth once it is given to them, they should not be handed their property, because it, in fact, belongs to the community which has an interest in it.

Oleh itu, ia tidak sepatutnya diberikan kepada sesiapa yang mungkin menggunakannya secara tidak wajar. Lelaki juga diperintahkan untuk mengekalkan keadilan dan kesaksamaan dalam layanan mereka terhadap wanita secara umumnya.

Hence, it should not he given up to anyone who may use it improperly. Men are also ordered to maintain justice and fairness in their treatment of women generally.

Berikanlah kepada anak-anak yatim harta mereka. Janganlah kamu menggantikan yang buruk milik kamu dengan yang baik milik mereka, dan janganlah kamu memakan harta mereka bersama harta kamu. Sesungguhnya yang demikian itu adalah dosa yang besar. (Ayat 2) Dan jika kamu takut tidak akan dapat berlaku adil terhadap anak-anak yatim, maka kahwinilah wanita-wanita (lain) yang kamu senangi: dua, tiga atau empat. Tetapi jika kamu takut tidak akan dapat berlaku adil, maka (kahwinilah) seorang sahaja, atau hamba sahaya yang kamu miliki. Yang demikian itu lebih dekat untuk kamu tidak berbuat zalim. (Ayat 3) Berikanlah kepada wanita-wanita itu mahar mereka sebagai pemberian dengan penuh rela. Tetapi jika mereka dengan senang hati memberikan kepada kamu sebahagian daripadanya, maka makanlah pemberian itu dengan sedap lagi baik.

`Urwah bin al-Zubair, seorang ulama dari generasi selepas para Sahabat Nabi, meriwayatkan bahawa beliau pernah bertanya kepada `Ā’ishah, isteri Nabi ﷺ, tentang ayat ini yang menyatakan: "Dan jika kamu takut tidak akan dapat berlaku adil terhadap (hak-hak perempuan yatim), maka kahwinilah perempuan (lain) yang kamu senangi: dua, tiga atau empat. Kemudian jika kamu takut tidak akan dapat berlaku adil, maka (kahwinilah) seorang sahaja, atau hamba sahaya yang kamu miliki. Yang demikian itu adalah lebih dekat untuk kamu tidak berbuat zalim." (Surah An-Nisa', ayat 3) Beliau berkata: "Anak saudaraku, ayat ini membicarakan tentang anak yatim perempuan yang berada dalam jagaan walinya, dan dia menjadi rakan kongsi walinya dalam hartanya."

`Urwah ibn al-Zubair, a scholar from the generation following that of the Prophet’s Companions, relates that he once asked `Ā’ishah, the Prophet’s wife, about this verse which states: “But if you fear that you will not be able to maintain fairness between them, then marry only one, or those whom your right hands possess. That makes it more likely that you will not do injustice.” (Verse 3) She said: “Nephew, this refers to an orphan girl being brought up by her guardian and she is his partner in his property.

Dia tertarik kepadanya kerana hartanya dan kecantikannya, dan dia ingin mengahwininya tanpa berlaku adil kepadanya dalam mas kahwinnya dan tanpa memberinya apa yang akan diberikan kepada orang lain. Oleh itu, berdasarkan ayat ini, orang tidak dibenarkan mengahwini anak-anak yatim itu kecuali jika mereka melayani mereka dengan adil dan memberi mereka mas kahwin maksimum yang akan diterima oleh gadis-gadis sekedudukan mereka. Mereka selanjutnya diperintahkan untuk mengahwini wanita lain sebagai gantinya. `Urwah juga meriwayatkan daripada `Ā’ishah bahawa sahabat-sahabat Nabi ﷺ memohon keputusan baginda mengenai keseluruhan persoalan ini selepas ayat ini diturunkan. Sebagai jawapan dan bantuan, satu lagi ayat daripada surah ini diturunkan: {Mereka meminta fatwa kepadamu tentang wanita. Katakanlah: "Allah memberi fatwa kepadamu tentang mereka, dan apa yang dibacakan kepadamu dalam Kitab (Al-Quran) tentang wanita-wanita yatim yang kamu tidak memberikan kepada mereka apa yang telah ditetapkan untuk mereka, sedang kamu ingin menikahi mereka; ...}" (Ayat 127) `Ā’ishah seterusnya berkata: "Firman Allah dalam ayat yang lain ini, iaitu 'dan yang kamu ingin menikahi mereka', merujuk kepada keengganan mereka untuk mengahwini gadis-gadis yatim apabila mereka tidak kaya dan tidak cantik. Maka, mereka diberitahu bahawa mereka tidak boleh mengahwini gadis-gadis yatim yang mereka tertarik kepadanya kerana harta dan kecantikannya kecuali jika mereka berlaku adil kepada mereka. Ini kerana mereka tidak mempertimbangkan untuk mengahwini mereka apabila mereka tidak mempunyai harta dan kecantikan." (Diriwayatkan oleh al-Bukhārī.)

Islam ialah satu sistem yang praktikal dan positif bagi kehidupan manusia, yang selaras dengan fitrah manusia dan dengan tabiat kejadian manusia, keperluan, tuntutan serta keadaan yang sentiasa berubah dalam semua bidang dan sepanjang setiap generasi. Ia ialah sistem yang melayani manusia sebagaimana dia adanya, dan dalam keadaan yang dia berada, lalu mengangkatnya ke tahap-tahap yang tidak mungkin dicapainya tanpa sistem ini, tanpa sekali-kali menafikan kehendak tabiinya, menekan fitrahnya, atau memandang ringan keperluan hidupnya. Tambahan pula, Islam mendekati manusia dengan lemah-lembut. Ia tidak menggunakan paksaan yang kasar atau tolakan sewenang-wenang untuk memaksanya bergerak ke arah yang dikehendaki.

Islam is a practical and positive system for human life, which is consistent with human nature and with man’s constitution, needs, requirements and changing circumstances in all areas and all generations. It is a system which deals with man as he is, and in the situation it finds him in, elevating him to heights he can never otherwise achieve, without in any way denouncing his natural desires or suppressing his nature or overlooking his practical needs. Moreover, Islam approaches man gently. It does not resort to violent or arbitrary pushing to force him to move in the direction it wants.

Islam tidak membangkitkan momok idealisme kosong, atau teorisasi berangan-angan yang bertentangan dengan fitrah manusia dan keperluan kehidupan praktikalnya. Ia adalah sebuah sistem yang mengambil berat tentang akhlak manusia dan kesucian masyarakat. Ia tidak membenarkan sesuatu keadaan wujud jika keadaan itu berkemungkinan membawa kepada kelemahan nilai-nilai akhlak dan kerosakan masyarakat. Ia berusaha untuk mewujudkan suatu tatanan sosial yang memupuk nilai-nilai akhlak dan kesucian masyarakat dengan usaha yang minimum daripada pihak individu dan masyarakat.

Islam does not raise the spectre of hollow idealism, or dreamy theorisation that clashes with man’s nature and the needs of his practical life. It is a system that cares about man’s morality and the purity of society. It does not allow a situation to exist if this is likely to lead to the weakening of moral values and the corruption of society. It works for the creation of a social order that promotes moral values and the purity of society with minimum effort on the parts of both the individual and society.

Kita perlu menjaga semua sifat asas sistem Islam ini di dalam fikiran apabila kita meneliti persoalan poligami. Pertama, kita melihat bahawa sejak dahulu lagi, dalam pelbagai masyarakat, pada masa lalu dan masa kini, terdapat banyak keadaan praktikal di mana bilangan wanita yang berada dalam umur layak berkahwin melebihi bilangan lelaki yang boleh berkahwin. Dalam sejarah tidak pernah diketahui bahawa ketidakseimbangan sebegini, yang boleh melanda masyarakat tertentu, pernah melebihi nisbah empat berbanding satu. Ia sentiasa berada dalam had tersebut. Bagaimanakah kita menangani ketidakseimbangan yang berlaku dari semasa ke semasa dalam nisbah dan masyarakat yang berbeza, dan yang tidak boleh diabaikan ini? Adakah kita sekadar menjongketkan bahu dan tidak berbuat apa-apa? Adakah kita membiarkannya tanpa penyelesaian sehingga ia reda mengikut apa jua keadaan yang kemudiannya berlaku?

Setakat ini kita telah memberi perhatian yang sewajarnya kepada syarat yang dikenakan oleh al-Qur'an ke atas keringanan untuk berkahwin lebih daripada seorang isteri, iaitu keadilan dalam layanan. Apabila seorang lelaki bimbang bahawa dia mungkin tidak dapat memenuhi syarat itu, ayat al-Qur'an menetapkan beberapa pilihan yang terbuka kepadanya: "Jika kamu bimbang tidak dapat berlaku adil di antara mereka, maka kahwinilah seorang sahaja, atau mereka yang dimiliki oleh tangan kananmu." (Ayat 3) Ini bermakna bahawa apabila keadilan tidak dapat dikekalkan, perkahwinan hendaklah dihadkan kepada seorang isteri sahaja. Alternatif lain yang disentuh melalui frasa "mereka yang dimiliki oleh tangan kananmu" merujuk kepada wanita yang menjadi hamba. Kenyataan ini dinyatakan secara umum, tanpa menyebut perkahwinan rasmi. Kita telah pun membincangkan persoalan umum tentang perhambaan semasa membahaskan ayat-ayat yang berkaitan dalam Surah 2, Al-Baqarah. Wajar juga ditambah di sini beberapa catatan ringkas berkaitan dengan ayat ini.

So far we have given due importance to the condition attached by the Qur’ān to the concession to marry more than one wife, namely, fair treatment. When a man fears that he may not be able to abide by that condition, the Qur’ānic verse stipulates certain options that are open to him: “If you fear that you will not be able to maintain fairness between them, then marry only one, or those whom your right hands possess.” (Verse 3) This means that where fairness cannot be maintained, marriage should be confined to just one wife. The other alternative touched upon by the phrase “those whom your right hands possess” refers to women who are slaves. The statement is expressed in general terms, without specifying formal marriage. We have already spoken about the general question of slavery when we discussed the relevant verses in Sūrah 2, The Cow, or Al-Baqarah. It is pertinent to add here some brief remarks in connection with the present verse.

Apabila seorang hamba perempuan dikahwinkan, dia kembali memperoleh maruah kemanusiaannya. Perkahwinan sedemikian melayakkan dirinya dan mana-mana anak yang dilahirkan oleh tuannya untuk dibebaskan, walaupun tuannya tidak benar-benar membebaskannya ketika mengahwininya. Pada hari dia melahirkan anak, dia dinaikkan ke taraf "ibu kepada anak itu". Tuannya tidak lagi mempunyai hak untuk menjualnya, dan dia menjadi bebas apabila tuannya meninggal dunia. Anaknya bebas sejak lahir.

When a slave woman is married, she regains her human dignity. Such a marriage qualifies her and any offspring by her master for freedom, even if he does not actually set her free when he marries her. On the day when she gives birth, she is elevated to the status of “the child’s mother”. Her master no longer has any right to sell her, and she is free on his death. Her child is free from birth.

Setelah selesai membincangkan aspek perkahwinan dengan anak yatim perempuan dan wanita lain, surah ini kembali menyentuh subjek pewarisan anak yatim. Ia memberikan perundangan terperinci mengenai penyerahan harta mereka kepada mereka, setelah menyebutnya secara ringkas dalam ayat kedua.

Having finished with this aspect of the discussion of marriage with orphan girls and other women, the sūrah again picks up the subject of orphans’ inheritance. It provides detailed legislation concerning the handing over of their monies to them, having briefly referred to this in the second verse.

Walaupun harta ini milik anak-anak yatim, pada hakikatnya ia tetap merupakan harta masyarakat yang diberikan oleh Tuhan supaya masyarakat dapat memanfaatkannya sebaik-baiknya. Oleh itu, masyarakatlah pemilik utama harta secara umum.

Although this property belongs to orphans, it remains, in essence, the property of the community given by God so that the community may make its best use of it. It is the community, therefore, which is the primary owner of property in general.

Individu, termasuk anak yatim dan mereka yang mewarisi harta ini setelah kematian pemiliknya, diberi tanggungjawab ke atasnya supaya mereka boleh melaburkannya dan mendapat manfaat daripadanya, serta memberi manfaat kepada masyarakat umum. Mereka boleh melaksanakan tugas ini selagi mereka mampu menunjukkan pertimbangan yang baik. Pemilikan individu, dengan segala hak dan sekatannya, berasaskan prinsip ini. Anak yatim yang memiliki harta tetapi lemah akal dan tidak mampu menguruskan hartanya dengan bijak, tidak diberi kuasa ke atasnya. Walaupun hak pemilikan mereka kekal dan tidak boleh diambil daripada mereka, mereka tidak dibenarkan mentadbir harta mereka. Harta itu, seperti yang telah kita nyatakan, adalah milik masyarakat. Oleh itu, seseorang daripada kalangan masyarakat yang mampu menguruskannya diberi tanggungjawab ke atasnya, dengan mengambil kira tahap pertalian kekeluargaannya dengan anak yatim tersebut. Dengan demikian, prinsip saling menjaga dalam keluarga, yang menjadi asas kepada penjagaan umum dalam keluarga besar masyarakat, tertunai. Namun, orang yang lemah akal berhak mendapat nafkah dan pakaian yang mencukupi daripada hartanya, serta berhak dilayan dengan baik: "Janganlah kamu serahkan kepada orang yang lemah akal harta kamu yang oleh Allah dijadikan sebagai tempat bergantung hidup kamu; berilah mereka nafkah dan pakaian daripadanya, dan ucapkanlah kepada mereka perkataan yang baik." (Ayat 5)

Individuals, including orphans and those who have left them this property upon their death, are in charge of it so that they may invest and benefit by it and provide benefit to the community at large. They may undertake this task as long as they are able to prove sound judgement. Individual ownership, with all its rights and restrictions, is based on this principle. Orphans who have property, but who are feeble minded and unable to look after their property wisely, are not given control over it. Although their rights of ownership remain intact and cannot be taken away from them, they are not allowed to administer their property. It belongs, as we have said, to the community. Hence, someone who is able to administer it from the ranks of the community is given charge of it, taking into consideration his degree of kinship to the orphan. Thus, the principle of mutual care within the family, which is the basis of general care within the greater family of the society, is fulfilled. The feeble-minded, however, enjoy the rights of adequate maintenance and clothing out of their property, as well as the right to be treated kindly: “Do not give to the feeble- minded your wealth which God has assigned to you in trust. Make provisions for them and clothe them out of it, and speak to them in a kindly way.” (Verse 5)

Lelaki mempunyai bahagian daripada apa yang ditinggalkan oleh ibu bapa dan kaum kerabat, dan wanita juga mempunyai bahagian daripada apa yang ditinggalkan oleh ibu bapa dan kaum kerabat, sama ada sedikit atau banyak. Itu adalah bahagian yang telah ditetapkan. (Ayat 7)

Men shall have a share in what parents and kinsfolk leave behind, and women shall have a share in what parents and kinsfolk leave behind; whether it be little or much. It is an apportioned share. (Verse 7)

Pada zaman jahiliyyah, atau kejahilan, di Arab sebelum Islam, tiada bahagian pusaka diberikan kepada kaum wanita, dan sedikit, jika ada, diberikan kepada kanak-kanak lelaki. Sebabnya ialah kedua-dua golongan ini tidak dapat berperang menentang mana-mana penyerang. Hukum Tuhan, sebaliknya, menjadikan pusaka wajib bagi semua kaum kerabat, mengikut tahap pertalian mereka dan bahagian masing-masing, yang akan dihuraikan kemudian. Pandangan Islam ialah ahli keluarga yang sama hendaklah saling membantu dan menjaga antara satu sama lain. Setiap orang diwajibkan menjaga kaum kerabatnya apabila mereka berada dalam keperluan, dan berkongsi tanggungan membayar diat dalam kes yang menyebabkan kematian, atau mencederakan dan melukakan badan orang lain. Oleh itu, adalah wajar bahawa kaum kerabat mewarisi antara satu sama lain, apabila mereka meninggalkan harta, mengikut pertalian masing-masing. Ini melaksanakan kaedah bahawa: "keuntungan adalah sepadan dengan tanggungan". Islam ialah sistem yang lengkap dan sangat koheren. Ini terserlah dengan jelas dalam pembahagian hak dan kewajipan.

In the days of jāhiliyyah, or ignorance, in pre-Islamic Arabia, no share of inheritance was given to females, and little, if any, was given to young boys. The reason being that neither group could fight against any aggressor. God’s law, on the other hand, made inheritance due to all kinsfolk, according to their degree of kinship and their shares, which will be detailed later. It is the view of Islam that members of the same family should help and look after one another. Everyone is required to look after his relatives when they are in need, and to share their liability in paying compensation in cases of causing death to or inflicting injury or bodily harm on others. Hence, it is only right that relatives should inherit each other, when they leave behind some property, according to their respective kinship. This gives practical effect to the rule that: “gain is commensurate with liability”. Islam is a complete and perfectly coherent system. This is reflected most clearly in the distribution of rights and obligations.

Ini ialah kaedah umum faraid (pewarisan). Sebahagian orang mungkin mempersoalkan konsep pewarisan, namun perbuatan itu hanya menzahirkan kurang adab mereka terhadap Tuhan, kejahilan mereka tentang tabiat manusia, dan keperluan kehidupan yang praktikal.

Sebelum menentukan bahagian pusaka yang wajib, surah ini sekali lagi memberi peringatan agar tidak memakan harta anak yatim. Cara peringatan ini disampaikan pasti memberi kesan yang mendalam pada hati manusia. Ia membangkitkan perasaan kasih sayang, belas kasihan terhadap anak sendiri, rasa bimbang seorang ibu bapa terhadap anak-anak mereka ketika masih kecil dan lemah, serta kesedaran bahawa Tuhan sentiasa mengawasi setiap perbuatan kita. Ia juga menimbulkan kebimbangan tentang keselamatan diri di akhirat kelak. Ketakutan akan dibakar dalam api digambarkan di sini dengan suatu adegan yang sangat jelas dan kuat: "Hendaklah mereka yang, jika mereka sendiri meninggalkan anak-anak yang lemah, akan merasa bimbang terhadap mereka, merasa takut (untuk menzalimi anak-anak yatim dalam jagaan mereka), maka hendaklah mereka bertakwa kepada Tuhan dan berkata dengan cara yang adil."

Before defining the respective shares of inheritance which are due, the sūrah gives another warning against absorbing orphans’ property. The way the warning is delivered cannot fail to have a strong effect on people’s hearts. It does this by stimulating feelings of love, of compassion for one’s own children, of parental fear for them when they are young and weak, and similarly of fear of God who watches over all our actions. It also arouses fear for one’s safety in the life to come. The fear of burning in the fire is portrayed here in a very vivid and powerful scene: “Let those who, if they themselves had to leave behind weak offspring, would feel fear on their account, be afraid (to wrong the orphans in their charge), let them fear God and speak in a just manner.

Sesungguhnya orang-orang yang memakan harta anak yatim secara zalim, mereka sebenarnya hanya menelan api ke dalam perut mereka. Mereka akan dimasukkan ke dalam api yang menyala-nyala.” (Ayat 9-10)

Those who devour the property of orphans unjustly, only swallow fire into their bellies. They will be made to endure a blazing fire.” (Verses 9-10)

Ayat pertama menyentuh tali hati ibu bapa, dengan menggambarkan rasa takut yang lazim dirasai ibu bapa terhadap apa yang mungkin menimpa zuriat mereka. Mereka diminta membayangkan anak-anak mereka dalam keadaan lemah, tidak berdaya, dan ditinggalkan sendirian tanpa sesiapa yang melindungi atau menyayangi mereka. Jika mereka membayangkan anak-anak mereka sendiri berada dalam keadaan ini, mereka pasti akan berasa simpati terhadap anak-anak yatim yang berada di bawah jagaan mereka. Mereka tidak dapat memastikan sama ada anak-anak mereka sendiri akan diletakkan di bawah jagaan orang lain, sama seperti mereka sedang menjaga anak-anak yatim. Selain itu, mereka diingatkan supaya bertakwa kepada Tuhan dalam setiap urusan mereka dengan mereka yang berada di bawah jagaan mereka. Ini supaya Tuhan akan menyediakan untuk anak-anak mereka sendiri orang-orang yang bertakwa kepada-Nya dalam cara mereka melayani anak-anak yatim itu, serta bersikap belas kasihan dan menjaga mereka dengan baik. Mereka juga diperintahkan supaya bercakap dengan adil kepada anak-anak yatim.

Allah telah mewasiatkan kepada kamu mengenai anak-anak kamu: bahagian seorang anak lelaki sama dengan bahagian dua orang anak perempuan. Jika anak itu semuanya perempuan dan jumlahnya lebih dari dua, maka bagi mereka dua pertiga dari harta yang ditinggalkan; dan jika anak perempuan itu seorang sahaja, maka dia mendapat separuh. Dan bagi kedua ibu bapa, bagi masing-masing seperenam dari harta yang ditinggalkan jika si mati mempunyai anak; tetapi jika si mati tidak mempunyai anak dan dia diwarisi oleh kedua ibu bapanya, maka bahagian ibunya ialah sepertiga; dan jika si mati mempunyai saudara-saudara, maka bahagian ibunya ialah seperenam, selepas (dikeluarkan) sebarang wasiat yang dibuatnya atau hutang yang belum dijelaskan. Kamu tidak tahu siapakah di antara ibu bapa dan anak-anak kamu yang lebih banyak manfaatnya kepada kamu. Maka ketetapan ini adalah daripada Allah. Sesungguhnya Allah Maha Mengetahui, Maha Bijaksana. (Ayat 11)

God has this to enjoin on you with regard to your children: The male shall have a share equal to that of two females. If there are more than two women, they shall have two-thirds of what [their parents] leave behind; and if there is only one, she shall have one-half of it. As for the parents [of the deceased], each of them shall have one sixth of what he leaves behind, in the event of his having a child; but if he leaves no children, and his parents be his heirs, then his mother shall have one-third; and if he has brothers and sisters, his mother shall have one-sixth after (deducting) any bequest he may have made, or any outstanding debt. With regard to your parents and your children, you do not know which of them is of more benefit to you. This is, therefore, an ordinance from God. God is All-Knowing, Wise. (Verse 11)

Pada ketika ini, surah tersebut menerangkan sistem pewarisan dalam Islam. Ia bermula dengan satu perintah, yang dinyatakan dalam bentuk saranan yang kuat, daripada Tuhan kepada ibu bapa, agar mereka menegakkan keadilan di kalangan anak-anak mereka. Perintah ini menunjukkan bahawa Tuhan, Maha Suci Dia dengan kebesaran-Nya, lebih baik, lebih adil dan lebih penyayang daripada ibu bapa terhadap anak-anak mereka sendiri.

At this point, the sūrah explains the Islamic system of inheritance. It starts with an order, made in the form of a strong recommendation, made by God to parents, to maintain justice among their children. This order shows that God, limitless is He in His glory, is kinder, fairer and more merciful than parents are to their own children.

Ia juga menunjukkan bahawa keseluruhan sistem pewarisan telah ditetapkan oleh Tuhan, yang telah memberikan keputusan-Nya mengenai setiap perkara berkaitan ibu bapa dan anak-anak, atau yang mungkin timbul di kalangan saudara-mara. Manusia tidak mempunyai pilihan selain menerima perintah daripada-Nya dan melaksanakan hukum-hukum-Nya. Inilah konsep agama yang sebenar yang cuba dijelaskan oleh surah ini secara keseluruhannya dengan cara yang paling jelas.

Pembahagian ini bermula dengan bahagian anak-anak apabila mereka mewarisi daripada ibu bapa mereka: "Jika anak-anak perempuan itu lebih daripada dua orang, maka bahagian mereka dua pertiga daripada apa yang ditinggalkan (oleh ibu bapa mereka); dan jika hanya seorang, maka bahagiannya separuh daripadanya." Jika si mati tidak mempunyai anak lelaki, tetapi mempunyai dua orang anak perempuan atau lebih, anak-anak perempuannya berkongsi sama rata dua pertiga daripada harta pusakanya. Jika dia hanya meninggalkan seorang anak perempuan, anak itu mewarisi separuh daripada harta pusakanya. Baki harta itu diberikan kepada kerabat terdekatnya dari sebelah bapa, iaitu bapanya, datuknya atau saudara lelakinya, atau saudara lelaki seibu lain bapanya, atau bapa saudaranya sebelah bapa, atau anak-anak datuknya.

The division begins with the shares of offspring when they inherit from their parents: “If there are more than two women, they shall have two-thirds of what [their parents] leave behind; and if there is only one, she shall have one-half of it.” If the deceased has no male issue, but has two or more daughters, his daughters share equally two- thirds of his estate. If he leaves behind only one daughter, she inherits half of his estate. The remainder goes to his nearest of kin on his father’s side, i.e. to his father, grandfather or brother, or to his half-brother on his father’s side or to his paternal uncle or the children of his grandfather.

Firman Allah dalam ayat al-Qur'an: "Jika anak-anak perempuan itu lebih dari dua orang, maka bagi mereka dua pertiga dari harta yang ditinggalkan." Pernyataan ini menetapkan dua pertiga apabila si mati meninggalkan lebih dari dua orang anak perempuan. Bagian dua pertiga yang sama juga diberikan apabila si mati hanya meninggalkan dua orang anak perempuan, berdasarkan Sunnah serta kiasan dengan bahagian yang diberikan kepada dua orang saudara perempuan dalam ayat terakhir surah ini. Adapun Sunnah, Abu Dawud, al-Tirmidzi dan Ibnu Majah meriwayatkan daripada Jabir, bahawa isteri Sa'd bin al-Rabi' datang kepada Nabi ﷺ lalu berkata: "Wahai Rasulullah, ini dua orang anak perempuan Sa'd, yang ayah mereka gugur syahid dalam Perang Uhud ketika dia berjuang bersama tuan. Bapa saudara mereka telah mengambil harta mereka dan tidak meninggalkan apa-apa untuk mereka. Mereka tidak dapat berharap untuk berkahwin kecuali mereka mempunyai harta." Nabi ﷺ bersabda: "Allah akan memberikan keputusan-Nya dalam perkara ini." Kemudian turunlah ayat yang menggariskan bahagian-bahagian pusaka. Nabi ﷺ lalu menghantar pesanan kepada bapa saudara mereka, dengan sabdanya: "Berikanlah kepada dua orang anak perempuan Sa'd dua pertiga, dan ibu mereka seperlapan, dan engkau ambillah baki selebihnya." Maka inilah keputusan Nabi ﷺ yang memberikan dua pertiga kepada dua orang anak perempuan. Ia menunjukkan bahawa apabila si mati meninggalkan dua orang atau lebih anak perempuan tetapi tiada anak lelaki, anak-anak perempuannya berkongsi dua pertiga daripada hartanya.

Inilah batas-batas yang ditetapkan oleh Tuhan. Sesiapa yang taat kepada Tuhan dan Rasul-Nya, Dia akan memasukkannya ke dalam taman-taman yang dialiri sungai-sungai, kekal di dalamnya selama-lamanya. Itulah kejayaan yang agung. Tetapi sesiapa yang menderhaka kepada Tuhan dan Rasul-Nya, serta melanggar batas-batas-Nya, Dia akan memasukkannya ke dalam api neraka, kekal di dalamnya selama-lamanya; dan baginya azab yang menghinakan. (Ayat 13-14)

These are the bounds set by God. Whoever obeys God and His Messenger, him will He admit into gardens through which running waters flow, there to dwell forever. That is the supreme triumph. But whoever disobeys God and His Messenger, and transgresses His bounds, him will He commit to the fire, there to abide forever; and shameful torment awaits him. (Verses 13-14)

Dua ayat ini berfungsi sebagai penegasan lanjut terhadap kaedah asas Islam yang dengan jelas menetapkan bahawa kuasa untuk menggubal hukum hanya milik Tuhan semata-mata. Sebarang pelanggaran terhadap kaedah ini merupakan ketidaktaatan kepada Tuhan dan penolakan terhadap Islam sepenuhnya. Ini ditegaskan semula dalam kedua-dua ayat tersebut, yang menerangkan bahagian-bahagian yang ditentukan untuk pembahagian harta pusaka seseorang yang meninggal dunia kalangan waris mereka sebagai had-had yang ditetapkan oleh Tuhan. Ayat-ayat ini berfungsi sebagai definisi yang jelas tentang hubungan dalam keluarga serta hubungan sosial dan ekonomi dalam masyarakat secara keseluruhan. Hukum-hukum yang diberikan mengenai cara harta pusaka si mati hendaklah dibahagikan adalah muktamad. Apabila hukum-hukum ini dihormati dengan sewajarnya dan Tuhan serta Rasul-Nya ﷺ ditaati dalam peruntukan undang-undang ini, ganjarannya amat besar: tidak lain ialah Syurga, selama-lamanya, yang sememangnya kejayaan yang amat cemerlang. Apabila hukum-hukum ini dilanggar dengan mengingkari Tuhan dan Rasul-Nya ﷺ, akibatnya ialah api yang kekal dan azab yang memalukan.

These two verses serve as further emphasis to the basic rule of Islam that makes it absolutely clear that the authority to legislate belongs to God alone. Any contravention of this rule constitutes disobedience to God and rejection of Islam altogether. This is re-emphasised in these two verses which describe the shares specified for the distribution of the estate of a deceased person among his or her heirs as bounds set by God. These verses serve as a clear definition of relations within the family and social and economic relations in the society at large. The rulings they give on how the estate of the deceased is to be shared out are final. When they are properly respected and God and His Messenger are obeyed in these legal provisions, the reward is great: it is nothing less than Paradise, forever, which is indeed a supreme triumph. When they are contravened by disobedience to God and His Messenger, the result is an everlasting fire and a shameful torment.