Alif. Lām. Mīm. Inilah ayat-ayat kitab yang penuh hikmah, memberi petunjuk dan rahmat bagi mereka yang berbuat kebaikan, yang mendirikan solat, menunaikan zakat dan yakin sungguh-sungguh akan adanya hari akhirat. Mereka itulah yang berada di atas petunjuk daripada Tuhan mereka, dan mereka itulah orang-orang yang berjaya.

Alif. Lām. Mīm. These are verses of the divine book, full of wisdom, providing guidance and mercy for those who excel in doing good, attend regularly to prayers, give in charity and are indeed certain of the hereafter. Those are the ones who follow their Lord’s guidance, and they are the ones who will be successful. (Verses 1-5)

Surah ini dimulakan dengan tiga huruf yang terpisah, yang kemudian digambarkan sebagai "Ini adalah ayat-ayat kitab yang penuh hikmah." (Ayat 2) Ini bertujuan untuk menekankan bahawa ayat-ayat kitab ini tersusun daripada huruf-huruf dari jenis yang sama. Kitab ini digambarkan di sini sebagai kitab yang berhikmah kerana hikmah disebut berulang kali dalam surah ini.

The sūrah begins with three separate letters which are then described as “These are the verses of the divine book, full of wisdom.” (Verse 2) This serves to emphasize that the verses of this book are composed of letters of the same sort. The book is described here as being one of wisdom because wisdom is repeatedly mentioned in this sūrah.

Oleh itu, adalah wajar, mengikut kaedah biasa Al-Qur'an, bahawa aspek tertentu daripada kitab ini ditekankan dalam konteks ini. Lebih-lebih lagi, menyebut kitab ini sebagai kitab yang penuh hikmah memberikan konotasi kehidupan dan kehendak. Seolah-olah kitab itu sendiri adalah makhluk hidup yang bijaksana dalam apa yang diucapkannya dan dalam cara ia membimbing manusia untuk berkelakuan. Ia memilih tujuannya dan berkhidmat untuknya. Inilah sememangnya benar tentang kitab kerana ia mempunyai hayat, roh, pergerakan dan keperibadian yang tersendiri. Tambahan pula, ia memberikan persahabatan yang mesra, yang dirasai oleh mereka yang hidup bersamanya dan di bawah naungannya. Mereka berhubung dengannya dan mempunyai tindak balas bersama dengannya seperti sahabat karib.

Hence, it is fitting, in the normal method of the Qur’ān, that this particular aspect of the book is emphasized in this context. Moreover, speaking of the book as one of wisdom gives it connotations of life and will. It is as though the book itself is a living creature which is wise in what it says and the way it directs people to behave. It chooses its objective and serves it. This is indeed true of the book as it has life, spirit, movement and a distinctive personality. Furthermore, it provides friendly companionship, one which is felt by those who live with it and under its shade. They relate to it and have a mutual response with it just like close friends.

Di pihak yang lain pula berdiri satu golongan manusia yang sama sekali berbeza.

On the other side stand a totally different type of people:

Dan di antara manusia ada orang yang membeli hiburan yang melalaikan (perkataan yang sia-sia), supaya dia menyesatkan (manusia) dari jalan Tuhan tanpa pengetahuan, dan menjadikan jalan itu bahan ejekan. Bagi mereka ini ada azab yang menghinakan. Apabila ayat-ayat Kami dibacakan kepadanya, dia berpaling dengan sombong seolah-olah dia tidak mendengarnya, seakan-akan ada sumbatan di kedua telinganya. Maka sampaikanlah kepadanya khabar gembira dengan azab yang pedih.

Among people there are some who would pay for idle talk, so as to lead people astray from the path of God, without knowledge, and thus they turn it to ridicule. For such people there is shameful suffering in store. When Our revelations are conveyed to such a person, he turns away in his arrogance as though he had not heard them, as though there were heaviness in his ears. Give him, then, the news of painful suffering.

(Ayat 6-7)

(Verses 6-7)

Percakapan sia-sia ialah apa jua jenis perbualan yang mengalihkan hati dan membunuh masa tanpa memberi sebarang manfaat kepada manusia atau tugasnya di muka bumi. Marilah kita mengingatkan diri kita bahawa tugas manusia ialah membina kehidupan insan atas dasar kebaikan, keadilan dan kebenaran. Islam menentukan tugas ini, sifatnya, batasnya dan cara-caranya, serta menggariskan jalan yang harus diikutinya. Pernyataan Qur'an di sini bersifat umum, menggambarkan satu jenis manusia yang sentiasa wujud.

Idle talk is any type of talk that distracts hearts and kills time without yielding any benefit to man or his mission on earth. Let us remind ourselves that man’s mission is to build human life on the basis of goodness, justice and righteousness. Islam defines this mission, its nature, limits and means, charting the way it should follow. The Qur’ānic statement here is general describing a type of person that always exists.

Namun begitu, terdapat riwayat-riwayat yang menunjukkan bahawa al-Qur'an sedang menggambarkan satu peristiwa tertentu yang berlaku pada tahun-tahun awal Islam. Riwayat-riwayat ini menyebut tentang al-Nađr ibn al-Ĥārith yang biasa membeli buku-buku yang merakamkan legenda dan cerita-cerita wira Parsi. Dia berusaha bersungguh-sungguh untuk memastikan orang ramai mendengar cerita-ceritanya, bukannya mendengar Nabi ﷺ membaca al-Qur'an. Walau bagaimanapun, kenyataan ini lebih umum dan lebih luas skopnya daripada itu. Ia menggambarkan satu jenis manusia yang mempunyai ciri-ciri yang jelas.

There are, however, reports that suggest that the Qur’ān is describing a particular incident that took place in the early years of Islam. These reports speak of al-Nađr ibn al-Ĥārith who used to buy books recording the legends and stories of Persian heroes. He made every effort to get people to listen to his narratives instead of listening to the Prophet reciting the Qur’ān. This statement, however, is more general and wider in scope than this. It describes a type of person with clear characteristics.

Bukti muktamad bagi kekuasaan, hikmah Tuhan dan segala perkara lain yang disebut dalam surah ini ialah alam semesta yang agung, yang tiada seorang manusia pun mendakwa penciptaannya untuk dirinya sendiri atau untuk sesiapa selain Tuhan. Alam semesta itu luas dan menakjubkan, mencerminkan keharmonian dan keselarasan. Ia mempunyai sistem yang halus dan teliti. Ia memikat hati kita dan dengan mudah berhadapan dengan fitrah manusia sedemikian rupa sehingga fitrah itu tidak dapat berpaling daripadanya. Oleh itu, alam semesta dengan mudah mengakui keesaan Pencipta yang Maha Agung, dan mengisytiharkan sesiapa yang menyekutukan-Nya sebagai sesat, sebagai mereka yang melampaui batas kebenaran yang nyata:

The ultimate proof of God’s might, wisdom and all other issues mentioned in the sūrah is the great universe, whose creation no human being ever claims for himself or for anyone other than God. The universe is huge and awesome, reflecting harmony and coherence. It has a fine and elaborate system. It captivates our hearts and readily faces human nature in such a way that it cannot turn away from it. Hence, it readily acknowledges the great Creator’s oneness and declares anyone who associates partners with Him as erring, as those who transgress the bounds of clear truth:

Dia telah menciptakan langit tanpa tiang yang dapat kamu lihat, dan meletakkan gunung-gunung yang kukuh di bumi agar bumi tidak goyah bersamamu, serta menyebarkan di dalamnya segala macam makhluk yang bernyawa. Kami menurunkan air dari langit, lalu Kami tumbuhkan di bumi setiap jenis tumbuhan yang indah berpasang-pasangan. Inilah ciptaan Tuhan. Maka perlihatkanlah kepadaku apa yang telah diciptakan oleh selain-Nya. Sesungguhnya orang-orang yang zalim berada dalam kesesatan yang nyata. (Ayat 10-11)

He has created the skies without any supports that you can see, and has placed firm mountains on earth, lest it sway with you, and has scattered through it all manner of living creatures. We send down water from the skies to cause every kind of goodly plant to grow on earth in pairs. This is all God’s creation. Show me, then, what others might have created! Surely, the wrongdoers are in obvious error. (Verses 10-11)

Jika kita mengambil makna zahir istilah ‘langit’ tanpa menyelami kajian saintifik yang rumit, kita dapat melihat betapa menakjubkan, luas dan agungnya langit itu. Sama ada rujukannya kepada planet, bintang, galaksi atau jasad-jasad cakerawala lain yang bergerak di ruang angkasa yang sifat dan keluasannya hanya diketahui oleh Tuhan, atau kepada kubah biru yang kita lihat dengan mata kita tetapi tiada siapa yang tahu dengan tepat apakah ia, hakikatnya tetap sama: terdapat jasad-jasad besar lagi megah yang terangkat tinggi tanpa tiang penyangga. Manusia melihatnya dengan mata mereka, di mana sahaja mereka memandang pada waktu malam mahupun siang dan di mana sahaja mereka mengembara di bumi. Merenungi langit dengan mata kasar, walaupun kita tidak dapat memahami dimensinya yang besar, sudah cukup untuk menggetarkan seluruh diri kita. Kita melihat ruang yang luas dan tidak berkesudahan, tetapi kita juga melihat satu sistem yang halus dan indah yang memegang segala makhluk ini dalam keharmonian yang begitu sempurna. Mata dan hati kita tidak pernah jemu merenungi keagungan sedemikian. Sesungguhnya keindahan ini begitu memikat sehingga segala perasaan kita terserap sepenuhnya. Apakah yang dikatakan manusia apabila dia menyedari bahawa setiap titik cahaya kecil yang bergerak dalam ruang yang luas ini mungkin berjuta-juta kali lebih besar daripada bumi yang didiaminya?

Persembahan kedua bermula dengan binaan baharu, menggunakan naratif dan nasihat secara tidak langsung. Ia membincangkan persoalan bersyukur kepada Tuhan semata-mata, beriman kepada keesaan-Nya yang mutlak, serta persoalan akhirat, ganjaran dan balasan.

The second presentation starts with a new construction, using narration and indirect advice. It takes up the question of gratitude to God alone, believing in His absolute oneness, and the question of the hereafter, reward and requital.

Kami telah menganugerahkan hikmah kepada Luqman: Bersyukurlah kepada Tuhan; kerana sesiapa yang bersyukur, hanyalah dia bersyukur untuk manfaat dirinya sendiri. Adapun sesiapa yang tidak bersyukur, maka sesungguhnya Tuhan Maha Kaya, lagi Maha Terpuji. (Ayat 12)

We bestowed wisdom on Luqmān: Be grateful to God; for he who is grateful is only grateful for his own benefit. As for the one who is ungrateful; well, God is self- sufficient, ever to be praised. (Verse 12)

Surah ini memilih Luqman sebagai juru bicaranya dalam persoalan keesaan Tuhan dan kehidupan akhirat. Riwayat mengenai identiti Luqman berbeza-beza: sebahagiannya menyatakan bahawa beliau seorang nabi, manakala yang lain menyatakan bahawa beliau seorang yang warak, tetapi bukan nabi.

The sūrah chooses Luqmān as its spokesman on the questions of God’s oneness and the life to come. Reports on Luqmān’s identity vary, with some suggesting that he was a prophet, while others say that he was a devout person, but not a prophet.

Majoriti ulama lebih memilih pandangan kedua ini. Turut dikatakan bahawa beliau ialah seorang hamba Habsyi, manakala sesetengah riwayat menyatakan bahawa beliau berasal dari Nubia, kawasan yang terbentang hari ini dari selatan Mesir hingga utara Sudan. Ada juga yang mengatakan bahawa beliau termasuk dalam kalangan Bani Israil dan bahawa beliau seorang hakim. Walau siapa pun Luqmān sebenarnya, al-Qur’ān menyatakan bahawa beliau ialah seorang lelaki yang dikurniakan hikmah, yang terjelma dalam kesyukuran kepada Tuhan: “Dan sesungguhnya Kami telah memberikan hikmah kepada Luqmān: ‘Bersyukurlah kepada Tuhan.’” (Ayat 12) Maka ayat ini mengandungi arahan tersirat supaya bersyukur kepada Tuhan, dengan meneladani hikmah ahli bijak ini yang dipilih sebagai contoh untuk diikuti. Ini disertai dengan arahan lain yang menjelaskan bahawa bersyukur kepada Tuhan hanya memberi manfaat kepada orang yang bersyukur itu sendiri, sedangkan ia tidak memberi apa-apa faedah kepada Tuhan, yang sentiasa dipuji walaupun tiada seorang pun daripada makhluk-Nya memberi pujian sedemikian: “Dan barang siapa bersyukur, maka sesungguhnya dia bersyukur untuk kebaikan dirinya sendiri; dan barang siapa yang kufur, maka sesungguhnya Tuhan Maha Kaya lagi Maha Terpuji.” (Ayat 12) Oleh itu, orang yang meninggalkan hikmah dan tidak menyimpan sesuatu untuk kehidupannya kelak, sesungguhnya telah menunjukkan jenis kebodohan yang paling buruk.

Sambungan daripada nasihat ibu bapa ini, surah tersebut berbicara dengan cara yang lembut tentang hubungan antara ibu bapa dan anak, disampaikan dengan cara yang memberi inspirasi dan penuh kasih sayang. Namun begitu, ikatan iman lebih diutamakan daripada hubungan kekeluargaan yang rapat sedemikian.

Continuing on from this parental advice, the sūrah speaks in gentle terms about relations between parents and children, delivering this in an inspiring and tender way. Nevertheless, the bond of faith takes precedence over such close relations:

Kami telah mewasiatkan kepada manusia agar berbuat baik kepada kedua orang tuanya: ibunya telah mengandungnya dalam keadaan lemah yang bertambah-tambah, dan penyapihannya berlaku dalam tempoh dua tahun. {Bersyukurlah kepada-Ku dan kepada kedua orang tuamu. Kepada-Kulah tempat kembali.} Tetapi jika keduanya memaksamu untuk mempersekutukan Aku dengan sesuatu yang tidak engkau ketahui, maka janganlah engkau mentaati keduanya, namun bergaullah dengan keduanya di dunia dengan cara yang baik, dan ikutilah jalan orang-orang yang kembali kepada-Ku. Kemudian kepada-Kulah kamu semua akan kembali, lalu Aku akan memberitahukan kepadamu tentang apa yang telah kamu kerjakan.

We have enjoined upon man goodness to his parents: his mother bore him going from weakness to weakness, and his weaning takes place within two years. Be grateful to Me and to your parents. With Me is the end of all journeys. Yet should they endeavour to make you associate as partner with Me something of which you have no knowledge, do not obey them, but [even then] bear them company in this world’s life with kindness, and follow the path of those who turn towards Me. In the end, it is to Me that you shall all return, when I shall inform you about all that you were doing [in life]. (Verses 14-15)

Bahawa anak-anak diperintahkan untuk berbuat baik kepada ibu bapa disebut berulang kali dalam al-Qur'an dan oleh Nabi ﷺ. Galakan sebaliknya, iaitu perintah untuk berbuat baik kepada anak-anak, hanya muncul jarang-jarang, dan kebanyakannya berkaitan dengan pembunuhan bayi, satu kes khas dengan keadaan yang khas. Fitrah manusia memastikan bahawa bayi yang baru lahir dijaga oleh ibu bapanya. Kerana fitrah itulah manusia menjaga generasi baharu demi memastikan kesinambungan kehidupan, sebagaimana yang dikehendaki Tuhan. Dengan cara ini, ibu bapa biasanya mencurahkan usaha peribadi, sumber, harta benda dan malah nyawa mereka secara umum, tanpa rungutan atau rasa jemu. Malah, mereka sering tidak menyedari betapa banyak yang telah mereka berikan. Mereka melakukannya dengan rela hati dan penuh kegembiraan, seolah-olah merekalah yang menerima pemberian itu. Oleh itu, ibu bapa tidak perlu didesak untuk menjaga anak-anak mereka. Anak-anaklah yang perlu didesak untuk menjaga generasi yang telah pun memberikan segala-galanya dan kini berdiri di pintu gerbang pengakhiran hidup. Anak-anak hanya mampu membalas sebahagian kecil daripada apa yang telah diberikan ibu bapa mereka, walaupun mereka mungkin mengabdikan seluruh hidup mereka untuk tujuan tersebut. Dedikasi ibu bapa ini digambarkan dengan satu imej yang menginspirasikan: "Ibunya mengandungkannya dalam keadaan lemah demi lemah, dan penyusuannya berlaku dalam tempoh dua tahun." (Ayat 14) Tidak perlu dinafikan bahawa ibu memikul bahagian pengorbanan yang lebih besar, dengan kasih sayang dan penjagaan yang lebih. "Seorang lelaki sedang memikul ibunya di belakangnya semasa ṭawāf, [satu ibadah ritual haji], lalu dia bertanya kepada Nabi ﷺ: 'Adakah dengan cara ini aku membalas jasanya kepadaku?' Nabi ﷺ menjawab: 'Tidak; walaupun untuk satu hembusan nafas yang berat.' [Diriwayatkan oleh al-Bazzār.]" Begitulah Nabi ﷺ membandingkan kedua-dua perbuatan ini. Lelaki itu tidak dapat membalas ibunya walaupun untuk satu hembusan nafas yang berat semasa mengandung atau melahirkan, kerana ibunya membawa anaknya dalam keadaan lemah demi lemah.

Perenggan seterusnya dalam nasihat Luqman membicarakan tentang akhirat serta hitungan amalan manusia yang tepat dan ganjaran yang adil. Namun realiti ini tidak dibentangkan sekadar sebagai fakta yang kaku. Ia ditunjukkan dengan latar pemandangan menyeluruh alam semesta, dalam suatu gambaran yang menggetarkan hati nurani manusia ketika ia merenungkan ilmu Tuhan yang terperinci dan sempurna:

The next paragraph in Luqmān’s admonition speaks about the hereafter and its accurate reckoning of people’s deeds and its just reward. This reality is not, however, presented as bare facts. It is shown against the panoramic scene of the universe, in an image that makes the human conscience tremble as it reflects on God’s detailed and perfect knowledge:

Wahai anakku! Sesungguhnya jika ada sesuatu seberat biji sawi, lalu ia berada dalam batu, atau di langit, atau di bumi, nescaya Tuhan akan mendatangkannya. Sesungguhnya Tuhan Maha Halus, Maha Mengetahui. (Ayat 16)

My dear son! If there be something which is no more than the weight of a grain of mustard seed, and though it be hidden in a rock, or in the skies, or in the earth, God will bring it forth. God is Gracious, All-Aware. (Verse 16)

Tiada gambaran abstrak tentang ilmu Tuhan dan keluasannya, kekuasaan-Nya, ketepatan perhitungan-Nya serta keadilan timbangan-Nya yang dapat menandingi gambaran yang jelas dan hidup ini. Inilah keistimewaan metode Qur'an yang unik, yang disampaikan dengan indah dan sangat berkesan. Sebutir biji sawi, yang tiada berat dan tiada nilai, diselit jauh di dalam batu di tempat yang tidak dapat dilihat atau ditemui! Atau ia berada "di langit", di alam yang luas dan tiada bertepi itu, di mana sebuah bintang besar pun kelihatan tidak lebih daripada titik kecil atau zarah yang terapung! Atau ia berada "di bumi", hilang di dalam pasir dan debunya tanpa sebarang petunjuk. Namun, "Tuhan akan mendatangkannya." (Ayat 16) Ilmu-Nya menjejakinya dan kekuasaan-Nya tidak melepaskannya. "Sesungguhnya Tuhan Maha Halus, lagi Maha Mengetahui." (Ayat 16) Suatu ulasan yang sesuai bagi pemandangan yang agung ini! Imaginasi kita terus mengikuti biji sawi itu di kawasan yang dalam dan luas itu, lalu kita merenungkan ilmu Tuhan yang tidak pernah kehilangan jejaknya. Dengan demikian, hati kita dipenuhi rasa kagum, dan kita kembali kepada Tuhan dengan menghargai ilmu-Nya tentang segala yang berada di luar jangkauan persepsi kita. Maka, kebenaran yang ingin ditanamkan oleh Qur'an itu pun mantap dalam fikiran kita.

No abstract presentation of God’s knowledge and its comprehensiveness, His power, accuracy of reckoning and fairness of weighing can match this clear and vivid image. This is the distinction of the unique Qur’ānic method, beautifully effected, profoundly effective. A grain of mustard seed, without weight or value, misplaced deep in a rock where it cannot be seen or found! Or it could be ‘in the skies’, in that vast, endless structure where a huge star appears no more than a little dot or a floating particle! Or it could be ‘in the earth’ lost in its sand and dust with nothing to indicate it. Nevertheless, ‘God will bring it forth.’ (Verse 16) His knowledge traces it and His power does not let go of it. “God is Gracious, All-Aware.” (Verse 16) A fitting comment on the magnificent scene! Our imagination continues to follow that mustard seed in those deep and vast areas so we reflect on God’s knowledge which never loses sight of it. Thus, our hearts are filled with awe and we turn to God appreciating His knowledge of all that is beyond the realm of our perception. Thus, the truth the Qur’ān wants to drive home is established in our minds.