Dalam gelombang baharu ini, satu seruan dibuat kepada Nabi ﷺ. Ia dimulakan dengan Tuhan, Maha Suci Dia dengan kemuliaan-Nya, yang menghiburkan dan menenangkan baginda.

In this new round or wave, an address is made to the Prophet (peace be upon him). It begins with God, limitless is He in His glory, consoling and comforting him.

Dia, yang jujur dan benar, amat terganggu dengan tuduhan dusta yang dilemparkan kepadanya. Di sini, dia diberitahu oleh Tuhannya bahawa mereka tidak pernah menganggapnya seorang pendusta, tetapi menggunakan ini sebagai helah untuk mempertahankan penolakan degil mereka terhadap tanda-tanda Tuhan dan penolakan mereka terhadap iman. Dia juga dihiburkan dengan maklumat bahawa para utusan Tuhan terdahulu turut dituduh dusta dengan cara yang sama dan diperlakukan dengan kejam, dan mereka menanggung semua itu dengan sabar. Akhirnya, mereka diberi pertolongan Tuhan untuk mencapai kemenangan, selaras dengan hukum-hukum tetap yang telah Dia tetapkan untuk berjalan. Apabila hiburan dan penenangan itu selesai, seruan ini menjelaskan kebenaran asas mengenai wahyu Tuhan. Ia bergerak mengikut kehendak Tuhan dan hukum-hukum-Nya. Para penganjurnya tidak mempunyai peranan lain selain menyampaikannya kepada manusia dan menjelaskannya. Selain itu, Tuhanlah yang menentukan apa yang berlaku kepadanya. Oleh itu, para penganjurnya, termasuk Nabi ﷺ sendiri, tidak mempunyai apa-apa untuk diputuskan selain meneruskan tugas mereka, tanpa mempercepatkan gerakannya atau mencadangkan sesuatu kepada Tuhan. Mereka tidak perlu memberi perhatian kepada cadangan manusia mengenai strateginya, bukti kebenarannya atau mukjizat yang diperlukan untuk membuktikannya. Maksudnya, mereka yang hidup dan mempunyai kuasa mendengar akan memberi respons. Sebaliknya, mereka yang hatinya mati tidak akan berbuat demikian. Keputusan muktamad adalah milik Tuhan: Dia mungkin menghidupkan manusia atau membiarkan mereka mati sehingga mereka kembali kepada-Nya pada Hari Kiamat.

He, honest and truthful, was particularly distressed ‘ at the charges of falsehood that were laid at his door. Here, he is told by his Lord that they never thought him a liar, but used this as a ploy to maintain their stubborn denial of God’s signs and their rejection of the faith. He is also comforted with the information that earlier messengers of God were similarly accused of falsehood and subjected to abuse, and that they endured all this with patience. Eventually, they were given God’s help to triumph, in accordance with the consistent laws He has set in operation. When the comforting and reassurance are over, the address makes clear the essential truth concerning God’s message. It moves according to God’s will and His laws. Its advocates have nothing to do with it other than to convey it to people and to make it clear. Other than that, it is God who decides what happens to it. Hence, its advocates, including the Prophet himself, have nothing to decide other than to continue with their task, without hastening its moves or suggesting anything to God. They are not to pay any attention to people’s suggestions concerning its strategy, the proofs that may be given of its truth or the miracles needed to prove it. The point is that those who are alive and have the power of hearing will respond. On the other hand, those whose hearts are dead will not. The ultimate decision belongs to God: He may give people life or keep them dead until they return to Him on the Day of Judgement.

Sesungguhnya Kami mengetahui benar bahawa apa yang mereka katakan itu menyedihkan engkau. Namun mereka bukanlah mendustakan engkau, tetapi orang-orang yang zalim itu mengingkari ayat-ayat Allah. (Ayat 33)

We know too well that what they say grieves you. Yet it is not you that they charge with falsehood; but it is God’s revelations that the wrongdoers deny. (Verse 33)

Orang-orang Arab jahiliah yang menyembah berhala, terutama mereka yang mengambil tugas yang tidak terpuji untuk menentang risalah Islam, tidak ragu bahawa Muḥammad ﷺ bercakap benar. Mereka telah mengenalinya sebagai seorang yang benar dan jujur. Mereka tahu bahawa beliau tidak pernah berbohong sebelum memulakan penyampaian mesej Tuhan ﷺ. Mereka yang paling keras menentangnya juga tidak meragui kebenaran risalahnya. Mereka tahu bahawa al-Qur'ān tidak mungkin dikarang oleh manusia. Namun, mereka tetap berkeras enggan mengisytiharkan kepercayaan mereka atau memeluk agama baharu. Alasan mereka menolaknya bukanlah kerana mereka tidak dapat mempercayai Nabi ﷺ; sebaliknya, mereka sedar bahawa risalahnya mengancam kedudukan dan pengaruh mereka. Oleh itu, mereka memutuskan untuk menafikan wahyu-wahyu Tuhan dan terus berpegang pada kepercayaan berhala mereka. Terdapat banyak riwayat yang dengan jelas menyatakan sebab-sebab di sebalik sikap kaum Quraisy. Kita akan melihat beberapa daripadanya sekarang.

The pagan Arabs with their idolatrous beliefs, particularly those of them who took upon themselves the unworthy task of opposing the message of Islam, had no doubt that Muĥammad (peace be upon him) was telling the truth. They have known him to be truthful and honest. They knew that he had never told a lie before starting to convey God’s message. Those who were most hardened in their opposition to him did not doubt the truthfulness of his message either. They knew that the Qur’ān could not have been authored by a human being. They, nevertheless, stubbornly refused to declare their belief or to embrace a new faith. Their reason for rejecting it was not that they could not believe the Prophet; rather, it was their realisation that his message threatened their positions and influence. Hence, they decided to deny God’s revelations and to stick to their idolatrous beliefs. There are numerous reports that clearly state the reasons behind the Quraysh’s attitude. We will now look at just a few of these.

Ibn Isĥāq meriwayatkan daripada al-Zuhrī bahawa tiga orang pembesar Quraisy, iaitu Abū Sufyān, Abū Jahl dan al-Akhnas ibn Sharīq, dengan berselindung dalam kegelapan malam, masing-masing pergi secara berasingan untuk mendengar Rasulullah ﷺ membaca al-Qur'an semasa baginda beribadah pada waktu malam. Mereka duduk di luar rumah baginda, mendengar bacaan al-Qur'an baginda. Masing-masing berada seorang diri, menyangka tiada siapa yang akan mengetahui perbuatannya. Seseorang hanya boleh mengandaikan bahawa motivasi mereka sama ada untuk cuba menilai mesej Muhammad ﷺ secara objektif, atau untuk mengetahui kebenarannya, atau untuk mendengar gaya sastera al-Qur'an yang luar biasa. Apabila siang mula menyinsing, masing-masing pulang melalui jalan yang sama mereka datang, supaya kegiatan rahsia mereka tidak diketahui.

Kami sangat mengetahui bahawa apa yang mereka katakan itu menyedihkanmu.

Commenting on the Qur’ānic verse, “We know too well that what they say grieves you.

"Sebenarnya bukan engkau yang mereka dustakan; tetapi ayat-ayat Allah yang didustakan oleh orang-orang yang zalim" — tidak, sebaliknya: sebenarnya bukan engkau yang mereka dustakan; tetapi wahyu-wahyu Tuhan itulah yang didustakan oleh orang-orang yang zalim" (Ayat 33), al-Ṭabarī memetik laporan berikut daripada al-Suddī: "Pada hari Peperangan Badar, al-Akhnas bin Sharīq berkata kepada kaumnya, Bani Zuhrah, `Muḥammad ialah anak saudara perempuan kamu, dan kamulah yang mempertahankan kemenakan mereka. Jika dia benar-benar seorang Nabi, mengapa kamu mahu memeranginya hari ini? Dan jika dia seorang pendusta, kamu patut menolak pencerobohan terhadap kemenakan kamu. Tunggulah sehingga saya menemui Abū al-Ḥakam, iaitu Abū Jahl. Jika Muḥammad ﷺ menang, kamu akan pulang dengan selamat, tetapi jika dia tewas, kaummu tidak akan membahayakan kamu.' [Pada hari itulah dia digelar al-Akhnas, sedangkan nama sebenarnya ialah Ubayy.] Dia pergi menemui Abū Jahl dan bercakap dengannya secara bersendirian: `Ceritakan kepadaku tentang Muḥammad ﷺ: adakah dia bercakap benar, atau dia seorang pendusta? Tiada seorang pun daripada Quraysh yang mendengar perbualan antara kita ini.' Abū Jahl berkata: `Demi Tuhan, Muḥammad ﷺ bercakap benar."

Yet it is not you that they charge with falsehood; but it is Gods revelations that the wrongdoers deny” (Verse 33), al- Ţabarī quotes the following report on the authority of al-Suddī: “On the day of the Battle of Badr, al-Akhnas ibn Sharīq said to his tribesmen, the Zuhārah people, `Muĥammad is your sister’s son, and you are the ones who defend their nephew. If he is truly a Prophet, why would you fight him today? And if he is a liar, you should repel aggression against your nephew. Wait until I meet Abū al-Ĥakam, i.e. Abū Jahl. Should Muĥammad be victorious, you will return home safely, but if he is defeated, your people will do you no harm.’ [It was on that day that he was nicknamed al-Akhnas, while his real name was Ubayy.] He went to meet Abū Jahl and spoke to him in private: `Tell me about Muĥammad: is he telling the truth, or is he a liar? There is no one from the Quraysh listening to this conversation between us.’ Abū Jahl said: `By God, Muĥammad is telling the truth.

Muhammad tidak pernah berbohong seumur hidupnya. Tetapi apakah yang akan terjadi jika keturunan Quşayy turut memiliki kenabian di samping kehormatan-kehormatan mereka yang lain, seperti memegang panji dalam peperangan, menyediakan air untuk para jemaah haji, dan sebagainya? Apa yang akan tinggal untuk selebihnya daripada Quraisy?"6 Semua ini kemudian menjelaskan pernyataan yang dibuat dalam ayat di atas.

Satu lagi kejadian yang dilaporkan oleh Ibn Isĥāq berlaku berhampiran dengan musim haji.

Another incident reported by Ibn Isĥāq took place close to the pilgrimage season.

Satu mesyuarat yang dihadiri ramai penduduk Makkah dan dipengerusikan, seolah-olah, oleh al-Walīd ibn al-Mughīrah, menetapkan strategi mereka untuk kempen fitnah. Dalam ucapan pembukaannya, al-Walīd berkata: "Kini musim haji semakin hampir, dan orang ramai akan mula datang dari segenap penjuru. Mereka pasti sudah mendengar tentang kawan kamu [maksudnya Nabi ﷺ]. Maka eloklah kita bersetuju tentang apa yang akan kita katakan apabila kita ditanya tentang beliau. Kita mesti berhati-hati supaya tidak mempunyai terlalu banyak pendapat, terutamanya jika pendapat-pendapat itu saling bercanggah." Apabila hadirin meminta nasihatnya tentang apa yang sepatutnya mereka katakan, dia lebih suka mendengar cadangan mereka terlebih dahulu. Perkara yang paling membimbangkan al-Walīd ialah pendapat yang akhirnya mereka kemukakan hendaklah mengambil kira hakikat bahawa Muhammad ﷺ sedang menyeru manusia untuk mendengar al-Qur'an, wahyu daripada Tuhan, yang disampaikan dalam bahasa yang paling indah dan dengan gaya yang paling berkesan. Gambaran yang akan mereka lekatkan kepada Muhammad ﷺ juga hendaklah mengambil kira hujahnya yang meyakinkan dan fasih.

A meeting attended by a large number of Makkans and chaired, as it were, by al- Walīd ibn al-Mughīrah, defined their strategy for a defamation campaign. In his opening address, al-Walīd said: “Now that the pilgrimage season is approaching, people will start arriving from all over the place. They must have heard about your friend [meaning the Prophet]. So you had better agree what to say when you are asked about him. We must guard against having too many opinions, particularly if they are mutually contradictory.” When his audience asked his advice as to what they should say, he preferred to listen to their suggestions first. What concerned al-Walīd most was that the opinion they would come out with should take account of the fact that Muĥammad was asking people to listen to the Qur’ān, God’s message, expressed in the most beautiful language and employing the most powerful of styles. The description they would attach to Muĥammad should also account for his persuasive, eloquent argument.

Gelaran seperti 'tukang tilik', 'orang gila', 'penyair' dan 'ahli sihir' telah dicadangkan.

Descriptions like ‘fortune-teller’, ‘madman’, ‘poet’ and `magician’ were proposed.

Tiada satu pun yang dianggap meyakinkan oleh al-Walīd, yang menunjukkan kelemahan pada setiap satunya, satu demi satu. Dia memberitahu kaumnya bahawa apa yang dikatakan Muhammad ﷺ tidak sama sekali seperti yang dikatakan oleh lelaki-lelaki seperti itu. Apabila tiada seorang pun yang dapat mencadangkan sesuatu yang lebih munasabah, mereka meminta al-Walīd untuk mengemukakan cadangan yang lebih baik.

Setelah memberikan penghiburan ini kepada Nabi ﷺ, surah ini mengingatkan beliau tentang apa yang berlaku kepada rasul-rasul terdahulu, yang sebahagian daripada sejarah mereka dinyatakan dalam Al-Qur'an. Mereka menanggung cacian dan kesusahan dengan sabar, dan terus berjalan di jalan yang telah ditunjukkan oleh Tuhan sehingga mereka dikurniakan kemenangan oleh Tuhan. Ini, oleh itu, merupakan penegasan bahawa menghadapi ujian adalah sesuatu yang lumrah bagi rasul-rasul Tuhan. Hasil (kemenangan) tidak boleh sekali-kali dipercepatkan walaupun para pendukung risalah ilahi mungkin diseksa, dicaci, didustakan dan menghadapi kesusahan lain: "Sesungguhnya telah didustakan rasul-rasul sebelum engkau, maka mereka bersabar atas pendustaan dan gangguan terhadap mereka, sehingga datang kepada mereka pertolongan Kami. Tidak ada seorang pun yang dapat mengubah kalimat-kalimat (ketetapan) Tuhan. Dan sesungguhnya telah datang kepadamu sebahagian daripada berita rasul-rasul itu." (Ayat 34)

Having given the Prophet this consolation, the sūrah reminds him of what happened to past messengers, some of whose history is given in the Qur’ān. They endured abuse and hardship with patience and moved along the way God had shown them until they were granted victory by God. This is, then, an assertion that meeting affliction was only natural for God’s messengers. The outcome must never be precipitated even though the advocates of the divine message may be subjected to torture, abuse, denial and other hardships: “Other messengers were charged with falsehood before your time, but they patiently endured all those charges and abuse, until Our help came to them. There is no power that can alter God’s words. You have already received some of the history of those messengers.” (Verse 34)

Para pendakwah risalah Tuhan telah terus berjalan di jalan yang sukar ini, sambil mengatasi pelbagai rintangan. Mereka bergerak dengan langkah yang mantap, ditentang oleh orang-orang zalim dari segala jenis, ditolak oleh mereka yang memilih untuk sesat dan para pengikut mereka. Sebahagian daripada pendakwah itu mungkin ditimpa bahaya, tekanan, seksaan dan kematian. Namun para pendukung kebenaran akan terus maju, mempertahankan jalan mereka, tanpa berganjak. Natijahnya tetap sama, betapapun lamanya masa yang diambil. Di hujung jalan itu menanti kemenangan, yang dikurniakan oleh Tuhan: "Dan sesungguhnya telah didustakan rasul-rasul sebelum engkau, maka mereka bersabar terhadap apa yang didustakan dan disakiti, sehingga datang kepada mereka pertolongan Kami. Tiada siapa pun yang dapat mengubah kalimah-kalimah Allah. Dan sesungguhnya telah datang kepadamu sebahagian daripada berita rasul-rasul itu." (Ayat 34)

Advocates of God’s message have continued along the same difficult way, overcoming numerous hurdles. They move along with steady steps, opposed by wrongdoers of all sorts, rejected by those who have chosen to go astray and their followers. Harm may be inflicted on some of those advocates, pressure, torture, and death. Yet the advocates of the truth will move on, maintaining their way, undeterred. The outcome remains the same, long as it may take. At the end of the road awaits victory, granted by God: “Other messengers were charged with falsehood before your time, but they patiently endured all those charges and abuse, until Our help came to them. There is no power that can alter God’s words. You have already received some of the history of those messengers.” (Verse 34)

Surah ini kemudian merujuk kepada permintaan golongan kafir agar sebuah tanda yang bersifat luar biasa diturunkan kepada Nabi ﷺ. Surah ini menegaskan bahawa permintaan sedemikian menunjukkan kejahilan terhadap hukum Tuhan, dan juga menunjukkan rahmat yang Dia tunjukkan kepada mereka dengan tidak memenuhi permintaan mereka. Sekiranya mereka terus menolak selepas sebuah tanda luar biasa diberikan kepada mereka, mereka pasti akan dibinasakan.

The sūrah then refers to the unbelievers’ request that a sign in the form of something supernatural be sent down to the Prophet. It points out that such a request betrays ignorance of God’s law and the mercy He shows them by not responding to their request. Were they to continue with their rejection after a supernatural sign is given them, they would be destroyed.

Mereka meminta mukjizat fizikal, seperti yang diberikan kepada rasul-rasul terdahulu. Mereka tidak berpuas hati dengan tanda kekal yang terkandung dalam al-Qur'an, yang menandakan tahap akhir kematangan manusia. Al-Qur'an membuat seruan terakhir kepada akal manusia yang telah matang. Lebih-lebih lagi, maknanya tidak terhad kepada generasi yang menyaksikannya, sebagaimana halnya dengan mukjizat-mukjizat material; mesej mukjizatnya akan terus menyeru akal manusia sehingga Hari Kiamat.

What they requested was a physical miracle such as those given to earlier messengers. They were not satisfied with the permanent sign embodied in the Qur’ān, which heralds the ultimate stage of mankind’s maturity. It makes a final address to man’s mature mind. Moreover, its significance is not limited to the generation that sees it, as is the case with material miracles; its miraculous message will continue to address the human intellect until the Day of Judgement.

Ketika mereka mengajukan permintaan untuk mukjizat, mereka mengabaikan hukum ilahi yang mendatangkan azab segera bagi orang-orang yang terus mendustakan pesan-pesan ilahi setelah sebuah tanda mukjizat diberikan kepada mereka. Mereka sama sekali tidak menghargai kebaikan Tuhan dengan tidak memenuhi permintaan mereka, padahal Dia mengetahui bahwa mereka akan terus mengingkari-Nya, sebagaimana kaum-kaum terdahulu telah melakukannya. Hal itu akan memastikan nasib mereka.

As they made their requests for a miracle, they overlooked the divine law which brought immediate punishment to those who continued to deny divine messages after a miraculous sign had been given them. They simply did not appreciate God’s kindness by not responding to their request, when He knew that they would continue to deny Him, as earlier people had done. That would have sealed their fate.

Tuhan mahu memberi mereka peluang yang dilanjutkan untuk beriman kepada-Nya. Mereka yang terus menolak iman mungkin mempunyai anak yang membesar sebagai orang beriman. Tidak perlu dikatakan, mereka tidak bersyukur kepada Tuhan atas rahmat-Nya dalam memberi mereka peluang yang dilanjutkan itu.

Setelah meneliti petikan ini, kita perlu berhenti sejenak untuk menegaskan keluasan arahan-arahan yang terkandung di dalamnya bagi semua pendakwah risalah Tuhan di setiap generasi. Arahan-arahan ini melampaui peristiwa sejarah yang menyebabkannya dikeluarkan. Ia menggariskan satu sistem dakwah kepada agama Tuhan yang terpakai ke atas semua pendakwah, bebas daripada kekangan masa dan tempat. Dalam ulasan ini, kita tidak dapat membincangkan sistem tersebut secara terperinci. Kita hanya akan menyatakan ciri-ciri utamanya.

Having looked at this passage, we need to take a short pause to point out the extent of the directives it contains to all advocates of God’s message throughout all generations. These directives transcend the historical occasion which required them to be issued. They delineate a system of advocating God’s faith that applies to all advocates, free of all constraints of time and place. We cannot, in this commentary, speak about this system in detail. We will only indicate its main features.

Jalan yang perlu ditempuh oleh para pendakwah Islam adalah jalan yang sukar dan penuh dengan kesusahan.

The road the advocates of Islam have to follow is tough and full of hardship.

Walaupun Allah pasti akan memberikan kemenangan kepada kebenaran, kemenangan ini datang pada masa yang Tuhan pilih dengan hikmah-Nya. Lebih-lebih lagi, Tuhan menyimpan rahsia waktu kemenangan ini untuk diri-Nya sendiri, dan tidak memberitahu sesiapa pun tentangnya, termasuk Rasul-Nya ﷺ. Kesukaran di sepanjang jalan ini mempunyai dua punca asas. Yang pertama ialah penolakan dan penentangan yang dihadapi oleh mesej Islam pada permulaannya, serta bahaya yang ditimpakan ke atas para pendukungnya. Punca kedua ialah keinginan semula jadi manusia yang dirasai oleh setiap pendakwah untuk membimbing manusia kepada kebenaran yang telah dialaminya sendiri, semangatnya untuk menyokong kebenaran dan keinginannya untuk melihat kebenaran itu menang. Menentang keinginan ini tidak kurang sukarnya daripada menghadapi penolakan, penentangan dan bahaya yang ditimpakan.

Although God will undoubtedly grant victory to the truth, this victory comes at the time God, in His wisdom, chooses. Moreover, God keeps the timing of this victory to Himself, giving no information of it to anyone, not even His Messenger. The hardship along this road has two basic sources. The first is the denial and rejection with which the message of Islam is confronted at the beginning, as well as the harm inflicted on its advocates. The second source is the natural human desire felt by every advocate to guide people to the truth he himself has experienced, his enthusiasm to support the truth and his desire to see it victorious. Contending with this desire is no less difficult than facing up to denial, rejection and the infliction of harm.

Semua yang dilakukan oleh kaum musyrik Arab pada zaman jahiliyah mereka hanyalah mengambil makhluk-makhluk tertentu sebagai pelindung, dengan harapan makhluk-makhluk itu dapat memberi syafaat kepada mereka di sisi Tuhan.

All that the Arab idolaters did in their ignorant days was that they took for their patrons certain creatures hoping that the latter could win them favour with God:

"Dan sesungguhnya mereka yang mengambil selain Dia sebagai pelindung, berkata: 'Kami tidak menyembah mereka melainkan supaya mereka mendekatkan kami kepada Allah.'" (39: 3) Tuhan dalam terjemahan ini ditulis sebagai "Allah" di sini hanya kerana ia berada di dalam ayat Al-Quran; kata-kata lain untuk Tuhan dalam teks asal diterjemahkan sebagai "Tuhan". Cara mencari kedudukan di sisi Tuhan dengan menjadikan sebahagian hamba-Nya sebagai pelindung ini digambarkan dalam Al-Quran sebagai perbuatan syirik. Apakah gambaran yang sesuai bagi mereka yang lebih keji perbuatannya, iaitu ketika mereka cuba memperoleh kasih sayang Tuhan, Maha Suci Dia dalam kemuliaan-Nya, dengan hamba-hamba-Nya, dengan menyekutukan risalah-Nya dengan doktrin atau kaedah amalan ciptaan manusia?

“And yet they who take for their protectors other beings beside Him, say: ‘We worship them for no other reason than that they bring us nearer to God.’“ (39: 3) This manner of seeking favour for oneself with God by being patronized by some of His servants is described in the Qur’ān as idolatrous. What description would then fit those who are guilty of a much more ghastly practice as they try to win favour for God, limitless is He in His glory, with His servants by associating His message with a man-made doctrine or code of practice?

Islam mempunyai ciri-ciri tersendiri, manakala sosialisme dan demokrasi adalah seperti yang sedia ada. Islam ialah satu cara hidup yang dirangka oleh Tuhan dan ia tidak menerima apa-apa gelaran atau penerangan lain selain daripada yang diberikan oleh Tuhan sendiri. Sosialisme dan demokrasi pula ialah sistem ciptaan manusia yang berasaskan pengalaman manusia. Jika orang ramai mahu memilih keduanya, maka mereka mesti benar-benar sedar akan dasar pilihan mereka. Seorang mukmin yang menganjurkan pelaksanaan agama yang dipilih oleh Tuhan tidak sekali-kali boleh membiarkan dirinya tunduk kepada godaan apa-apa yang kebetulan popular buat sementara waktu, dengan menipu diri sendiri bahawa dia sedang memberi jasa kepada agama ketuhanan itu.

Islam has its own distinctive characteristics while socialism and democracy are what they are. Islam is a code of living devised by God and it admits no title or description other than that given to it by God Himself. Socialism and democracy are man-made systems based on human experience. If people want to choose them, then they must be fully aware of the basis of their choice. A believer who advocates the implementation of the faith chosen by God must never allow himself to yield to the temptation of anything that happens to be temporarily fashionable, deluding himself that he is doing the divine faith a favour.