Dalam petikan ketiga ini, surah tersebut membicarakan tentang umat-umat yang mengikuti utusan-utusan Tuhan, tetapi ia tidak menyeluruh dalam hal ini. Ada yang tidak disebut langsung sama sekali.

In this third passage the sūrah speaks about the communities that followed God’s messengers, but it is not exhaustive in this respect. Some are not mentioned at all.

Sebahagian daripada mereka disebut secara ringkas, manakala yang lain diterangkan dengan agak terperinci. Melalui rujukan-rujukan ini, kita melihat bagaimana Tuhan memelihara para rasul-Nya dan melimpahkan rahmat-Nya ke atas mereka. Kita juga melihat nasib orang-orang yang terus mendustakan rasul mereka sebagai pendusta, walaupun bukti yang jelas telah diberikan kepada mereka. Selain itu, kita diberikan gambaran tentang bagaimana Tuhan menguji para rasul-Nya, kadang-kadang dengan kenikmatan yang menggembirakan dan kadang-kadang dengan kesusahan yang berat, serta bagaimana mereka melalui ujian-ujian tersebut.

Some are given only a brief mention, while others are referred to in some detail. We see in these references how God takes care of His messengers and bestows His grace on them. We also see the fate of those who continued to accuse their messengers of being liars, even though clear proof was given to them. We are further given an idea of how God tests His messengers, at times with delightful pleasures and at others with much affliction, and how they pass these tests.

Hikmah di sebalik pengutusan rasul-rasul daripada kalangan manusia juga jelas dalam petikan ini. Kesatuan agama dan jalan yang harus diikuti oleh semua rasul, pada setiap zaman, juga nyata dengan jelas. Kita merasakan bahawa mereka semua tergolong dalam satu umat, walaupun mereka hidup pada zaman dan tempat yang berbeza. Semua ini menjadi bukti kepada keesaan Pencipta, kehendak yang berada di sebalik setiap peristiwa, dan keselarasan hukum menyeluruh yang mentadbir serta menyatukan alam semesta. Ia mengarahkan kita semua kepada satu tujuan, iaitu untuk berbakti kepada Tuhan Yang Esa yang layak disembah: “Sesungguhnya Aku adalah Tuhan kamu yang satu. Maka sembahlah Aku sahaja.” (Ayat 92)

The wisdom behind sending human messengers is also clear in this passage. The oneness of the faith and the way to be followed by all messengers, at all times, is also clearly apparent. We feel that they belong to a single community, despite the fact that they lived at different times and in different places. All this testifies to the oneness of the Maker, the will behind all events, and the consistency of the overall law that governs and unites the universe. It directs us all to one end: namely, to serve the One God worthy of worship: “I am your only Lord. So, worship Me alone.” (Verse 92)

Sesungguhnya Kami telah menganugerahkan kepada Musa dan Harun Al-Furqan (pembeza antara yang benar dan yang batil), cahaya dan peringatan bagi orang-orang yang bertakwa, yang takut kepada Tuhan mereka sekalipun dalam keadaan bersendirian, dan yang bimbang akan Hari Kiamat. Dan ini (Al-Quran) juga adalah peringatan yang diberkati yang telah Kami turunkan. Maka adakah kamu mengingkarinya?

Indeed We vouchsafed to Moses and Aaron the standard by which to distinguish right from wrong, a guiding light and a reminder for the God-conscious who fear their Lord in their most secret thoughts, and are weary of the Last Hour. And this one, too, is a blessed reminder which We have bestowed from on high: will you, then, reject it?

(Ayat 48-50)

(Verses 48-50)

Sebelum ini kita telah melihat bagaimana orang-orang kafir Arab biasa mencemuh Rasul Allah ﷺ kerana baginda seorang manusia. Mereka juga mendustakan wahyu-wahyu Tuhan, dengan menggambarkannya sebagai sihir, puisi atau rekaan semata-mata. Kini surah ini menunjukkan bahawa pengutusan rasul daripada kalangan manusia ialah satu norma yang konsisten, dan ia meneruskan dengan memberikan contoh-contoh bagi perkara tersebut. Tambahan pula, hakikat bahawa Tuhan menganugerahkan kitab kepada para rasul-Nya bukanlah satu perkara yang ganjil. Ini kerana Musa dan Harun juga telah diberikan sebuah kitab oleh-Nya. Kitab mereka di sini disebut sebagai "al-Furqān", iaitu sifat yang sama yang diberikan kepada al-Qur'ān. Dengan demikian, kesatuan dapat dilihat walaupun pada nama-nama kitab wahyu ini. Semua kitab sedemikian diturunkan oleh Tuhan supaya berfungsi sebagai piawai yang membezakan antara yang benar dengan yang salah, kebenaran dengan kebatilan, petunjuk dengan penyimpangan. Ia juga menjelaskan perbezaan antara cara hidup. Oleh itu, setiap satunya merupakan kriteria untuk penghakiman. Inilah sifat yang terpakai kepada kedua-dua Taurat dan al-Qur'ān.

We saw earlier in the sūrah how the Arab unbelievers used to ridicule God’s Messenger (peace be upon him) on account of his being human. They also denied God’s revelations, describing them as sorcery, poetry or mere fabrication. Now the sūrah shows that sending human messengers is a consistent norm, and it proceeds to give examples of such. Furthermore, the fact that God bestows books on His messengers is not a strange occurrence. For Moses and Aaron were also given a book by Him. Their book is here called ‘al-Furqān’, which is the same description given to the Qur’ān. Thus, unity can be seen even in the names of these revealed books. All such books are revealed by God so as to serve as a standard distinguishing right from wrong, truth from falsehood, guidance from deviation. They also make clear the difference between ways of life. As such, each is a criterion for judgement. This is the quality which applies to both the Torah and the Qur’ān.

Episod yang diceritakan di sini ialah tentang seruan Ibrahim, yang disampaikan dalam beberapa adegan berturutan dengan sedikit jeda di antaranya. Ia bermula dengan menyebut bahawa Ibrahim pada mulanya dikurniakan kesedaran tentang apa yang benar, yang di sini bermaksud keesaan Tuhan. Sebenarnya, ia adalah aspek paling penting dalam hidayah, dan difahami dengan jelas di sini sebagai rujukan kepada frasa "apa yang benar": "Dan sesungguhnya Kami telah lebih dahulu mengurniakan kepada Ibrahim kesedaran tentang apa yang benar, dan Kami mengetahui tentangnya ketika dia berkata kepada bapanya dan kaumnya, 'Patung-patung apakah ini yang kamu begitu tekun menyembahnya?'" (Ayat 51-52) Ini bermakna Tuhan mengurniakan kepada Ibrahim kesedaran tentang apa yang benar, kerana Dia mengetahui kesediaannya untuk memikul amanah yang diberikan kepada para rasul-Nya.

The episode narrated here is that of Abraham’s message, given in a sequence of scenes that leave short gaps in between. It starts by mentioning that Abraham was initially given a sense of what is right, which here means God’s oneness. In fact, it is the most important aspect of guidance which is clearly understood here as the referent of the phrase, ‘what is right’: “We formerly bestowed on Abraham his consciousness of what is right, and We were aware of him when he said to his father and his people, ‘What are these images to which you are so devoted?” (Verses 51-52) This means that God gave Abraham his sense of what is right, knowing his aptitude to bear the trust given to His messengers.

"Dia berkata kepada ayahnya dan kaumnya, ‘Patung-patung apakah ini yang kamu tekuni?’" (Ayat 52) Cara dia mengajukan pertanyaan ini menunjukkan kepekaannya yang tajam terhadap apa yang benar. Dia menamakan batu-batu dan bentuk-bentuk kayu itu dengan nama sebenarnya, ‘patung’.

“He said to his father and his people, ‘What are these images to which you are so devoted?’” (Verse 52) The way he put this question is indicative of his sharp sense of what is right. He gave those stones and wooden shapes their true names, ‘images’.

Dia tidak menyebut mereka sebagai ‘tuhan-tuhan’. Sesungguhnya, dia menyatakan ketidaksetujuannya terhadap penyembahan mereka kepada patung-patung itu dengan menggunakan perkataan ‘tekun’, yang menunjukkan suatu perbuatan yang berterusan.

He did not call them ‘deities’. Indeed, he stated his disapproval of their worship of those images by using the word ‘devoted’, which indicates a permanent action.

Tidak perlu dikatakan lagi, orang-orang itu tidak mencurahkan seluruh masa mereka untuk menyembah berhala-berhala tersebut, namun mereka tetap memberikan penghormatan yang besar kepadanya. Ini adalah bentuk pengabdian dalam pengertian yang abstrak. Cara Abraham mengajukan pertanyaan itu, dengan menggambarkan mereka sebagai penyembah tetap berhala-berhala tersebut, menunjukkan bahawa baginda menganggap tindakan mereka sebagai sesuatu yang benar-benar tidak masuk akal.

Kaum Ibrahim kembali dan mendapati semua berhala mereka hancur binasa kecuali yang paling besar ini. Namun mereka tidak mempersoalkan berhala itu, bahkan tidak bertanya kepada diri sendiri bagaimana tuhan-tuhan mereka boleh mengalami nasib sedemikian tanpa mempertahankan diri. Mereka juga tidak bertanya mengapa berhala yang besar itu tidak berusaha mempertahankan kesemua mereka. Mereka tidak mampu mengajukan soalan-soalan sedemikian, kerana mitos yang mereka percayai telah menjadikan minda mereka tidak berguna, dan mengikat kuasa pemikiran mereka. Pada dasarnya, mereka tidak dapat menilai perkara ini secara objektif, dan tidak mampu mengajukan soalan yang paling logik. Mereka hanya marah kepada orang yang telah membawa semua ini menimpa berhala-berhala mereka. "Mereka berkata: Siapakah yang telah melakukan ini kepada tuhan-tuhan kami? Sesungguhnya dia adalah termasuk orang-orang yang zalim." (Ayat 59) Kemudian, mereka yang pernah mendengar Ibrahim membantah penyembahan berhala bapanya dan kaumnya, serta mengancam untuk memusnahkannya, mendapat jawapan mereka: "Mereka berkata: Kami pernah mendengar seorang pemuda menyebut-nyebut mereka; namanya Ibrahim." (Ayat 60)

Abraham’s people returned to find the utter destruction of their idols except this largest one. But they did not question that idol or even ask themselves how their deities could suffer such a fate without defending themselves. Nor did they ask why the large idol did not take it upon itself to defend them all. They could not ask such questions, because the myths in which they believed rendered their minds useless, chaining their power of thought. Essentially, they could not consider the matter objectively, and were unable to ask the most logical question. They were only furious with the one who had brought all this upon their idols. “They said: Who has done this to our gods? He is definitely one of the wrongdoers.” (Verse 59) Then, those who had heard Abraham both object to his father’s and peers’ idol worship and threaten to destroy the same found their answer: “They said: We heard a youth speak of them; he is called Abraham.” (Verse 60)

Nampaknya Ibrahim (alaihissalam) masih seorang pemuda ketika Tuhan mengurniakan kepadanya anugerah untuk mengetahui apa yang benar. Oleh itu, beliau membantah penyembahan berhala dan memusnahkannya apabila peluang itu terbuka. Walau bagaimanapun, timbul persoalan sama ada beliau sudah pun menerima risalahnya, atau sama ada beliau bertindak atas ilham yang membawanya kepada kebenaran sebelum beliau menerima risalahnya. Dalam kes yang kedua ini, penentangannya terhadap penyembahan berhala dan seruannya kepada bapanya untuk mengikut jalannya adalah hasil daripada ilham tersebut. Inilah kemungkinan besar yang berlaku.

It appears that Abraham (peace he upon him) was still a young man when God bestowed on him the gift of knowing what is right. Hence, he objected to the worship of idols and destroyed them when the chance presented itself. The question arises, however, as to whether he had already been given his message, or whether he acted on an inspiration that led him to the truth before he had received his message. In this latter case, his denunciation of idol worship and his call upon his father to follow his path were the result of that inspiration. This was most probably the case.

Maka orang-orang kafir berteriak, "Bakarlah dia!" Namun, satu perkataan lain juga diucapkan pada saat ini untuk menjadikan segala yang mereka katakan sia-sia, dan untuk meruntuhkan rancangan mereka hingga tidak bermakna. Inilah firman yang tertinggi yang tidak pernah dapat dibantah: "Tetapi Kami berfirman:

So, the unbelievers cried, ‘burn him!’ A different word, however, was also said at this point to render everything they said meaningless, and to reduce their schemes to nothingness. This was the supreme word that can never be countered: “But We said:

"Wahai api, jadilah dingin dan sejahtera bagi Ibrahim." (Ayat 69) Maka api itu pun menjadi dingin dan sejahtera bagi Ibrahim, untuk dinikmati dan bersantai di dalamnya.

Fire, be cool to Abraham, and a source of inner peace [for him].” (Verse 69) And thus the fire was cool and a source of inner peace for Abraham to enjoy and relax in.

Bagaimana mungkin itu berlaku? Namun mengapa kita perlu bertanya tentang perkara ini sedangkan hanya perkataan, 'Jadilah', yang diperlukan untuk dunia-dunia dan alam-alam wujud dan untuk hukum-hukum sejagat ditetapkan untuk beroperasi: "Apabila Dia menghendaki sesuatu, Dia hanya berfirman kepadanya, 'Jadilah!' – maka jadilah ia." (36: 82) Kita tidak perlu bertanya bagaimana api itu menjadi sejuk dan mendamaikan, bukan membakar, Ibrahim, kerana api membakar semua tisu yang hidup adalah fenomena yang sudah diketahui umum. Sebab Dialah yang pada mulanya berfirman kepada api, 'Bakarlah', dan Dialah juga yang berfirman kepadanya dalam peristiwa ini, 'Jadilah sejuk dan sumber ketenteraman'. Perkataan yang sama itulah yang memulakan objeknya pada saat ia diucapkan, apa pun objek itu, sama ada ia biasa bagi kita atau tidak.

How is this possible? Yet why do we even ask about this when it is only the word, ‘be’, that needs to be said for worlds and universes to come into existence and for universal rules to be set in operation: “When He wills a thing to be, He only says to it, ‘Be’– and it is.” (36: 82) We do not need to ask how the fire soothed rather than burnt Abraham when it is a well known phenomenon that fire burns all living tissues. For it was the One who said to the fire in the first place, ‘burn’ who also said to it in this instance, ‘be cool and a source of inner peace’. It is the same word that initiates its object at the moment it is said, whatever that object may be, whether it is familiar to us or not.

Mereka yang membandingkan perbuatan Tuhan dengan perbuatan manusia adalah orang-orang yang bertanya bagaimana perkara ini boleh berlaku. Sebaliknya, kita yang memahami bahawa kedua-duanya amat berbeza, baik dari segi sifat mahupun cara yang digunakan, tidak mengajukan soalan sedemikian, dan kita juga tidak cuba mencari penjelasan, sama ada secara saintifik atau selainnya. Persoalan ini bukanlah untuk dianalisis dan dijelaskan mengikut ukuran manusia. Mana-mana kaedah yang cuba menerangkan mukjizat sebegini tanpa merujuk kepada kekuasaan mutlak Tuhan mempunyai kelemahan asas. Perbuatan Tuhan tidak boleh dinilai mengikut ukuran manusia atau dijelaskan dalam batas pengetahuan manusia yang terbatas.

Dan kepada Lut, juga Kami berikan hikmah dan ilmu. Kami selamatkan dia dari kaum yang telah melakukan perbuatan keji itu. Sesungguhnya mereka adalah kaum yang fasik dan jahat. Dia Kami masukkan ke dalam rahmat Kami; sesungguhnya dia termasuk orang-orang yang soleh. (Ayat 74-75)

And to Lot, too, We gave sound judgement and knowledge. We saved him from that community which was given to deeds of abomination. They were people lost in evil, depraved. Him We admitted to Our grace; for he was righteous. (Verses 74-75)

Kisah Nabi Lut diceritakan secara terperinci di tempat lain dalam Al-Quran. Di sini kita hanya mendapati rujukan ringkas kepadanya, kerana beliau berhijrah dari Iraq bersama bapa saudaranya, Ibrahim. Lut menetap di bandar Sodom, tempat penduduknya melakukan amalan-amalan yang menjijikkan.

The story of Lot is related in full detail elsewhere in the Qur’ān. Here we have only a brief reference to it, as he emigrated from Iraq with his uncle, Abraham. Lot stayed in the township of Sodom, where the people resorted to repugnant practices.

Mereka bersalah melakukan kekejian seksual yang menjijikkan dan songsang, lelaki dengan lelaki, secara terbuka, tanpa sebarang rasa malu atau bersalah. Oleh itu, Tuhan menurunkan azab-Nya ke atas bandar itu dan penduduknya, kerana "mereka adalah kaum yang sesat dalam kejahatan". (Ayat 74) Tuhan menyelamatkan Lut dan keluarganya, kecuali isterinya. "Kepadanya Kami limpahkan rahmat Kami; sesungguhnya dia adalah termasuk orang-orang yang soleh." (Ayat 75) Cara ayat ini disusun menunjukkan bahawa rahmat Tuhan ialah tempat perlindungan, tempat Tuhan memasukkan sesiapa yang Dia kehendaki supaya mereka memperoleh ketenangan, keselesaan dan keberkatan.

They were guilty of abominable, perverted sexual indecency, men with men, openly, without any sense of shame or guilt. Hence, God poured His punishment on the township and its people, as “they were people lost in evil”. (Verse 74) God saved Lot and his household with the exception of his wife. “Him We admitted to Our grace; for he was righteous.” (Verse 75) The way this verse is phrased suggests that God’s grace is a place of refuge into which God admits whomever He wills so that they find peace, comfort and blessings.

Dan jauh sebelum itu, Nuh menyeru [kepada Kami], lalu Kami memperkenankan seruannya dan menyelamatkannya beserta keluarganya dari bencana yang besar, serta menolongnya terhadap kaum yang mendustakan ayat-ayat Kami. Sesungguhnya mereka adalah kaum yang jahat, maka Kami tenggelamkan mereka semuanya. (Ayat 76-77)

This is followed by a similarly short reference to Noah and his saviour: “And long before that, Noah called out [to Us], and We responded to him and saved him with his household from the great calamity, and helped him against the people who had denied Our revelations. Lost in evil were they, and so We caused them all to drown.” (Verses 76-77)

Daud terkenal dengan Zabur-Zaburnya, iaitu puji-pujian yang dinyanyikannya dengan suaranya yang merdu. Ia disahut oleh persekitarannya, termasuk gunung-ganang dan burung-burung. Apabila seseorang insan merasakan hubungannya dengan Tuhan hidup di dalam hatinya, dia merasakan bahawa seluruh alam semesta memberi respons kepadanya. Segala halangan dan sekatan yang memisahkan pelbagai jenis makhluk pun tersingkir, sehingga mereka bergabung menjadi satu entiti universal yang besar. Pada saat-saat kejernihan sebegini, jiwa manusia bersatu dengan segala sesuatu di sekelilingnya. Ia tidak lagi terpisah daripada persekitarannya. Malah ia menjadi satu dengan segala yang ada di sekelilingnya.

David was famous for his Psalms, which were hymns that he chanted in his melodious voice. They were echoed by his surroundings, including the mountains and birds. When a human being feels his bond with God alive in his heart, he feels that the entire universe responds to him. All impediments and barriers separating different kinds of creatures are thus removed, so that they join together in one great, universal entity. In such moments of clarity, man’s soul is united with all about it. It is no longer distinct from its surroundings. Indeed it is one with all that is around it.

Ketika kita membaca ayat-ayat ini, kita dapat membayangkan Daud sedang melantunkan Zabur-nya, lupa akan dirinya sebagai entiti yang terpisah, membiarkan jiwanya bergerak bebas di alam semesta, memandang ciptaan Tuhan yang bernyawa dan tidak bernyawa. Dia merasakan bahawa semua itu menggema lantunannya dan dengan cara ini memberi respons kepadanya. Seluruh alam semesta itu pun menjadi sebuah orkestra yang menyanyikan lagu yang indah tentang pujian dan pengagungan kepada Tuhan. "Langit yang tujuh dan bumi serta semua yang ada di dalamnya bertasbih memuji-Nya. Tidak ada sesuatu pun melainkan bertasbih dengan memuji-Nya, tetapi kamu tidak memahami tasbih mereka." (17: 44) Orang yang memahami pujian-pujian seperti itu ialah orang yang melepaskan segala penghalang dan pemisahan. Dialah orang yang kembali kepada Tuhan.

As we read these verses we can imagine David chanting his Psalms, oblivious to his own separate entity, letting his soul move freely in the universe, looking at God’s animate and inanimate creation. He feels that they echo his chanting and in this way respond to him. The entire universe thus becomes an orchestra singing a marvellous tune of God’s praise and glorification. “The seven heavens extol His limitless glory, as does the earth, and all who dwell in them. Indeed every single thing extols His glory and praise, but you cannot understand their praises.” (17: 44) The one who understands such praises is a person who sheds all barriers and separations. He is one who turns to God.

Surah ini juga memberi kita contoh Nabi Ayyub, Nabi (عليه السلام), yang diuji dengan kesusahan.

The sūrah also provides us with the example of Job, the Prophet, (peace be upon him), being tested with hardship:

Dan ingatlah Ayyub, ketika dia berseru kepada Tuhannya: "Sesungguhnya aku telah ditimpa kemudaratan, dan Engkau adalah Yang Maha Penyayang di antara para penyayang." Maka Kami memperkenankan seruannya, lalu Kami hilangkan kemudaratan yang menimpanya. Kami kurniakan kepadanya keluarganya, dan bersama mereka pula seumpama mereka, sebagai rahmat daripada Kami dan sebagai peringatan bagi orang-orang yang menyembah Kami.

And remember Job, when he cried out to his Lord. Affliction has befallen me, but of all those who show mercy You are the most merciful.’ We responded to him and removed all the affliction he suffered. We restored to him his family and as many more with them, as an act of grace from Ourself, and as a reminder to all who worship Us.

(Ayat 83-84)

(Verses 83-84)

Kisah Ayub merupakan salah satu kisah yang paling indah yang berpusat pada ujian. Teks-teks Al-Qur'an yang menyebut Ayub hanya berbicara secara umum, dengan sedikit perincian. Dalam kes khusus ini, surah tersebut menyebut doa Ayub dan jawapan daripada Tuhan, kerana suasana keseluruhan surah ialah rahmat yang dikurniakan dari atas kepada para nabi-Nya dan penjagaan yang Dia berikan kepada mereka ketika Dia menguji mereka. Ini terpakai dalam semua keadaan ujian, termasuk penolakan oleh kaum mereka, seperti Ibrahim, Lut dan Nuh; kuasa dan kekayaan seperti Daud dan Sulaiman; atau kesusahan seperti Ayub.

Job’s story is one of the finest that centres on a test. Qur’ānic texts mentioning Job only speak in general terms, giving few details. In this particular instance, the sūrah mentions Job’s supplication and God’s response, because the overall atmosphere of the sūrah is one of grace bestowed from on high on His prophets and the care He takes of them when He tests them. This applies in all test situations, including rejection by their peoples, as with Abraham, Lot and Noah; power and wealth as with David and Solomon; or hardship with Job.

Doa Nabi Ayub, sebagaimana disebutkan di sini, tidak melebihi penggambaran keadaannya dan penegasan sifat-sifat Tuhan: "Dan ingatlah Ayub, ketika ia menyeru Tuhannya:

Job’s prayer, as mentioned here, does not go beyond describing his condition and emphasizing God’s attributes: “And remember job, when he cried out to his Lord:

Kesusahan telah menimpaku, tetapi Engkaulah Yang Paling Penyayang di antara semua yang menunjukkan belas kasihan.’” (Ayat 83) Dia tidak memohon agar keadaannya diubah, kerana dia mahu tetap sabar dalam kesusahan. Dia juga tidak mengemukakan apa-apa cadangan kepada Tuhannya. Sikapnya ialah kerendahan hati yang sempurna di hadapan-Nya. Dengan demikian, dia ialah hamba teladan Tuhan: tidak panik dalam keadaan ditimpa kesusahan dan tidak menzahirkan rasa kecewa terhadap kesukaran yang dialaminya. Sesungguhnya, ujian ini dianggap sebagai ujian yang paling berat tahapnya. 2 Dia bahkan enggan berdoa kepada Tuhan supaya mengangkat kesukarannya. Oleh itu, dia menyerahkan urusan itu sepenuhnya kepada Tuhan, kerana dia tahu bahawa Tuhan mengetahui keadaannya dan tidak memerlukan doanya.

Kami kemudian mempunyai ringkasan ringkas tentang kisah Yunus, selaras dengan pendekatan yang diikuti dalam surah ini. Namun, ia dinyatakan dengan lebih terperinci dalam Surah 37, al-Şāffāt. Dan ingatlah Dhu’n-Nūn, ketika dia pergi dengan marah, lalu menyangka bahawa Kami tidak akan menyempitkan keadaannya! Maka dia menyeru dalam kegelapan yang pekat: ‘Tiada tuhan melainkan Engkau! Maha Suci Engkau! Sesungguhnya aku telah berbuat zalim!’ Lalu Kami memperkenankan seruannya dan menyelamatkannya daripada kesusahan itu. Demikianlah Kami menyelamatkan orang-orang yang beriman. (Ayat 87-88)

We then have a brief outline of Jonah’s story to fit with the approach followed in this sūrah. It is however given in more detail in Sūrah 37, al-Şāffāt And remember Dhu’l-Nūn, when he went away in anger, thinking that We would not force him into a tight situation! But then he cried out in the deep darkness: ‘There is no deity other than You! Limitless are You in Your glory! I have done wrong indeed!’ So We responded to him and delivered him from his distress. Thus do We deliver those who have faith. (Verses 87-88)

Yunus disebut di sini sebagai Dhu’l-Nūn, yang bermakna ‘orang yang bersama ikan paus’ kerana beliau telah ditelan oleh ikan paus dan kemudian dicampakkan keluar. Beliau diutus kepada sebuah kota tertentu, dan beliau menyeru penduduknya supaya beriman kepada Tuhan, tetapi mereka menolak kedua-dua beliau dan risalahnya.

Jonah is here called Dhu’l-Nūn, which means ‘man of the whale’ because he was swallowed by the whale and then thrown out. He was sent to a particular city, and he called on its people to believe in God, but they rejected both him and his message.

Sebagai balasan terhadap keras kepala mereka, beliau meninggalkan tempat itu dengan marah. Beliau tidak menunjukkan keinginan yang besar untuk terus bersabar bersama mereka kerana penolakan mereka. Beliau menyangka bahawa Tuhan tidak akan mengikatnya kepada satu tempat tertentu, memandangkan terdapat banyak bandar dan masyarakat, dan dengan itu beliau akan dipimpin untuk pergi ke tempat lain. Inilah maksud ungkapan yang diterjemahkan di sini sebagai "menyangka bahawa Kami tidak akan menyempitkannya!". Dalam keadaan marah dan kecewa, beliau berjalan pergi, dan beberapa ketika kemudian mendapati dirinya di tepi laut, di tempat beliau melihat sebuah bot yang sarat dengan muatan. Beliau menaikinya. Apabila bot itu berada di tengah laut, jelas bahawa muatannya terlalu berat. Nakhoda kapal berkata bahawa seorang penumpang mesti dicampakkan ke laut supaya yang lain mempunyai peluang untuk terselamat.

By way of response to their stubbornness, he left in anger. He showed little inclination to persevere with them on account of their rejection. He thought that God would not restrict him to a particular place, given there were many cities and communities, and that he would thus be directed to go somewhere else. This is what is meant by the expression rendered here as “thinking that We would not force him into a tight situation!” Angry and frustrated, he walked away, and found himself sometime later by the sea, where he saw a laden boat. He boarded it. When the boat was in the middle of the sea, it was apparent that its load was too heavy. The shipmaster said that one passenger must be thrown overboard in order to give the rest a chance to survive.

Selaras dengan catatan ringkasnya tentang para nabi yang berbeza, surah ini turut menyebut secara ringkas tentang Zakaria dan anaknya Yahya, dengan menonjolkan bagaimana Tuhan menyahut Zakaria dan memakbulkan doanya.

Along the same lines of its brief accounts of different prophets, the sūrah gives a quick reference to Zachariah and his son John, highlighting how God responded to Zachariah and answered his prayers:

Dan ingatlah Zakaria ketika dia menyeru Tuhannya: "Wahai Tuhanku! Janganlah Engkau biarkan aku hidup sendirian, dan Engkaulah Waris yang terbaik." Maka Kami memperkenankan seruannya, lalu Kami anugerahkan kepadanya Yahya, dan Kami sembuhkan isterinya untuknya. Mereka senantiasa bersegera dalam berbuat kebaikan, dan mereka menyeru Kami dengan penuh harap dan takut. Dan mereka senantiasa khusyuk kepada Kami.

And remember Zachariah when he cried out to his Lord: My Lord! Do not leave me alone, although You are the best of inheritors.’ So We responded to him and gave him John, having cured his wife for him. They all would vie with one another in doing good works, and would call on Us in yearning and awe. They were always humble before Us. (Verses 89-90)

Kisah kelahiran Yahya dinyatakan secara terperinci dalam Surah 19 dan 3, Maryam dan Keluarga `Imrān. Di sini ia dinyatakan secara ringkas agar selaras dengan bahagian lain surah ini. Ia bermula dengan doa Zakariya, "Ya Tuhanku, jangan Engkau biarkan aku sendirian," tanpa pengganti untuk menjaga rumah ibadat. Zakariya bertanggungjawab ke atas rumah ibadat tempat Bani Israil mengerjakan ibadat mereka, sebelum kelahiran Isa. Namun, Zakariya tidak lupa bahawa penjaga tertinggi agama dan harta ialah Tuhan sendiri: "Engkaulah sebaik-baik pewaris." Beliau hanya memerlukan seorang pengganti yang akan menjaga agama dan keluarganya dengan baik. Manusia adalah saluran untuk melaksanakan kehendak Tuhan di muka bumi.

The story of John’s birth is given in detail in Sūrahs 19 and 3, Maryam and the House of `Imrān. Here it is given very briefly to fit with the rest of the sūrah. It begins with Zachariah’s prayer, ‘My Lord, do not leave me alone,’ without a successor to take care of the temple. Zachariah was in charge of the temple where the Israelites offered their worship, before the birth of Jesus. However, Zachariah does not forget that the ultimate custodian of faith and property is God Himself: “You are the best of inheritors.” He only needs a successor who will attend well to the faith and to his family. People are the medium to fulfil God’s will on earth.

Jawapan kepada doa ini pantas dan terus sekali gus. "Maka Kami perkenankan doanya dan Kami anugerahkan kepadanya Yahya, serta Kami perbaiki isterinya untuknya." (Ayat 90) Isterinya mandul, tidak mampu melahirkan anak. Surah ini mengabaikan segala perincian untuk memberi kita hasil akhir daripada tindak balas Tuhan terhadap doa Zakaria. "Mereka semua berlumba-lumba dalam melakukan kebaikan." Maka, Tuhan memberi tindak balas segera kepada doa itu. Mereka "berdoa kepada Kami dengan penuh harapan dan takut." Mereka berharap untuk memperoleh keredaan Tuhan dan takut mendapat kemurkaan-Nya. Hati mereka hidup, sentiasa penuh harapan. "Mereka sentiasa merendahkan diri kepada Kami," tanpa menunjukkan kesombongan.