Passage ini berkait rapat dengan bahagian sebelumnya. Sesungguhnya, beberapa ayatnya mengulas peristiwa-peristiwa yang berlaku selepas kejadian apabila seorang Yahudi yang tidak bersalah dituduh melakukan satu jenayah yang tidak dilakukannya. Salah satu peristiwa tersebut ialah kemurtadan Bashīr ibn Ubayriq dan kembalinya dia kepada kepercayaan lama yang jahil, yang dirujuk dalam bahagian ini. Bahagian ini juga membincangkan konsep dan kepercayaan Jāhiliyyah, atau masyarakat jahiliah, dan dengan jelas mengaitkannya dengan Syaitan. Bahagian ini menjelaskan dengan sejelas-jelasnya bahawa dosa yang tidak akan diampuni selama-lamanya ialah menyekutukan sesuatu dengan Tuhan. Tuhan boleh mengampunkan dosa-dosa lain, mengikut kehendak-Nya.

This passage is closely linked to the previous one. Indeed, some of its verses comment on the events that followed the incident where an innocent Jew was accused of a crime he did not commit. One of the events in question is the apostasy of Bashīr ibn Ubayriq and his reversion to old, ignorant beliefs to which reference is made in this passage. The passage also talks about the concepts and beliefs of Jāhiliyyah, or ignorant society, clearly linking these to Satan. The passage makes it absolutely clear that the sin that will never be forgiven is that of associating any partner with God. He may forgive anything else, as He pleases.

Teks ini turut merujuk kepada perbualan rahsia orang ramai dan komplot mereka antara satu sama lain, dengan jelas menunjukkan bahawa kebanyakan perbualan rahsia sedemikian tidak membawa kebaikan; contoh yang jelas ialah orang Yahudi yang dituduh secara palsu. Ia menerangkan jenis-jenis perbualan rahsia yang diterima oleh Tuhan. Antaranya ialah saling menyeru satu sama lain, secara sulit, kepada kebaikan, bersedekah, dan mendamaikan antara manusia, dan sebagainya. Ia juga menerangkan ganjaran bagi setiap jenis perbualan itu yang diberikan oleh Tuhan.

The passage also refers to talks people have in secret and their plotting against each other, making it clear that much of this secret talk brings no good; a clear example being the falsely accused Jew. It outlines the types of secret talks which are acceptable to God. These include the urging of one another, in private, to do good, to donate to charity, and to bring about reconciliation between people, etc. It also outlines the reward for each type of talk as administered by God.

Bahagian ini akhirnya menyatakan peraturan balasan daripada Tuhan terhadap perbuatan manusia yang benar-benar adil. Peraturan ini tidak tertakluk kepada keinginan atau pilihan sesiapa pun. Sesungguhnya, ia tidak ada kaitan dengan keinginan sama ada masyarakat Islam mahupun pengikut agama-agama Ilahi yang lain. Balasan itu berdasarkan keadilan mutlak Tuhan dan kebenaran yang tidak tunduk kepada keinginan sesiapa. Sekiranya kebenaran tunduk kepada keinginan manusia, nescaya langit dan bumi akan menuju ke arah kerosakan yang total.

Tiada kebaikan dalam banyak bisikan rahsia mereka, kecuali bagi orang yang menyeru kepada sedekah, kebaikan, atau mendamaikan antara manusia. Dan sesiapa yang berbuat demikian kerana mengharapkan keredaan Tuhan, Kami akan memberinya ganjaran yang besar pada masanya.

No good comes out of much of their secret talks; except for one who enjoins charity, or justice, or setting things right between people. To him who does this out of a longing for God’s goodly acceptance We shall in time grant a rich reward. (Verse 114)

Perintah untuk menahan diri daripada perbualan rahsia diulang lebih daripada sekali dalam al-Qur’an.

The order to refrain from secret talks is repeated more than once in the Qur’ān.

Di sini, ia merujuk kepada sekumpulan orang yang berkumpul secara berasingan daripada seluruh masyarakat Islam dan kepimpinannya untuk memutuskan sesuatu perkara secara rahsia. Cara pendidikan dan organisasi Islam dalam masyarakat Muslim adalah sedemikian rupa sehingga setiap orang boleh mengemukakan soalan atau masalahnya kepada Nabi ﷺ, sama ada secara peribadi jika perkara itu bersifat peribadi, atau secara terbuka jika ia menjadi kepentingan bersama. Tujuannya ialah supaya tidak terbentuk "kantung-kantung" dalam masyarakat Muslim dan supaya tiada kumpulan yang terasing kerana konsep, kepentingan, idea atau matlamat yang berbeza daripada seluruh masyarakat Muslim.

Here, it is a group of people who meet away from the rest of the Muslim community and leadership in order to decide on a certain matter in secret. The Islamic method of education and organisation in the Muslim community was such that any person could put his question or problem to the Prophet, either in private if the matter was personal, or in public, if it was of common interest. The aim was that no “pockets” should be formed within the Muslim community and that no groups be isolated by concepts, interests, ideas or aims different from the rest of the Muslim community.

Tiada kumpulan dalam masyarakat Islam yang patut membuat keputusan mengenai sebarang perkara di sebalik kegelapan malam, dan kemudian sama ada menghadapkan masyarakat dengan keputusan itu sebagai perkara yang telah muktamad, atau menyembunyikannya. Apa sahaja yang mungkin dilakukan oleh kumpulan sedemikian, ia tidak dapat menyembunyikan tindakannya daripada Tuhan yang sentiasa hadir dalam setiap keadaan. Larangan terhadap perbincangan rahsia dalam hal ini hanyalah satu daripada beberapa rujukan al-Qur'an yang membantah urusan sulit seperti itu, yang dijalankan jauh daripada keseluruhan masyarakat Islam.

No group within the Muslim community should decide on any matter under the cover of darkness, and then either confront the community with it as a fait accompli, or conceal it. Whatever such a group may do, it cannot conceal its action from God who remains present in all situations. The prohibition of secret talks in this case is only one of several Qur’ānic references objecting to such clandestine dealings, away from the rest of the Muslim community.

Tetapi sesiapa yang menentang Rasul (Muhammad ﷺ) setelah jelas kepadanya petunjuk, dan mengikuti jalan selain jalan orang-orang yang beriman, maka Kami biarkan dia dengan apa yang telah dipilihnya, dan Kami masukkan dia ke dalam Jahannam. Dan itu adalah seburuk-buruk tempat kembali. Sesungguhnya God tidak mengampuni dosa syirik, tetapi Dia mengampuni dosa-dosa selain itu bagi sesiapa yang Dia kehendaki.

But as for him who, after guidance has been plainly conveyed to him, puts himself in contention with God’s Messenger and follows a path other than that of the believers — him shall We leave to that which he himself has chosen, and shall cause him to endure hell. How evil a journey’s end. For a certainty, God does not forgive that partners should be associated with Him, but He forgives any lesser sin to whomever He wills.

Sesiapa yang menyekutukan Tuhan, maka sesungguhnya dia telah sesat jauh.

He who associates partners with God has indeed gone far astray. (Verses 115-16)

Diriwayatkan bahawa sebab turunnya ayat-ayat ini ialah Bashīr bin Ubayriq, yang telah menyertai barisan orang Islam, kembali kepada kekufuran “setelah petunjuk dijelaskan kepadanya”. Maka dia mengikuti jalan yang berbeza daripada jalan orang-orang beriman. Namun, pernyataan itu bersifat umum dan berlaku untuk setiap keadaan di mana seseorang menentang Rasulullah ﷺ. Menentang Nabi ﷺ bermakna mengingkari God dan risalah-Nya.

It is reported that the reason behind the revelation of these verses was that Bashīr ibn Ubayriq, who had joined the Muslim ranks, reverted to disbelief “after guidance has been plainly conveyed to him.” Thus, he followed a different path to that of the believers. But the statement is general and applicable to every case in which a person puts himself in contention with God’s Messenger. To be opposed to the Prophet is to disbelieve in God and His message.

Ungkapan Arab yang digunakan dalam teks asal Al-Qur'an dan diterjemahkan di sini sebagai "menentang" Rasul ﷺ bermaksud, dari segi bahasanya, mengambil pendirian yang berlawanan dengan pendirian yang diambil oleh orang lain. Oleh itu, untuk meletakkan diri "menentang Rasul Allah" ﷺ ialah memilih satu cara hidup selain daripada cara hidup yang diikuti oleh Nabi ﷺ. Rasul Allah ﷺ telah tampil menyampaikan satu risalah yang merangkumi satu sistem kehidupan yang menyeluruh, termasuk akidah dan ibadat, serta satu kod undang-undang yang menggariskan hukum bagi setiap aspek praktikal kehidupan harian. Akidah dan kod undang-undang itu bersama-sama membentuk tubuh sistem yang menyeluruh ini. Jika satu bahagian daripadanya diterima manakala bahagian yang lain diabaikan, maka seluruh tubuh itu, dan sesungguhnya seluruh sistem itu, akan binasa. Seseorang itu menempatkan dirinya dalam keadaan menentang Rasul Allah ﷺ apabila dia menolak keseluruhan sistem tersebut, atau dia beriman kepada sebahagian daripadanya dan menolak sebahagian yang lain, lalu melaksanakan yang pertama dan mengabaikan yang kedua.

Surah ini kini menerangkan sebahagian khurafat kejahilan Arab dan legenda yang disebarkan orang Arab tentang Tuhan yang mengambil anak-anak perempuan untuk diri-Nya, iaitu para malaikat, serta penyembahan orang Arab terhadap Syaitan, para malaikat dan berhala-berhala mereka. Ia juga menerangkan sebahagian upacara mereka, seperti menoreh telinga sebahagian ternakan sebagai persembahan kepada tuhan-tuhan mereka, serta perbuatan mereka merosakkan ciptaan Tuhan, dan kepercayaan mereka terhadap tuhan-tuhan lain selain Tuhan. Semua ini bertentangan dengan fitrah yang lurus yang telah Tuhan letakkan pada manusia.

The sūrah now describes some of the superstitions of Arabian ignorance and the legends that the Arabs spread about God taking to Himself daughters, i.e. the angels, and the Arabs’ worship of Satan, the angels and their idols. It describes some of their rituals, such as slitting the ears of some cattle as offerings to their deities, as well as their corrupting of God’s creation, and their belief in other deities beside God. All this is contrary to the upright nature God has placed in man:

Selain-Nya, mereka hanya menyeru patung-patung yang tidak bernyawa — dengan demikian mereka tidak menyeru selain syaitan yang derhaka, yang telah dilaknat oleh Allah, kerana dia berkata: "Sesungguhnya aku akan mengambil bahagian yang telah ditetapkan daripada hamba-hamba-Mu, dan sesungguhnya aku akan menyesatkan mereka, dan aku akan membangkitkan angan-angan kosong dalam diri mereka; dan aku akan menyuruh mereka — lalu mereka akan memotong telinga binatang ternakan [sebagai korban penyembahan berhala]; dan aku akan menyuruh mereka — lalu mereka akan merosakkan ciptaan Allah." Tetapi sesiapa yang mengambil syaitan sebagai pelindung dan bukannya Allah, sesungguhnya dia telah menanggung kerugian yang nyata. Dia [iaitu syaitan] ...

In His stead, they invoke only lifeless symbols — thus invoking none but a rebellious Satan, whom God has rejected, for he had said: “Of Your servants I shall indeed take my due share, and shall certainly lead them astray, and fill them with vain desires; and I shall command them — and they will slit the ears of cattle [in idolatrous sacrifice]; and I shall command them — and they will corrupt God’s creation. But all who take Satan rather than God for their master do incur a manifest loss. He [i.e.

Syaitan] menjanjikan kepada mereka dan menanamkan angan-angan kosong dalam diri mereka, tetapi apa yang dijanjikan oleh syaitan itu hanyalah tipu daya belaka. (Ayat 117-20)

Satan] holds out promises to them, and fills them with vain desires, but whatever Satan promises is meant only to deceive them.” (Verses 117-20)

Pada zaman jahiliah mereka, orang Arab mendakwa bahawa malaikat adalah anak-anak perempuan Tuhan.

Surah ini menyambung perbincangan tadi dengan pernyataan tentang kaedah asas Islam yang mengatur amalan dan balasan. Yang menentukan jenis balasan yang diterima seseorang bukanlah angan-angan kosong. Ada satu prinsip asas, satu kaedah yang dikenakan kepada semua, dan satu hukum yang tidak memihak kepada sesiapa. Hukum ini berlaku sama rata ke atas semua umat. Tiada seorang pun yang mempunyai hubungan kekeluargaan istimewa dengan Tuhan. Oleh itu, tiada sesiapa yang boleh menuntut keistimewaan sehingga kaedah itu dilanggar atau hukum itu digantung demi kepentingannya sendiri. Setiap orang akan dibalas menurut amalannya, sama ada baik ataupun jahat.

The sūrah follows this discussion with a statement of the basic Islamic rule that governs action and reward. What determines the type of requital a person receives is not wishful thinking. There is a basic principle, a rule to apply to all and a law that favours no one. The law applies equally to all communities. No one has any special relation of kinship with God. Hence, no one may claim special favour so as to have the rule violated or the law suspended for his own sake. Everyone will be requited according to his deeds, whether good or evil.

Ia mungkin tidak sesuai dengan angan-angan kamu, mahupun dengan angan-angan golongan Ahli Kitab. Sesiapa yang melakukan kejahatan akan dibalas kerananya, dan dia tidak akan mendapati sesiapa pun selain Tuhan yang dapat melindunginya, dan tidak akan mendapati penolong. Tetapi sesiapa yang melakukan amal soleh, sama ada lelaki atau perempuan, dan dia beriman, mereka akan masuk ke syurga dan tidak akan dizalimi walau sedikit pun. Siapakah yang lebih baik agamanya daripada orang yang menyerahkan dirinya sepenuhnya kepada Tuhan, berbuat kebaikan, dan mengikuti agama Ibrahim yang lurus, yang menjauhkan diri daripada segala yang batil? Kerana Tuhan telah mengambil Ibrahim sebagai kekasih.

It may not accord with your wishful thinking, nor with the wishful thinking of the people of earlier revelations. He who does evil shall be requited for it, and shall find none to protect him from God, and none to bring him support. But anyone, be it man or woman, who does good deeds and is a believer, shall enter paradise and shall not suffer the least injustice. Who could be of better faith than he who surrenders himself completely to God, does what is good, and follows the creed of Abraham, who turned away from all that is false? For God has taken Abraham for a friend. (Verses 123-5)

Kedua-dua orang Yahudi dan Kristian mendakwa diri mereka anak-anak dan kekasih Tuhan. Mereka juga mendakwa: "Api neraka tidak akan menyentuh kami kecuali selama beberapa hari sahaja." ({2: 80}) Dan orang Yahudi terus menegaskan bahawa mereka ialah "kaum pilihan Tuhan." Mungkin juga terlintas di fikiran sesetengah orang Islam bahawa mereka benar-benar "umat terbaik yang dilahirkan untuk manusia", dan bahawa Tuhan pasti akan mengampunkan apa sahaja kesalahan yang mereka lakukan, semata-mata kerana mereka beragama Islam.

"Sesiapa yang melakukan kejahatan akan dibalas kerananya, dan dia tidak akan mendapati selain daripada God sebagai pelindung, dan tidak juga penolong." (Ayat 123) Pernyataan ini amat berat bagi kaum Muslimin, kerana melaluinya mereka mengenali kelemahan diri mereka sendiri dan hakikat bahawa betapa baik pun seseorang itu dan sebanyak mana amal kebaikan yang dilakukannya, pasti dia akan melakukan sebahagian kejahatan. Mereka memahami apa maknanya menjadi manusia yang sebenar. Oleh itu, mereka mengenali diri mereka sendiri. Mereka tidak cuba menipu diri atau menyembunyikan kecenderungan mereka sendiri. Mereka juga tidak mengabaikan atau menyembunyikan kelemahan yang kadangkala mereka rasai dalam diri. Maka, mereka amat takut apabila diberitahu bahawa mereka akan dibalas atas setiap dosa yang mereka lakukan. Mereka menggigil seolah-olah mereka sedang menghadapi akibatnya di sini dan sekarang. Inilah ciri istimewa mereka: merasai akhirat seolah-olah ia berada di sini sekarang, dan bukan sekadar sesuatu yang pasti akan datang kelak. Bagi mereka, ia dekat, bukan jauh. Maka, kegusaran mereka terhadap amaran yang paling serius ini.

“He who does evil shall be requited for it, and shall find none to protect him from God, and none to bring him support.” (Verse 123) This statement was tough on the Muslims, for in it they recognised their weaknesses and the fact that no matter how good a person is and how much good works he does, he will inevitably do some evil. They knew what it means in reality to be human. Hence, they knew themselves. They did not try to delude themselves or hide their own tendencies. Nor did they ignore or conceal the weakness they sometimes felt within themselves. Hence, they were very apprehensive when they were told that they would be requited for every bad deed they committed. They shuddered as though they were facing the results here and now. This was their distinctive characteristic: to feel the hereafter as though it were here now, and not merely as something that will eventually, without doubt, come. To them, it was close, not distant. Hence, their anguish at this most serious of warnings.

Imam Ahmad meriwayatkan: "Saya diberitahu bahawa Abu Bakar berkata kepada Rasulullah ﷺ: Bagaimanakah seseorang boleh berjaya sekarang setelah turunnya ayat ini: { Bukanlah dengan angan-angan kamu dan bukan pula dengan angan-angan Ahli Kitab, sesiapa yang melakukan kejahatan akan dibalas dengan kejahatan itu } Kita akan dibalas bagi setiap perbuatan buruk yang kita lakukan."

Imām Aĥmad relates: “I am told that Abū Bakr said to God’s Messenger: How is anyone to prosper now that this verse has been revealed: ‘It may not accord with your wishful thinking, nor with the wishful thinking of the people of earlier revelations. He who does evil shall be requited for it.’ We will be requited for every bad deed we commit.

Bahagian ini diakhiri dengan ulasan tentang keseluruhan persoalan amalan dan ganjaran, serta persoalan iman dan kekufuran yang disebutkan sebelum ini. Ulasan ini menjelaskan bahawa segala yang ada di langit dan bumi adalah milik Tuhan, yang meliputi segala yang ada dalam kehidupan dan di luarnya: "Dan kepunyaan Tuhan-lah apa yang ada di langit dan apa yang ada di bumi; dan sesungguhnya Tuhan meliputi segala sesuatu." (Ayat 126)

The passage concludes with a comment on the whole question of action and reward, as well as the earlier question of faith and disbelief. This comment makes it clear that all the heavens and earth belong to God, who encompasses all that is in life and beyond it: “To God belongs all that is in the heavens and the earth; and indeed God encompasses everything.” (Verse 126)

Apabila keesaan Ketuhanan disebut dalam al-Qur’ān, ia sering digandingkan dengan penegasan bahawa segala kekuasaan, kuasa dan kewibawaan juga hanya milik Tuhan semata-mata.

When the oneness of the Godhead is mentioned in the Qur’ān, it is often coupled with a mention that all dominion, power and authority also belong to God alone.

Tauhid Islam bukan hanya berkaitan dengan keesaan Tuhan pada zat-Nya sahaja. Ia adalah tauhid yang positif, yang terpakai kepada perbuatan yang mempengaruhi seluruh alam semesta, dan juga kepada kuasa yang sebenar dan aktif di alam semesta.

Islamic monotheism does not only relate to God’s being only. It is a positive monotheism which applies to action that influences the whole universe and to real and active authority in the universe as well.

Apabila seseorang menyedari bahawa milik Tuhan segala yang ada di langit dan bumi, dan bahawa Dia meliputi segala sesuatu, sehingga tiada apa pun yang terlepas daripada pengetahuan-Nya atau berada di luar kuasa-Nya, maka dia mempunyai dorongan yang kuat untuk mengakui-Nya sebagai satu-satunya Tuhan di alam semesta ini. Ini bermakna segala ibadah ditujukan kepada-Nya sahaja, dan keredaan-Nya dicari melalui pelaksanaan syariat-Nya serta ketaatan kepada perintah-Nya. Inilah kesimpulan yang logik, kerana segala sesuatu adalah milik-Nya, tunduk kepada kuasa-Nya dan berada di bawah pengawasan-Nya.

When a person realises that to God belongs all that is in the heavens and earth, and that He encompasses everything, so that nothing escapes His knowledge or lies beyond His power, he has a strong motivation to acknowledge Him as the only God in the universe. This means that all worship is addressed to Him alone and His pleasure is sought through the implementation of His constitution and by obeying His orders. This is the logical conclusion, for everything belongs to Him, subject to His power and under His watchful eye.