Bahagian ini membincangkan satu siri arahan berkaitan organisasi sosial masyarakat Islam semasa tempoh pembentukannya di Madinah. Ia juga memperkenalkan beberapa aspek ibadah keagamaan Islam. Kedua-dua bahagian ini saling berkaitan, dan dihubungkan dengan konsep memelihara sifat takut kepada Tuhan, atau taqwā, yang ditekankan di hujung setiap bahagian. Perlu diingat bahawa ciri taqwā yang sama telah ditonjolkan di hujung ayat sebelumnya (177), yang menggariskan unsur-unsur asas kebajikan, meliputi aspek iman dan tingkah laku praktikal.

This passage covers a series of instructions relating to the social organization of the Muslim community during its formative period in Madinah. It also introduces certain aspects of Muslim religious worship. The two parts go hand in hand, and are linked with the notion of maintaining a sense of God-fearing, or taqwā, which is emphasized towards the end of each part. It is worth recalling that the same feature of taqwā was highlighted at the end of the previous verse (177), which outlined the fundamental elements of righteousness, incorporating aspects of faith and practical behaviour.

Perbincangan ini membahas aspek undang-undang bagi balasan setimpal (qişāş) dalam kes pembunuhan.

The passage discusses the legal aspects of just retribution (qişāş) in cases of killing.

Ia menerangkan hukum-hukum berkaitan wasiat dan pusaka, dan menjelaskan peruntukan berkaitan puasa, solat, beriktikaf di masjid untuk tempoh tertentu (i`tikāf), serta peraturan yang mengawal tuntutan kewangan.

It outlines rulings on will and inheritance, and outlines provisions relating to fasting, prayer, retirement to a mosque for a certain period of time (i`tikāf), and rules governing financial claims.

Garis besar setiap perkara ini dan perkara-perkara lain dalam petikan ini diakhiri dengan rujukan, sama ada secara langsung atau tidak langsung, kepada taqwā.

The outline of each of these and other subjects in the passage is concluded with a direct or an indirect reference to taqwā.

Pendekatan yang konsisten dan disengajakan ini menonjolkan sifat asas agama Islam. Ia ialah sebuah sistem yang bersepadu, satu kesatuan yang tidak boleh dipisahkan. Sistem-sistem sosialnya, kod perundangannya dan ritual-ritual keagamaannya semuanya berpunca daripada iman dan tatanan dunia yang menyeluruh yang dihasilkannya. Semuanya disatukan oleh satu matlamat yang sama, iaitu berserah kepada dan memuliakan Tuhan, Pencipta dan Pemberi Rezeki, yang telah menjadikan manusia sebagai khalifah-Nya dan penjaga amanah-Nya di dunia ini. Amanah ini bergantung dengan syarat bahawa manusia menyembah Tuhan semata-mata dan menerima segala konsep, sistem dan undang-undangnya daripada-Nya sahaja.

Wahai orang-orang yang beriman, diwajibkan atas kamu qisas berkenaan orang-orang yang dibunuh: orang merdeka dengan orang merdeka, hamba dengan hamba, dan perempuan dengan perempuan. Maka sesiapa yang diberi kemaafan oleh saudaranya (yang dibunuh), hendaklah (orang yang memaafkan itu) menuntut dengan cara yang baik, dan hendaklah (pihak yang dimaafkan itu) membayar (diat) kepadanya dengan cara yang baik. Itu adalah keringanan dan rahmat daripada Tuhan kamu. Sesiapa yang melampaui batas selepas itu, baginya azab yang amat pedih. Dan dalam hukum qisas itu ada kehidupan bagi kamu, wahai orang-orang yang berakal, supaya kamu bertakwa. (Ayat 178-179)

Believers, just retribution is prescribed for you in cases of killing: a free man for a free man, a slave for a slave, and a female for a female. If something [of his guilt] is remitted to a person by his brother, this shall be pursued with fairness, and restitution to his fellow-man shall be made in a goodly manner. This is an alleviation from your Lord, and an act of His grace. He who transgresses thereafter shall face grievous suffering. There is life for you, men of understanding, in this law of just retribution, so that you may remain God-fearing. (Verses 178-179)

Bahagian ini bermula dengan seruan kepada orang-orang beriman, dengan menonjolkan sifat utama mereka, iaitu telah menerima iman, yang bermakna bahawa mereka menerima undang-undang mereka daripada Tuhan. Mereka diberitahu bahawa hukuman qisas dalam kes pembunuhan dibenarkan bagi mereka, selaras dengan peruntukan yang ditetapkan dalam dua ayat ini. Mereka juga diseru supaya merenungkan tujuan dan hikmah perundangan ini, sebagaimana digariskan dalam ayat kedua. Mereka diingatkan tentang keperluan untuk memperkukuh rasa takut kepada Tuhan, yang berfungsi sebagai injap keselamatan terhadap sebarang keterlaluan atau ketidakadilan dalam menghukum mereka yang dituduh membunuh.

The passage begins with an address to the believers, highlighting their main quality of having accepted the faith, which means that they receive their laws from God. They are hereby informed that retribution in cases of killing is permitted to them, in accordance with the provisions laid down in these two verses. They are also called upon to reflect on the purpose and wisdom of this legislation, outlined in the second verse. They are reminded of the need to enhance their sense of God-fearing, which acts as a safety valve against any excess or injustice in punishing those accused of killing.

Penyataan itu dengan jelas menunjukkan bagaimana qisas harus dilaksanakan: orang merdeka dengan orang merdeka, hamba dengan hamba, perempuan dengan perempuan. Tetapi, {Sesiapa yang diberi kemaafan oleh saudaranya sedikit sebanyak daripada (hukuman bunuh) itu, maka hendaklah (orang yang memaafkan) menuntut dengan cara yang baik, dan (pihak yang dimaafkan) hendaklah membayar (diat) kepadanya dengan cara yang baik.} (Ayat 178) Keadaan ini timbul apabila waris mangsa memutuskan untuk menerima pampasan kewangan dan bukannya mendesak supaya pembunuh dihukum mati sebagai balasan. Setelah persetujuan ini dicapai, waris mangsa juga terikat untuk mencari penyelesaian yang adil dan baik, manakala wali atau wakil pembunuh pula, bagi pihaknya, mestilah menyelesaikannya dengan segera dan penuh kehormatan.

Hal ini dicapai dengan memberikan penangkal yang kuat, sehingga mencegah kejahatan lanjutan daripada dilakukan. Apabila seseorang mengetahui dengan pasti bahawa harga yang akan dibayarnya kerana melakukan pembunuhan ialah nyawanya sendiri, dia lebih cenderung untuk berhenti dan berfikir sebelum memutuskan untuk meneruskannya. Nyawa juga dipelihara dengan memberikan kepuasan kepada waris mangsa melalui penegakan keadilan ke atas pesalah, dengan kesannya mereka tidak akan mencari, mahupun mempunyai hak untuk mencari, pembalasan selanjutnya ke atas keluarga pesalah. Di Arab pra-Islam, keinginan untuk membalas dendam tidak mengenal batas, sehingga menyebabkan peperangan dan konflik berpanjangan yang berterusan bertahun-tahun lamanya. Peperangan al-Basūs 1 yang terkenal itu berlangsung, secara terputus-putus, selama empat puluh tahun. Terdapat juga pertelingkahan keluarga, suku dan puak yang lain, yang di dalamnya dendam dan pertumpahan darah berterusan selama beberapa generasi.

This is achieved by providing strong deterrence, preventing further crimes from being committed. When a person knows for certain that the price he will pay for committing murder is his own life, he is more likely to stop and think before deciding to go ahead. Life is also preserved by giving satisfaction to the victim’s relatives in exacting justice on the offender, with the effect that they will neither seek, nor have the right to seek, further revenge on the offender’s family. In pre-Islamic Arabia the desire for vengeance knew no limits, leading to protracted wars and conflicts that continued for years on end — the notorious al-Basūs 1 wars lasted, on and off, for forty years. There were other family, tribal and clan feuds in which vendettas and bloodshed continued for generations.

Undang-undang qisas mempromosikan kehidupan dalam makna yang lebih luas dan lebih menyeluruh. Pembunuhan ialah satu pencerobohan terhadap kehidupan dan satu perbuatan jenayah terhadap kemanusiaan secara keseluruhan. Dengan mencegah berlakunya satu pembunuhan, undang-undang itu menegakkan kehormatan kehidupan sebagai nilai yang mutlak. Ini ialah matlamat yang jauh lebih tinggi daripada menyelamatkan nyawa seorang individu atau sekumpulan orang. Ia ialah matlamat yang memelihara dan memuliakan kehidupan.

The law of just retribution promotes life in a wider and more comprehensive sense. Murder is an aggression on life and a criminal act against humanity as a whole. In preventing a single murder from being committed, the law upholds the inviolability of life as an absolute value. This is a far higher goal than saving the life of an individual or a group of people. It is a goal that enshrines life.

Lebih penting lagi, ayat itu mendesak orang-orang beriman untuk merenungkan perkara ini dengan mendalam dan menemukan hikmah di sebalik hukum tersebut, agar "kamu tetap bertakwa".

Bagi umat Islam, atau ummah, yang terikat kewajiban untuk melaksanakan perjuangan, iaitu jihad, sebagai cara menegakkan tatanan sejagat Tuhan, untuk memikul kepimpinan manusia, dan untuk menjadi saksi terhadap seluruh umat manusia, adalah wajar sekali bahawa puasa diwajibkan. Puasa ialah cara untuk menguji ketekadan dan kekuatan kehendak manusia, dan merupakan aspek penting dalam hubungan manusia dengan Tuhan. Ia ialah satu disiplin yang mengajar manusia bagaimana mengatasi keperluan fizikalnya dan mengatasi tekanan godaan demi memperoleh keberkatan dan ganjaran Tuhan.

For the Muslim community, or ummah, duty-bound to undertake a campaign of struggle, i.e. jihad, as a means of establishing God’s universal order, to assume the leadership of mankind, and to stand witness against the rest of mankind, it is only natural that fasting should he made obligatory. Fasting is a means of testing man’s determination and will-power, and an important aspect of man’s relationship with God. It is a discipline that teaches man how to rise above his physical needs and overcome the pressure of temptation in order to earn God’s blessings and reward.

Ini adalah bahan-bahan penting untuk pendisiplinan dan latihan orang-orang beriman agar mereka dapat menyampaikan risalah Tuhan, walaupun menghadapi godaan, halangan dan kesukaran yang pasti akan mereka temui.

These are essential ingredients for the discipline and training of the believers so that they may carry God’s message forward despite the temptations, the obstacles and hardships they are bound to encounter.

Walaupun saya tidak bersetuju untuk membenarkan kewajipan dan amalan agama, terutamanya dalam perkara ibadah, atas dasar manfaat material yang segera, yang menjadi nyata melalui pengalaman atau melalui penemuan saintifik, saya tidak akan menafikan bahawa puasa mempunyai beberapa manfaat kesihatan yang jelas. Namun pada pandangan saya, tujuan keseluruhan yang mendasari kewajipan agama adalah jauh lebih besar dan lebih menyeluruh daripada sebarang faedah fizikal yang diperoleh daripadanya. Matlamat menyeluruhnya ialah untuk melengkapkan manusia dengan secukupnya bagi menunaikan peranannya di dunia ini dan bagi kesempurnaan yang dimaksudkan untuk dicapainya dalam kehidupan yang akan datang.

Although I am not in favour of justifying religious obligations and practices, especially in matters of worship, on the grounds of their immediate material benefits, which become apparent with experience or through scientific discovery, I would not deny that fasting has several obvious health benefits. But in my view, the whole purpose underlying religious obligations is far greater and more comprehensive than any physical advantages gained from them. The overall aim is to adequately equip man for the fulfilment of his role in this world and for the perfection he is intended to achieve in the life to come.

Sejumlah insiden yang dilaporkan menggambarkan sikap Nabi ﷺ terhadap keringanan tidak berpuasa di bulan Ramadan ketika bermusafir. Ini memberi kita gambaran tentang bagaimana kaum Muslimin awal menerima dan melaksanakan hukum-hukum seperti itu, jauh sebelum para ulama memperkenalkan istilah-istilah teknikal fiqh. Riwayat-riwayat ini mencerminkan pendekatan yang realistik dan dinamik terhadap Islam, yang memberikan Islam, dan kehidupan di bawahnya, makna yang bertenaga dan menyenangkan.

A number of reported incidents illustrate the Prophet’s attitude towards the exemption from fasting in Ramadan while travelling. These give us a glimpse of how the early Muslims received and implemented such rules, long before scholars introduced legal technicalities. These reports reflect a realistic and dynamic approach to Islam which gives it, and life under it, a vigorous and agreeable meaning.

1. Jabir meriwayatkan bahawa Nabi ﷺ keluar dari Madinah menuju Makkah pada bulan Ramadan, pada tahun Makkah ditakluki oleh Islam. Baginda berpuasa sehingga sampai di Kura' al-Ghamim, dan begitu juga mereka yang berjalan bersama baginda. Kemudian baginda meminta segelas air, lalu mengangkatnya supaya semua orang dapat melihat, dan baginda pun meminumnya.

1. Jābir reports that it was in the month of Ramadan that the Prophet left Madinah for Makkah, the year it fell to Islam. He observed the fast until he reached Kurā` al-Ghamīm, and so did those who marched with him. Then he called for a glass of water, raised it for everyone to see, and drank from it.

Kemudian beliau diberitahu bahawa sebahagian orang terus berpuasa. Baginda bersabda, "Mereka itu derhaka! Mereka itu derhaka!" [Diriwayatkan oleh Muslim dan al-Tirmidhī] 2. Anas meriwayatkan: "Sekumpulan daripada kami pernah bermusafir bersama Nabi ﷺ di bulan Ramadan. Sebahagian daripada kami berpuasa dan sebahagian lagi tidak. Pada suatu hari yang panas, kami berhenti untuk berehat, dengan sedikit atau tanpa teduhan. Orang yang paling banyak mendapat teduhan ialah seseorang yang mempunyai baju untuk menutupi dirinya. Sebahagian daripada kami menggunakan tangan sebagai pelindung daripada matahari. Mereka yang berpuasa rebah kerana keletihan, manakala mereka yang tidak berpuasa memasang khemah dan memberi air kepada haiwan tunggangan."

Later he was told that some people continued to fast. He said, “They are disobedient! They are disobedient!” [Related by Muslim and al-Tirmidhī] 2. Anas reports: “A group of us were once travelling with the Prophet in Ramadan. Some of us were fasting and some were not. On a hot day, we stopped to rest, with little or no shade available. The one who had maximum shade was a person who had a shirt to cover himself. Some used their hands as a cover from the sun. Those who were fasting collapsed of exhaustion while those who were not pitched the tents and gave water to the animals.

Puasa diwajibkan ke atas orang Islam pada tahun kedua selepas Hijrah, iaitu

Fasting was made obligatory for Muslims in the second year after the Hijrah, i.e.

Hijrah Nabi ﷺ dari Makkah ke Madinah (yang kemudian menjadi permulaan kalendar lunar Islam). Oleh itu, kewajiban berpuasa ditetapkan tidak lama sebelum perintah jihad, atau berjuang demi tegaknya agama Tuhan. Sebagai kewajiban yang baru, berpuasa pada mulanya terasa berat bagi kaum Muslimin untuk dilaksanakan. Mereka yang mendapati puasa terlalu memberatkan, oleh itu, diberikan keringanan, iaitu diwajibkan untuk memberi makan kepada seorang yang memerlukan bagi setiap hari puasa yang mereka tinggalkan. Galakan umum untuk memberi makan kepada yang memerlukan kemudian dibuat, sama ada sebagai amalan sukarela dengan sendirinya atau dengan memberi makan kepada lebih daripada bilangan minimum orang yang memerlukan sebagai ganti puasa. "Dan sesiapa yang melakukan kebaikan dengan kerelaannya sendiri, maka itu adalah baik baginya." (Ayat 184) Ini diikuti dengan galakan bahawa, selain daripada kes sakit atau musafir, berpuasa adalah lebih bermanfaat dan lebih utama walaupun ia mungkin menimbulkan kesukaran atau ketidakselesaan: "Dan berpuasa itu lebih baik bagi kamu, jika kamu mengetahui." (Ayat 184) Terdapat di sini unsur pendidikan dan latihan kemahuan yang jelas untuk membolehkan kaum Muslimin berusaha berpuasa. Ini juga menonjolkan manfaat kesihatan berpuasa, walaupun dengan kepayahan, yang semuanya merupakan faktor penting dalam proses pendidikan diri Islam.

the Prophet’s migration from Makkah to Madinah (which was to become the start of the Islamic lunar calendar). Thus, the obligation of fasting was decreed shortly before the ordinance of jihād, or striving for God’s cause. As a new duty, fasting was at first hard for the Muslims to observe. Those who found it too strenuous were, therefore, given a concession, requiring them instead to feed one needy person for every day of fasting they miss. A general recommendation to feed the needy is then made, either as a voluntary act in itself or by feeding more than the minimum number of needy people in lieu of fasting. “He who does good of his own account does himself good thereby.” (Verse 184) This is followed by the recommendation that, apart from cases of illness or travel, fasting would be more beneficial and preferable despite the hardship or discomfort it might cause: “For to fast is to do good to yourselves, if you only knew it.” (Verse 184) There is here an obvious element of education and training of will-power to enable Muslims to make the effort to fast. This also highlights the health benefits of fasting, in spite of the strain, all of which are important factors in the Islamic self- education process.

Cadangan-cadangan ini merupakan langkah ke arah pemansuhan pengecualian bagi orang sihat yang tidak bermusafir, dan menjadikan puasa pada bulan Ramadan wajib, sebagaimana yang disebut dalam ayat 185. Keringanan tersebut kekal sah bagi orang tua yang mendapati berpuasa pada bulan Ramadan terlalu berat dan tidak dijangka mampu berpuasa pada masa kemudian.

Di antara ayat-ayat yang membicarakan puasa, terselit sebuah ayat yang mencerminkan pemahaman mendalam tentang tabiat manusia. Ayat ini menyentuh ke lubuk paling dalam jiwa manusia, memberikan ketenangan dan ganjaran yang melimpah bagi mereka yang berpuasa sebagai ketaatan kepada perintah Tuhan: "Dan apabila hamba-hamba-Ku bertanya kepadamu tentang Aku, maka sesungguhnya Aku dekat. Aku memperkenankan doa orang yang berdoa apabila ia memohon kepada-Ku. Maka hendaklah mereka memenuhi (perintah)-Ku dan beriman kepada-Ku, agar mereka berada dalam kebenaran." (Ayat 186)

Interposed among the verses dealing with fasting comes a verse reflecting a profound insight into human nature. It reaches to the deepest recesses of the human psyche, offering solace and ample rewards for keeping the fast in response to God’s commands: “If My servants ask you about Me, well, I am near; I answer the prayer of the supplicant when he calls to Me. Let them then respond to Me, and believe in Me, so that they may follow the right way.” (Verse 186)

Betapa baiknya dan penyayangnya Tuhan! Apa jua kesukaran yang dihadapi dalam berpuasa menjadi kecil jika dibandingkan dengan jaminan yang mesra dan lemah lembut ini. Pilihan kata-katanya mewujudkan suasana kemesraan dan kedekatan, apabila Tuhan sendiri menyatakan hubungan langsung antara Diri-Nya dengan hamba-hamba-Nya. Baginda tidak memberi arahan kepada Utusan-Nya, Nabi Muhammad ﷺ, tentang cara menjawab pertanyaan orang-orang beriman mengenai Diri-Nya. Tuhan sendiri yang memberikan jawapannya: "Sesungguhnya Aku dekat." Kedekatan-Nya bukan sekadar untuk mendengar, tetapi juga untuk memberi respons dengan segera: "Aku memperkenankan doa orang yang berdoa apabila dia memohon kepada-Ku." (Ayat 186)

How kind and compassionate God truly is! Any hardship encountered in keeping the fast fades in comparison with this friendly and gentle reassurance. The choice of words creates an atmosphere of intimacy and accessibility, with God Himself stating a direct contact between Him and His servants. He does not give instructions to His Messenger, the Prophet Muĥammad on how to answer believers’ questions about Him. He gives the answer Himself: “I am near.” His closeness is not only to listen but also for immediate response: “I answer the prayer of the supplicant when he calls to Me.” (Verse 186)

Ayat ini memenuhi hati orang beriman dengan kasih sayang, keyakinan dan ketenangan yang sempurna. Dalam suasana mesra dan penuh belas kasihan ini, Tuhan, yang tidak memerlukan sesiapa pun, memerintahkan orang beriman untuk menyahut seruan-Nya dan beriman kepada-Nya, dengan harapan ini akan membimbing mereka kepada kebijaksanaan dan kebenaran. "Maka hendaklah mereka menyahut seruan-Ku, dan beriman kepada-Ku, supaya mereka mendapat petunjuk ke jalan yang benar." (Ayat 186) Dengan memperoleh kemurahan dan petunjuk Tuhan, orang beriman akhirnya menjadi orang yang berjaya dalam segala hal.

Surah itu kemudian meneruskan penjelasannya tentang hukum-hukum puasa. Ia menegaskan bahawa, selain makan dan minum, orang Islam yang sudah berkahwin dibenarkan melakukan hubungan kelamin dengan pasangan mereka antara waktu matahari terbenam dan waktu fajar. Ia juga menyatakan waktu tepat bagi puasa, yang bermula dari fajar hingga matahari terbenam. Ia menegaskan bahawa semasa mana-mana tempoh apabila orang bersara ke masjid untuk beribadah pada bulan Ramadan, iaitu i`tikāf, hubungan kelamin tidak dibenarkan bagi orang yang sudah berkahwin.

The sūrah then resumes its elaboration on the rules of fasting. It points out that, in addition to food and drink, married Muslims are permitted sexual intimacy with their spouses between sunset and dawn. It gives the exact time for the fasting which extends from dawn till sunset. It points out that during any period when people retire to a mosque for worship in Ramadan, i.e. i`tikāf, sexual intimacy is not permitted for married people.

Adalah dibolehkan bagi kamu untuk bersetubuh dengan isteri-isteri kamu pada malam sebelum berpuasa.

It is lawful for you to be intimate with your wives during the night preceding the fast.

Mereka adalah pakaian bagi kamu, dan kamu adalah pakaian bagi mereka. Allah mengetahui bahawa kamu telah menipu diri sendiri dalam hal ini, lalu Dia menerima taubatmu dan memaafkan kamu. Maka sekarang, kamu boleh bergaul dengan mereka dan carilah apa yang telah ditetapkan Allah untukmu. Makan dan minumlah sehingga jelas bagimu benang putih daripada benang hitam, iaitu fajar. Kemudian sempurnakanlah puasa sehingga malam. Janganlah kamu bergaul dengan isteri-isterimu ketika kamu sedang beriktikaf di masjid. Itulah batas-batas yang ditetapkan Allah, maka janganlah kamu menghampirinya.

They are as a garment for you, as you are for them. God is aware that you have been deceiving yourselves in this respect, and He has turned to you in His mercy and pardoned you. So, you may now lie with them and seek what God has ordained for you. Eat and drink until you can see the white streak of dawn against the blackness of the night. Then resume the fast till nightfall. Do not lie with your wives when you are in retreat in the mosques. These are the bounds set by God, so do not come near them.

Demikianlah Allah menjelaskan ayat-ayat-Nya kepada manusia, agar mereka tetap bertakwa. Catatan: Sesuai aturan, kata "God" seharusnya diterjemahkan sebagai kata Melayu untuk Tuhan, bukan "Allah". Maka versi yang benar adalah: Demikianlah Tuhan menjelaskan wahyu-Nya kepada manusia, agar mereka tetap bertakwa.

Thus God makes clear His revelations to people, that they may remain God- fearing.

Dalam konteks puasa dan menahan diri daripada makan dan minum ini, surah tersebut memberi amaran yang lain, kali ini terhadap perbuatan merampas harta milik orang lain. Ayat tersebut secara khusus merujuk kepada perbuatan mengemukakan bukti palsu dan curang di hadapan hakim atau penimbang tara, dengan tujuan memperoleh keputusan yang memihak sehingga seseorang mendapat hak untuk mengambil harta milik orang lain. Untuk memperkukuh kesan pencegahan, amaran ini diletakkan betul-betul selepas rujukan kepada batas-batas yang telah ditetapkan oleh Tuhan dan seruan supaya lebih bertakwa serta takut kepada-Nya.

Within this context of fasting and abstention from food and drink, the sūrah sounds another warning, this time against usurping other people’s possessions. The verse refers specifically to presenting false and fraudulent evidence before a judge or an arbiter in order to obtain a favourable judgement giving one the right to appropriate someone else’s property. To reinforce the sense of deterrence, the warning follows immediately after reference to the bounds set by God and the call for more consciousness and fear of Him.

Janganlah kamu memakan harta sesama kamu dengan cara yang batil, dan janganlah kamu membawa (urusan) harta itu kepada para hakim dengan tujuan hendak memakan sebahagian daripada harta orang lain dengan jalan dosa, padahal kamu mengetahui (bahawa kamu berbuat zalim).

Do not devour one another’s property wrongfully, nor bribe with it the judges in order that you may sinfully, and knowingly, deprive others of any part of what is rightfully theirs. (Verse 188)

Ketika mengulas ayat ini, Ibn Kathīr memetik riwayat daripada `Alī ibn Abī Ţalĥah yang meriwayatkan daripada Ibn `Abbās, sepupu dan sahabat Nabi ﷺ, bahawa ayat tersebut merujuk kepada seseorang yang berhutang wang kepada orang lain. Apabila pemiutang tidak mempunyai dokumen untuk membuktikan hutang itu, si penghutang menafikan tanggungjawabnya sama sekali. Dia kemudian membawa perkara itu ke hadapan hakim, sedangkan dia sangat sedar bahawa dirinya berada di pihak yang salah, dengan mengambil apa yang haram baginya, dan dia sama sekali tidak mempunyai hujah. Beliau menambah bahawa Mujāhid, Sa`īd ibn Jubayr, `Ikrimah, al-Ĥasan, Qatādah, al-Suddī, Muqātil ibn Ĥayyān, dan `Abd al-Raĥmān ibn Zayd ibn Aslam, kesemuanya telah memberi amaran agar tidak meneruskan pertikaian apabila seseorang sedar dirinya berada di pihak yang salah. Ibn Kathīr juga merujuk kepada riwayat dalam al-Bukhārī dan Muslim, di mana Umm Salamah memetik sabda Nabi ﷺ: “Sesungguhnya aku hanyalah manusia.”

Commenting on this verse, Ibn Kathīr cites a report by `Alī ibn Abī Ţalĥah who quotes Ibn `Abbās, a cousin and Companion of the Prophet, as saying that the verse refers to someone owing money to another. Knowing that the creditor has no document to prove the debt, the debtor denies liability altogether. He would then put the matter before a judge, knowing very well that he is in the wrong, taking what is unlawful to him, and has no case whatsoever. He adds that Mujāhid, Sa`īd ibn Jubayr, `Ikrimah, al-Ĥasan, Qatādah, al-Suddī, Muqātil ibn Ĥayyān, and `Abd al- Raĥmān ibn Zayd ibn Aslam have all warned against contesting a dispute when one knows oneself to be in the wrong. Ibn Kathīr also refers to accounts in al-Bukhārī and Muslim in which Umm Salamah quotes the Prophet as saying: “I am only human.