Walaupun persoalannya satu, dan latar belakangnya sama, ia dibentangkan dalam surah ini sebanyak empat kali dalam empat bahagian. Dalam setiap bahagian, surah ini membawa kita mengelilingi alam semesta yang luas, dengan mengambil pengaruh-pengaruh baharu dan menggunakan gaya-gaya yang baharu. Meneliti dengan teliti empat pembentangan ini, dan bagaimana setiap satunya bermula dan berakhir dengan cara yang luar biasa, amat menyenangkan dan mendorong tindak balas yang positif.
Although the issue is one, and the background is the same, it is presented in this sūrah four times in four sections. In each the sūrah takes us around the great expanse of the universe, picking up new influences and using new styles. Looking carefully at these four presentations, and how each starts and finishes in a remarkable way is especially pleasant and encourages a positive response.
Yang pertama bermula serta-merta selepas tiga huruf berasingan yang memulakan surah itu.
The first begins immediately after the three separate letters that begin the sūrah.
Ini menunjukkan bahawa surah ini tersusun daripada huruf-huruf seperti itu, dan daripada huruf-huruf inilah ayat-ayat kitab ini disampaikan, sarat dengan hikmah dan petunjuk ilahi.
These indicate that the sūrah is composed of such letters, and that it is from these that verses of this book are presented packed with wisdom and divine guidance.
Selain itu, ia memberi jaminan kepada mereka yang berbuat kebaikan dengan cemerlang bahawa mereka akan menerima rahmat Tuhan. Mereka inilah yang "mendirikan solat, menunaikan zakat dan mereka benar-benar yakin akan adanya akhirat." (Ayat 4) Dengan demikian ia menegaskan kepastian akhirat dan kewajipan mempersembahkan ibadah kepada Tuhan. Perkara-perkara ini disertai dengan pengaruh psikologi yang jelas:
Furthermore, it assures those who excel in goodness of receiving God’s mercy. These are the ones who “attend regularly to prayers, give in charity and are indeed certain of the hereafter.” (Verse 4) Thus it confirms the certainty of the hereafter and the duty of offering worship to God. These are coupled with a clear psychological influence:
"Mereka itulah yang berada di atas petunjuk daripada Tuhan mereka, dan mereka itulah orang-orang yang berjaya." (Ayat 5)
“Those are the ones who follow their Lord’s guidance, and they are the ones who will be successful.” (Verse 5)
Sebaliknya, ada pula mereka yang sanggup membayar untuk percakapan sia-sia demi menyesatkan orang lain dari jalan God, sambil memperolok-olokkan ayat-ayat ini. Orang-orang seperti ini berhadapan dengan balasan yang mengerikan, yang sesuai dengan olok-olok mereka: “Bagi orang-orang seperti itu ada azab yang menghinakan.” (Ayat 6) Ayat ini juga menggambarkan gerak-geri mereka: “Apabila ayat-ayat Kami dibacakan kepada orang seperti itu, dia berpaling dengan congkaknya seolah-olah dia tidak mendengarnya.” (Ayat 7) Hal ini disertai gambaran psikologi yang menunjukkan betapa hinanya orang-orang seperti itu: “seolah-olah ada sumbatan di telinganya.” (Ayat 7) Gambaran lain menanamkan rasa takut ke dalam hati mereka, meskipun disampaikan dengan nada mengejek: “Maka sampaikanlah kabar gembira kepadanya dengan azab yang pedih.” (Ayat 7) Kata Arab bashshirhu, yang digunakan untuk “menyampaikan kabar”, selalu dipakai ketika orang diberi berita baik dan menggembirakan. Penggunaannya di sini, bagaimanapun, jelas menunjukkan makna ejekan.
On the other hand there are those who would pay for idle talk in order to divert others from the path of God, ridiculing these verses. These are faced with a fearsome prospect that suits their ridicule: “For such people there is shameful suffering in store.” (Verse 6) It describes the movements of these people thus: “When Our revelations are conveyed to such a person, he turns away in his arrogance as though he had not heard them.” (Verse 7) This is coupled with a psychological touch showing how contemptible such people are: “as though there were heaviness in his ears.” (Verse 7) Another touch sends fear into their hearts although this is given mockingly: “Give him, then, the news of painful suffering.” (Verse 7) The Arabic term, bashshirhu, used for ‘giving news’ is always employed when people are given good and happy news. Its use here, however, denotes a clear sense of mockery.
Surah ini sekali lagi merujuk kepada orang-orang beriman, dengan memperincikan kejayaan mereka yang telah disebut secara umum sebelum ini. Ia menunjukkan ganjaran yang menanti mereka di akhirat, sebagaimana ia telah menunjukkan balasan bagi orang-orang kafir yang sombong: “Orang-orang yang beriman dan melakukan amal soleh, bagi mereka syurga-syurga firdaus sebagai tempat tinggal, mereka kekal di dalamnya sebagai janji yang benar daripada Tuhan. Dialah Yang Maha Perkasa, Maha Bijaksana.” (Ayat 8-9)
Pada ketika ini, surah tersebut memaparkan suatu gambaran menyeluruh tentang alam semesta yang luas sebagai bukti yang menyeru fitrah manusia dari setiap sudut dan dalam setiap bahasa. Ia dengan jelas membentangkan kebenaran agung ini, namun kebanyakan manusia tetap lalai terhadapnya: “Dia menciptakan langit tanpa tiang yang dapat kamu lihat, dan Dia letakkan gunung-ganang yang kukuh di bumi agar ia tidak goyang bersama kamu, dan Dia sebarkan di dalamnya segala jenis makhluk yang bernyawa. Kami menurunkan air dari langit, lalu Kami tumbuhkan di bumi setiap jenis tumbuhan yang baik, berpasang-pasangan.” (Ayat 10)
Sambil membentangkan bukti-bukti alam semesta ini yang memenuhi minda manusia, surah tersebut menggoncang hati-hati yang sesat, yang menyekutukan Tuhan meskipun melihat ciptaan-Nya yang agung: “Inilah ciptaan Tuhan. Maka perlihatkanlah kepadaku apa yang telah diciptakan oleh mereka yang disembah selain-Nya! Sesungguhnya orang-orang yang zalim itu berada dalam kesesatan yang nyata.” (Ayat 11)
Dengan sentuhan yang bergema mendalam ke seluruh alam ini, pembentangan pertama pun berakhir.
The sūrah again refers to the believers, giving details of their success, which was already mentioned in general terms. It shows what reward awaits them in the hereafter, just as it has shown the requital of arrogant unbelievers: “Those who believe and do righteous deeds shall have gardens of bliss in which to abide in accordance with God’s true promise. He alone is Almighty, Wise.” (Verses 8-9) At this point, the sūrah portrays a panoramic scene of the great universe as providing the proof that speaks to human nature from every aspect, and in every language. It clearly presents this great truth, yet most people remain heedless of it: “He has created the skies without any supports that you can see, and has placed firm mountains on earth, lest it sway with you, and has scattered through it all manner of living creatures. We send down water from the skies to cause every kind of goodly plant to grow on earth in pairs.” (Verse 10) As it presents these aspects of universal evidence which overwhelm people’s minds, the sūrah shakes those erring hearts that associate partners with God despite seeing His great creation: “This is all God’s creation. Show me, then, what others might have created! Surely, the wrongdoers are in obvious error.” (Verse 11) As this touch makes its profound universal note, the first presentation concludes.
Persembahan kedua bermula dengan orang-orang yang benar-benar wujud, dan menangani isu yang sama dengan pendekatan baharu untuk menghasilkan kesan-kesan lanjut: "Dan sesungguhnya Kami telah mengurniakan hikmah kepada Luqmān." (Ayat 12)
The second presentation begins with real people, and tackles the same issue with a new approach to produce further effects: “We bestowed wisdom on Luqmān.” (Verse 12)
Apakah, kalau begitu, hakikat hikmah ini dan apakah ciri istimewanya? Ia dirangkumkan dalam satu perkataan: "Bersyukurlah kepada Tuhan." (Ayat 12) Inilah hikmah yang sebenar dalam tindakan.
What is, then, the nature of this wisdom and what is its distinctive feature? It is summed up in a word: “Be grateful to God.” (Verse 12) This is true wisdom in action.
Langkah kedua menunjukkan Luqman ketika dia memberi nasihat kepada anaknya. Ia merupakan nasihat seorang bijaksana kepada anak mudanya, yang bermakna nasihat itu bebas daripada kesalahan. Tiada siapa yang boleh menggambarkan nasihat sedemikian sebagai tidak ikhlas atau tidak jujur: bagaimana mungkin, kerana ia datang daripada seorang bapa kepada anaknya? Nasihat ini menyatakan isu utama akidah yang disebut dalam pembentangan pertama, serta isu akhirat, tetapi di sini ia menggunakan pengaruh baharu: "Luqman berkata kepada anaknya, sambil menasihatinya: Wahai anakku sayang! Janganlah engkau mempersekutukan Tuhan; kerana mempersekutukan-Nya sesungguhnya adalah satu kezaliman yang besar." (Ayat 13)
The second step shows Luqmān as he gives counsel to his son. It is the advice of a sage to his young son, which means that it is free of fault. No one can describe such advice as insincere or dishonest: how could they when it is from father to son? This advice states the major issue of faith which was referred to in the first presentation, as well as the issue of the hereafter, but it employs new influences here: “Luqmān said to his son, admonishing him: My dear son! Do not associate any partners with God; for, to associate partners with Him is indeed a great wrong.” (Verse 13)
Di sini kita melihat hubungan dengan kedua ibu bapa dalam cara yang dipenuhi dengan kelembutan dan kasih sayang: "Dan Kami perintahkan kepada manusia supaya berbuat baik kepada ibu bapanya: ibunya telah mengandungnya dalam keadaan lemah yang bertambah-tambah, dan menyusukannya dalam tempoh dua tahun. Bersyukurlah kepada-Ku dan kepada ibu bapamu." (Ayat 14)
Surah ini menjelaskan peraturan pertama mengenai iman, yang menjadikan ikatannya sebagai ikatan utama dalam kehidupan manusia, didahulukan daripada ikatan darah dan kekeluargaan. Walaupun ikatan yang kedua itu kuat dan menarik, ia berada di kedudukan yang lebih rendah daripada ikatan iman: "Dan jika kedua-duanya memaksa engkau untuk mempersekutukan Aku dengan sesuatu yang tidak engkau ketahui, maka janganlah engkau mematuhi keduanya, tetapi tetap bergaullah dengan keduanya di dunia dengan baik, dan ikutlah jalan orang yang kembali kepada-Ku." (Ayat 15)
Ia kemudian menambah kebenaran tentang kehidupan akhirat: "Kemudian kepada-Kulah kamu semua akan kembali, lalu Aku akan memberitahu kamu segala yang telah kamu kerjakan." (Ayat 15)
Ini diikuti dengan faktor psikologi yang sangat kuat yang menunjukkan keluasan, ketepatan dan kesempurnaan ilmu Tuhan.
Here we see relations with one’s parents in a way that overflows with tenderness and compassion: “We have enjoined upon man goodness to his parents: his mother bore him going from weakness to weakness, and his weaning takes place within two years. Be grateful to Me and to your parents.” (Verse 14) The sūrah makes clear the first rule concerning faith, which makes its bond the primary one in human life, taking precedence over that of blood and kinship. Strong and appealing as the latter bond is, it is lower on the scale than the bond of faith: “Yet should they endeavour to make you associate as partner with Me something of which you have no knowledge, do not obey them, but [even then] bear them company in this world’s life with kindness, and follow the path of those who turn towards Me.” (Verse 15) It adds here the truth of the life to come: “In the end, it is to Me that you shall all return, when I shall inform you about all that you were doing [in life].” (Verse 15) This is then followed with a very strong psychological factor demonstrating the extent, accuracy and comprehensiveness of God’s knowledge.
Ini dilakukan dengan cara yang membuat kita bergidik apabila merenungkannya dengan latar alam semesta yang agung: "Wahai anakku! Sesungguhnya jika ada sesuatu seberat biji sawi, lalu ia berada dalam batu, atau di langit, atau di bumi, nescaya Allah akan mendatangkannya. Sesungguhnya Allah Maha Halus lagi Maha Mengetahui." (Ayat 16)
This is done in such a way that makes us shudder as we contemplate it against the background of the great universe: “My dear son! If there be something which is no more than the weight of a grain of mustard seed, and though it be hidden in a rock, or in the skies, or in the earth, God will bring it forth. God is Gracious, All Aware.” (Verse 16)
Luqman meneruskan nasihatnya kepada anaknya, dengan menyenaraikan kewajipan-kewajipan yang dibebankan oleh iman, termasuk kewajipan yang amat penting untuk menyuruh kepada kebaikan dan melarang kemungkaran, serta apa yang mesti menyusul daripada kedua-duanya, iaitu bersabar dalam menghadapi kesusahan, kerana para penyeru kepada iman pasti akan berhadapan dengan halangan: "Bersabarlah atas apa yang menimpamu. Sesungguhnya yang demikian itu termasuk perkara yang diwajibkan (oleh Allah)." (Ayat 17)
Luqmān continues his admonition to his son, outlining the duties imposed by faith, including the all-important duty of enjoining what is right and forbidding what is wrong, and what follows from both of remaining patient in adversity, as difficulties are bound to be encountered by the advocates of faith: “Endure with fortitude whatever befalls you. These are matters that require strong resolve.” (Verse 17)
Ini hendaklah digandingkan dengan komitmen terhadap adab yang baik. Tiada penyeru agama yang seharusnya bersikap sombong, kerana tindakan sedemikian pasti akan merosakkan usaha dakwahnya: "Janganlah engkau memalingkan pipimu daripada manusia dengan sikap angkuh, dan janganlah berjalan di bumi dengan congkak. Sesungguhnya Tuhan tidak mengasihi setiap orang yang sombong lagi membanggakan diri. Sederhanakanlah langkahmu, dan rendahkanlah suaramu; sesungguhnya seburuk-buruk suara ialah suara keldai." (Ayat 18-19)
Surah ini bukan sahaja menolak tingkah laku yang bongkak, angkuh dan sombong, malah memandangnya dengan penuh kehinaan. Ini memberikan kesan psikologi yang ketara.
This should be coupled with commitment to good manners. No advocate of faith should ever be arrogant, as such action is bound to spoil his advocacy efforts: “Do not turn your cheek away from people in false pride, nor walk haughtily on earth. God does not love anyone who is arrogant, boastful. Be of modest bearing in your walk, and lower your voice; for the most hideous of voices is the braying of the ass.” (Verses 1819) Not only does the sūrah dismiss such proud, haughty and arrogant behaviour, it looks upon it with contempt. This provides a marked psychological effect.
Presentasi ketiga dimulai dengan faktor baru yang bersumber dari keterikatan manusia dengan langit dan bumi, serta nikmat-nikmat yang telah Tuhan letakkan di dalamnya untuk manusia, meskipun mereka tidak menunjukkan rasa syukur: "Tidakkah kamu menyadari bahwa Tuhan telah menundukkan untukmu segala yang ada di langit dan di bumi, dan telah melimpahkan kepadamu nikmat-Nya, yang lahir dan yang batin? Namun di antara manusia ada yang membantah tentang Tuhan tanpa ilmu, tanpa petunjuk, dan tanpa kitab yang memberi penerangan." (Ayat 20) Faktor baru ini menunjukkan bahwa setiap bantahan tentang Tuhan itu dibenci oleh fitrah yang lurus dan akal yang sehat. Surah ini mencela sikap stagnan orang-orang kafir: "Apabila dikatakan kepada mereka: 'Ikutilah apa yang telah diturunkan Tuhan', mereka menjawab: Tidak, kami hanya akan mengikuti apa yang kami dapati dari nenek moyang kami." (Ayat 21) Ini adalah sikap bodoh yang menunjukkan kejahilan total. Komentar yang mengikutinya juga mengandung unsur psikologis yang kuat:
The third presentation begins with a new factor derived from people’s attachment to the heavens and the earth, and the blessings God has placed in them for mankind, even though they do not show any gratitude: “Are you not aware that God has made subservient to you all that is in the heavens and the earth, and has lavished upon you His blessings, outward and inward? Yet some people argue about God without having any knowledge, without guidance, and without any light-giving revelations.” (Verse 20) This new factor shows all argument about God to be abhorrent to an upright nature and sound mind. The sūrah denounces the unbelievers’ stagnant attitude: “When it is said to them: ‘Follow what God has revealed’, they say, No; but we will follow only what we found our forefathers believing in.” (Verse 21) This is a stupid attitude betraying total ignorance. The comment that follows also carries a strong psychological component:
"Mengapa, padahal syaitan sedang memanggil mereka kepada azab api yang menyala-nyala." (Ayat 21)
“Why, even if Satan is beckoning them to the suffering of the blazing fire.” (Verse 21)
Persoalan tentang ganjaran dan balasan pada Hari Kiamat kemudian ditunjukkan berkait rapat dengan persoalan iman atau pengingkaran terhadap iman: "Barangsiapa menyerahkan dirinya kepada Tuhan dan berbuat kebaikan, maka sesungguhnya ia telah berpegang pada tali yang paling kukuh. Kepada Tuhanlah kesudahan segala urusan. Dan barangsiapa kafir, janganlah kekafirannya menyedihkanmu. Kepada Kami-lah mereka kembali, lalu Kami akan memberitahukan kepada mereka tentang segala yang telah mereka kerjakan [semasa hidup]." (Ayat 22-23) Surah itu kemudian merujuk kepada pengetahuan mutlak Tuhan:
The question of reward and requital on the Day of Judgement is then shown to be closely connected with the question of belief or denying faith: “Whoever submits himself to God and excels in good deeds has indeed taken hold of a most firm support. With God rests the final outcome of all events. And whoever disbelieves; let not their unbelief grieve you. To Us they must all return, and then We shall inform them about all that they were doing [in life].” (Verses 22-23) The sūrah then refers to God’s absolute knowledge:
“Tuhan mengetahui sepenuhnya apa yang ada di dalam hati manusia.” (Ayat 23) Kemudian ditambah satu unsur amaran yang tegas: “Kami akan membiarkan mereka bersenang-senang untuk seketika, tetapi akhirnya Kami akan memaksa mereka ke dalam azab yang berat.” (Ayat 24)
“God has full knowledge of what is in people’s hearts.” (Verse 23) A strong element of warning is then added: “We will let them enjoy themselves for a short while, but We shall ultimately drive them into severe suffering.” (Verse 24)
Apabila persembahan ketiga ini hampir ke penghujungnya, manusia dibawa untuk berhadapan dengan logik tabiat manusia sebagaimana ia mencerminkan pelbagai aspek alam semesta dan pengakuan yang tidak dapat dielakkan terhadap Pencipta Yang Esa: "Jika engkau bertanya kepada mereka: 'Siapakah yang telah menciptakan langit dan bumi?' Mereka pasti akan menjawab: 'God.' Katakanlah: Segala puji bagi God semata-mata!" Namun kebanyakan mereka tidak memahami. (Ayat 25)
Bahagian ini kemudian diakhiri dengan gambaran alam semesta yang menunjukkan bahawa ilmu God adalah tanpa batas, manakala kehendak-Nya untuk mencipta dan memulakan sesuatu adalah tanpa had. Ini diberikan sebagai bukti sejagat untuk menyokong konsep kebangkitan dan kepulangan, kerana ia juga membuktikan penciptaan pada permulaannya: "Sekiranya segala pokok di bumi dijadikan pena, dan lautan menjadi dakwat, dengan tujuh lautan lagi ditambah kepadanya, kalimah-kalimah God tidak akan habis. Sesungguhnya God Maha Perkasa, Maha Bijaksana. Penciptaan kamu semua dan kebangkitan kamu hanyalah seperti [penciptaan dan kebangkitan] satu jiwa sahaja. God Maha Mendengar, Maha Melihat." (Ayat 27-28)
As this third presentation draws to a close people are made to face up to the logic of human nature as it reflects different aspects of the universe and its inevitable acknowledgement of the One Creator: “If you were to ask them: ‘Who is it that has created the heavens and the earth?’ they will be sure to answer: ‘God’ Say: All praise is due to God alone!’ Yet most of them do not understand.” (Verse 25) The section then concludes with a scene of the universe, showing God’s knowledge as infinite, while His will of creation and origination is unrestricted. These are given as universal evidences in support of the concept of resurrection and return, as this also proves creation in the first place: “Were all the trees on earth to be made into pens, and the sea ink, with seven more seas yet added to it, the words of God would not be exhausted. God is indeed Almighty, Wise. The creation of you all and your resurrection is but like [the creation and resurrection of] a single soul. God hears all and sees all.” (Verses 27-28)
Persembahan keempat bermula dengan satu pemandangan sejagat yang memberi kesan istimewa kepada hati manusia. Ia ialah pemandangan malam dan siang yang saling merangkul antara satu sama lain. Pemandangan ini juga memperlihatkan matahari dan bulan yang bergerak dalam orbit masing-masing dalam had-had tertentu dan sehingga satu tempoh masa yang tidak diketahui oleh sesiapa pun selain Tuhan yang telah menciptakannya dan yang mengetahuinya sebagaimana Dia mengetahui manusia serta perbuatan mereka: "Tidakkah engkau melihat bahawa Tuhan memasukkan malam ke dalam siang, dan memasukkan siang ke dalam malam, dan bahawa Dia telah menundukkan matahari dan bulan [kepada hukum-hukum-Nya], masing-masing beredar menurut tempoh yang telah ditetapkan, dan bahawa Tuhan amat mengetahui segala yang kamu kerjakan?" (Ayat 29)
The fourth presentation begins with a universal scene that produces special effects on people’s hearts. It is the scene of the night and the day as each creeps into the other. This scene also shows the sun and the moon as they move in their orbits within certain limits and up to a point in time that is known to no one other than God who created them and who knows them as well as He knows people and their actions: “Do you not see that God causes the night to pass into the day, and the day to pass into the night, and that He has made the sun and the moon subservient [to His laws], each running its course for a set term, and that God is fully aware of all that you do?” (Verse 29)
Adegan ini dibuat untuk memberikan kepada fitrah manusia bukti-bukti baru yang menguatkan persoalan pokok: "Demikianlah, kerana Tuhan sahajalah Kebenaran yang hakiki, dan segala yang mereka seru selain Dia ialah kebatilan semata-mata, dan kerana Tuhan sahajalah Yang Maha Tinggi, Maha Besar." (Ayat 30)
This scene is made to provide human nature with fresh evidence in support of the central issue: “Thus it is, because God alone is the Ultimate Truth, and all that people invoke beside Him is sheer falsehood, and because God alone is Most High, Great.” (Verse 30)
Surah ini kemudian menyentuh hati kita dengan satu lagi peringatan yang sangat berkesan, yang diambil daripada satu aspek rahmat Tuhan yang diwakili oleh kapal-kapal yang belayar di laut: "Tidakkah engkau melihat bahawa kapal-kapal belayar di laut dengan nikmat Tuhan, supaya Dia memperlihatkan kepadamu sebahagian daripada tanda-tanda-Nya? Sesungguhnya dalam hal itu terdapat tanda-tanda yang nyata bagi setiap orang yang sangat sabar dalam menghadapi kesusahan dan sangat bersyukur kepada Tuhan." (Ayat 31)
Ulasan di sini menunjukkan sikap semula jadi manusia ketika dia berhadapan dengan kekuatan laut, apabila dia terlepas daripada pengaruh menipu kuasa dan ilmu yang menjauhkannya daripada Tuhannya. Sikap semula jadi sebegini memberikan bukti bagi tema utama tentang keesaan Tuhan: "Apabila ombak menenggelamkan mereka seperti bayang-bayang, mereka berdoa kepada Tuhan dengan tulus ikhlas dalam kepercayaan mereka kepada-Nya sahaja; tetapi sebaik sahaja Dia telah menyelamatkan mereka sampai ke daratan, sebahagian daripada mereka tetap berbelah bahagi dalam sikap mereka. Namun tiada seorang pun yang secara sedar menolak ayat-ayat Kami kecuali mereka yang sangat khianat atau kafir yang keras kepala." (Ayat 32)
The sūrah then touches our hearts with another strongly effective note derived from an aspect of God’s grace represented by the ships as they go about the sea: “Do you not see that the ships sail the sea by God’s blessing, so that He might show you some of His signs? In this there are clear signs indeed for all who are truly patient in adversity and deeply grateful to God.” (Verse 31) The comment here shows man’s natural attitude as he faces the might of the sea when he is free of the deceptive influence of power and knowledge that keeps him away from his Lord. Such a natural attitude provides evidence for the central theme of God’s oneness: “When the waves engulf them like shadows, they call to God, sincere in their faith in Him alone; but as soon as He has brought them safe to land, some of them are restrained in their attitude. Yet none could knowingly reject Our revelations except those who are utterly perfidious or hardened unbelievers.” (Verse 32)
Walaupun ombak laut boleh menggerunkan, ia mengingatkan kita kepada ketakutan yang paling besar, yang memutuskan hubungan darah, satu ikatan yang tidak akan pernah putus dalam kehidupan dunia ini: "Wahai manusia! Takutlah kepada Tuhan kamu dan takutlah akan suatu hari ketika tiada seorang bapa pun dapat memberi manfaat kepada anaknya, dan tiada seorang anak pun dapat memberi manfaat sedikit pun kepada bapanya! Sesungguhnya janji Tuhan adalah benar."
While the sea’s waves can be fearsome, they provide a reminder of the greatest fear that severs blood relations, a bond which can never be severed in this present life: “Mankind! Fear your Lord and fear a day when no parent will be of any avail to his child, nor any child will in the least avail his parents! God’s promise is most certainly true.
Janganlah, maka, kehidupan dunia ini memperdayakan kamu, dan janganlah pemikiran yang menipu tentang Tuhan memperdayakan kamu." (Ayat 33) Pada titik ini, dengan manusia gemetar ketakutan, surah ini ditutup dengan sebuah ayat yang menyatakan keputusan akhir dalam semua isu yang telah dibahasnya: "Sesungguhnya hanya di sisi Tuhan pengetahuan tentang bila Hari Kiamat akan datang; dan Dialah yang menurunkan hujan; dan Dia mengetahui apa yang ada dalam rahim; sedangkan tiada seorang pun yang mengetahui apa yang akan diusahakannya esok, dan tiada seorang pun yang mengetahui di negeri mana dia akan mati. Hanya Tuhan Yang Maha Mengetahui, Maha Mengetahui segala sesuatu." (Ayat 34)
Let not, then, the life of this world delude you, and let not deceptive thoughts about God delude you.” (Verse 33) At this point, with man trembling in fear, the sūrah concludes with a verse that states the final verdict in all the issues it has treated: “Indeed with God alone rests the knowledge of when the Last Hour will come; and He it is who sends down rain; and He knows what the wombs contain; whereas no one knows what they will earn tomorrow, and no one knows in what land they will die. God alone is omniscient and takes cognisance of all things.” (Verse 34)
Keempat persembahan tema yang sama ini, dengan gaya, kesan dan kesimpulan mereka yang berbeza, merupakan satu contoh bagaimana Al-Qur'an menangani hati manusia. Ia memberikan satu pendekatan yang dipilih oleh Tuhan yang telah menciptakan hati-hati ini dan mengetahui apa yang sesuai dengannya. Dalam halaman-halaman berikut, kita akan membincangkan keempat-empat persembahan ini secara terperinci, dengan meletakkan dua di dalam setiap daripada dua bab berikut kerana ia menzahirkan interaksi yang lebih kuat dengan cara ini.
These four presentations of the same theme, with their different styles, effects and conclusions constitute an example of how the Qur’ān deals with human hearts. They provide an approach chosen by God who has created these hearts and knows what suits them. In the following pages we will discuss these four presentations in detail, putting two into each of the two following chapters as they manifest stronger interaction in this way.