Al-An`ām (Binatang Ternakan)

Al-An`ām (Binatang Ternakan) - Dalam Naungan Al-Qur'an | Quran Course

0% read · 26 min left

Dalam Naungan Al-Qur'an Bookmark

This chapter was translated automatically from English and may contain mistakes. Read the original

Show original

Al-An`ām (Binatang Ternakan)

Al-An`ām ( Cattle )

by Sayyid Qutb26 min readViewed 204 times

Prolog

Prologue

Sūrah ini tergolong dalam bahagian al-Qur’ān yang diturunkan kepada Nabi ﷺ ketika baginda berada di Makkah. Walaupun bahagian al-Qur’ān ini diturunkan kepada Nabi ﷺ sepanjang tempoh tiga belas tahun, ia hanya membincangkan satu persoalan sahaja. Sifat persoalan ini tidak berubah, walaupun cara pembentangannya berbeza mengikut gaya al-Qur’ān. Oleh itu, kita dapati persoalan ini sentiasa dikemukakan dalam cahaya yang baharu, seolah-olah ia dibangkitkan buat pertama kali. Apakah persoalan utama dan paling asas bagi agama baharu ini? Pada hakikatnya, ia ialah persoalan iman dengan dua aspek utamanya, iaitu ketuhanan dan hamba-hamba-Nya, serta hubungan antara keduanya. Persoalan ini ditujukan kepada setiap manusia dalam kapasiti tersebut, iaitu sebagai manusia. Dalam hal ini, seorang Arab pada zaman penurunan al-Qur’ān, atau dalam mana-mana generasi berikutnya, dan seorang bukan Arab dari mana-mana generasi, adalah sama.

This sūrah belongs to the part of the Qur’ān revealed to the Prophet when he was in Makkah. Although this part of the Qur’ān was revealed to the Prophet (peace be upon him) over a period of thirteen years, it deals with only one question. The nature of this question did not change, although the manner of its presentation varied according to the style of the Qur’ān. We, therefore, see this question being constantly presented in a new light, just as if it were being raised for the first time. What is this primary and most fundamental question of this new religion? Essentially, it is the question of faith with its two main aspects, Godhead and His servants, and the relationship between them. It is addressed to every human being in that particular capacity, i.e. as a human being. In this respect, an Arab at the time of the revelation of the Qur’ān, or in any other subsequent generation, and a non-Arab of any generation, are equal.

Ketika Nabi Muhammad ﷺ diutuskan dengan risalahnya, bahagian tanah Arab yang paling subur dan paling kaya tidak berada di tangan orang Arab. Syria, di utara, berada di bawah kawalan Byzantine yang melantik pemerintah Arab boneka untuk menguruskan hal ehwalnya. Begitu juga, di selatan, Yemen berada di bawah naungan Empayar Parsi yang melantik gabenor Arab tempatan. Satu-satunya bahagian Arab yang merdeka ialah Hijaz dan Najd, padang pasir yang tandus dengan beberapa wahah bertaburan di sana sini.

When the Prophet Muĥammad (peace be upon him) was given his message, the most fertile and wealthiest parts of the Arab lands were not in Arab hands. Syria, in the north, was under the control of the Byzantines who appointed puppet Arab rulers to conduct its affairs. Similarly, in the south, Yemen was under the tutelage of the Persian Empire who appointed local Arab governors. The only independent Arab parts were the Ĥijāz and Najd, barren deserts with a few oases dotted about here and there.

Muhammad ﷺ terkenal dalam kalangan kaumnya kerana kejujuran dan sifat benarnya, serta pertimbangannya yang matang. Para pemimpin Quraisy, suku Arab yang utama, pernah menjadikannya penimbang tara dalam satu pertikaian yang hampir mencetuskan peperangan besar, dan mereka sangat berpuas hati dengan keputusannya. Lagipun, beliau berasal daripada keluarga terkemuka dalam kelompok Quraisy yang paling tinggi, iaitu Bani Hasyim. Oleh itu, adalah mudah baginya untuk melancarkan gerakan nasionalisme Arab yang bertujuan menyatukan suku-suku Arab yang telah lemah akibat tempoh panjang permusuhan dan perselisihan. Dengan itu, beliau boleh mengarahkan mereka ke arah matlamat membebaskan tanah mereka daripada pemerintahan kolonial Byzantium di utara dan Parsi di selatan. Beliau kemudian berada dalam kedudukan untuk mendirikan sebuah negara Arab yang kuat dan bersatu di seluruh Semenanjung Arab.

Muĥammad (peace be upon him) was distinguished in his community for his honesty and truthfulness, and for his mature judgement. The leaders of the Quraysh, the major Arab tribe, had earlier made him the arbiter in a dispute that threatened to cause a major war, and were very pleased with his judgement. Moreover, he belonged to the leading family in the top Quraysh clan, the Hashimites. Hence, it would have been easy for him to launch an Arab nationalist movement aimed at uniting the Arabian tribes that had been weakened by long periods of feuding and disputation. He could then have directed them towards the goal of liberating their lands from the colonial rule of the Byzantines to the north and the Persians to the south. He could then have been in a position to establish a strong and united Arab state throughout the Arabian Peninsula.

Boleh dihujahkan bahawa sekiranya Nabi ﷺ menyampaikan dakwahnya dengan cara ini, kebanyakan orang Arab kemungkinan besar akan memberi sambutan positif kepadanya. Sekali gus, ini akan menyelamatkan baginda daripada tiga belas tahun penentangan yang menyeksakan oleh mereka yang memegang kuasa di Semenanjung Arab.

It could be argued that had the Prophet (peace be upon him) directed his call in this way, all the Arabs would most probably have responded positively to him. In turn, this would have spared him thirteen years of tortuous opposition by those who wielded power in Arabia.

Ia juga boleh dihujahkan bahawa apabila Arab telah menyahut seruan Nabi ﷺ dan mengiktiraf kepimpinannya, serta apabila baginda telah membawa orang Arab kepada kemuliaan nasional sedemikian, baginda boleh menggunakan segala kuasa dan kedudukannya untuk meyakinkan orang Arab menerima risalah yang diamanahkan kepadanya oleh Tuhannya. Baginda kemudian boleh menyampaikan agama yang berasaskan keesaan Tuhan. Baginda akan menjadikan orang Arab berserah diri kepada Tuhan selepas mereka tunduk kepada kuasanya.

It may also be argued that when Arabia had thus responded to the Prophet’s call and recognized his leadership, and when he had led the Arabs to such national glory, he could have used all his power and standing to convince the Arabs to accept the message entrusted to him by his Lord. He could then have preached the faith based on God’s oneness. He would have made the Arabs surrender themselves to God after they had submitted to his authority.

Tetapi Tuhan Yang Maha Mengetahui, dalam hikmah-Nya, tidak memerintahkan Rasul-Nya ﷺ untuk menempuh jalan ini. Sebaliknya, Dia memerintahkan beliau ﷺ untuk mengisytiharkan bahawa "tiada tuhan selain Tuhan", dan untuk bersabar bersama sahabat-sahabat beliau yang sedikit itu menghadapi segala penganiayaan yang berikutnya.

But God who knows all did not, in His wisdom, direct his Messenger to follow this route. Instead, He directed him to declare that “there is no deity other than God”, and to bear with his few Companions all the ensuing persecution.

Mengapa ini terjadi? Bukanlah tujuan Tuhan untuk menundukkan Utusan-Nya dan orang-orang beriman kepada penindasan. Tetapi Tuhan mengetahui bahawa menggantikan kezaliman Byzantine atau Parsi dengan kezaliman Arab bukanlah jalan yang betul. Ini kerana semua kezaliman adalah sama. Bumi adalah milik Tuhan dan mesti tunduk sepenuhnya kepada Tuhan. Perkara ini tidak akan tercapai melainkan panji "tiada tuhan selain Tuhan" dikibarkan di seluruh muka bumi. Manusia hanyalah hamba kepada Tuhan semata-mata, dan ini tidak dapat dipertahankan kecuali apabila panji "tiada tuhan selain Tuhan" dijulang tinggi. Dan ini mesti dilakukan dengan cara yang difahami oleh orang Arab yang mengetahui bahasanya dengan baik: segala kedaulatan adalah milik Tuhan semata-mata; tiada undang-undang selain undang-undang Tuhan; segala kuasa adalah milik Tuhan. Satu-satunya kumpulan manusia yang diisytiharkan oleh Islam ialah yang berasaskan iman, di mana orang Arab, Byzantine, Parsi dan orang dari segala bangsa serta warna kulit adalah sama, di bawah panji Tuhan.

Again why did this happen? It was not God’s purpose to subject His Messenger and the believers to oppression. But God knew that replacing Byzantine or Persian tyranny with Arab tyranny was not the right way. For all tyranny is the same. The earth belongs to God and must submit purely to God. This cannot be achieved unless the banner of `no deity other than God’ is unfurled across the earth. Man is servant to God alone, and this cannot be maintained except when the banner of `no deity other than God’ is raised high. And this must be done in the way an Arab who knows his language well understands: all sovereignty belongs to God alone; there is no law other than God’s law; all authority belongs to God. The only grouping of people which Islam proclaims is based on faith, in which Arabs, Byzantines, Persians and people of all races and colours are equal, flying God’s banner.

Dan inilah jalannya.

And this is the way.

Pada masa Nabi ﷺ menerima risalah yang diamanahkan Tuhan kepadanya, masyarakat Arab berada dalam keadaan yang sangat buruk dari segi pengagihan kekayaan dan keadilan sosial. Segelintir orang memonopoli seluruh kekayaan dan perdagangan. Tambahan pula, mereka mampu melipatgandakan sumber kekayaan mereka melalui transaksi riba. Sebahagian besar rakyat pula miskin dan kelaparan. Selain itu, golongan kaya turut menikmati kedudukan yang terhormat dan istimewa, manakala majoriti rakyat dinafikan segala-galanya.

At the time when the Prophet received the message God entrusted to him, Arabian society was in a very bad way with regard to the distribution of wealth and social justice. A handful of people monopolized all wealth and commerce. Moreover, they were able to multiply their resources through usurious transactions. The great majority of people, on the other hand, were poor and hungry. Besides, the wealthy ones also enjoyed a position of honour and distinction, while the majority were deprived of all that.

Adalah mudah bagi Muhammad ﷺ untuk memulakan satu gerakan sosial, mengisytiharkan perang terhadap golongan bangsawan, dan menyeru keadilan sosial melalui agihan semula kekayaan. Sekiranya baginda berbuat demikian, masyarakat Arab akan terbahagi kepada dua: majoriti besar akan menyokong baginda menentang kezaliman kekayaan dan kebangsawanan. Keadaan itu lebih baik daripada tentangan yang baginda hadapi daripada seluruh masyarakat apabila baginda mengisytiharkan bahawa `tiada tuhan melainkan Tuhan`. Ini kerana apabila baginda berbuat demikian, hanya segelintir jiwa mulia yang mampu bangkit mencapai keluhuran seruannya.

It would have been easy for Muĥammad (peace be upon him) to start a social movement, declaring war against the aristocracy, and calling for social justice through the redistribution of wealth. Had he done so, Arab society would have been split into two: the great majority would have supported him against the tyranny of wealth and nobility. This would have been better than the opposition he faced from the whole of society when he declared that `there is no deity other than God’. For when he did so, only a few noble souls were able to rise to the sublimity of his call.

Boleh dikatakan bahawa jika Muhammad ﷺ menempuh jalan ini, memperoleh sokongan majoriti dan mengalahkan golongan minoriti yang menentangnya, baginda boleh menggunakan kuasanya untuk menegakkan agama yang berasaskan tauhid, yang telah dipertanggungjawabkan kepadanya oleh Tuhan. Dengan itu, baginda akan dapat menjadikan manusia tunduk kepada Tuhan mereka setelah mereka tunduk kepada kekuasaannya.

It may be said that had Muĥammad (peace be upon him) followed this route, gaining the support of the majority and defeating the minority opposing him, he could have utilized his power to establish the faith based on God’s oneness which God had entrusted to him. He would, thus, have been able to make people submit to their Lord after they had submitted to his authority.

Tetapi Tuhan, dengan hikmah-Nya yang tiada batas, tidak memerintahkan Rasul-Nya untuk menempuh jalan ini.

But God, in His infinite wisdom, did not direct His Messenger to follow this path.

Tuhan mengetahui bahawa ini bukanlah jalannya. Dia mengetahui bahawa keadilan sosial hanya dapat dicapai sepenuhnya melalui satu konsep ideologi yang menyeluruh, yang menyerahkan segala urusan kepada Tuhan.

God knows that this is not the way. He knows that social justice can only be achieved fully through a comprehensive ideological concept that submits all affairs to God.

Dengan konsep sedemikian, rakyat akan dengan rela hati menerima apa sahaja yang Tuhan tetapkan berkenaan pengagihan yang adil dan perpaduan sosial yang saling membantu. Dengan itu, pemberi dan penerima sama-sama menyedari bahawa mereka sedang melaksanakan satu sistem ilahi, dan mengharapkan ganjaran yang baik atas ketaatan mereka, baik di dunia ini mahupun di akhirat kelak. Maka masyarakat sedemikian akan bebas daripada tamak haloba dan dendam kesumat. Perkara-perkara tidak dilaksanakan melalui langkah-langkah keras yang menanamkan ketakutan dalam hati manusia. Rakyat tidak merasa terasing, dan semangat mereka tidak dipatahkan, sebagaimana yang berlaku di bawah sistem yang berasaskan prinsip selain daripada prinsip ketuhanan Yang Esa.

With such a concept people would willingly accept whatever God rules in respect of fair distribution and mutual social solidarity. Thus, both the giver and the recipient realize that they are implementing a divine system and hope to be well rewarded for their obedience both in this life and in the life to come. Thus, such a society would be free of both greed and grudges. Things are not put into effect by strong-handed measures that strike terror into people’s hearts. People do not feel desolate, and their spirits are not broken, as is the case under systems based on principles other than that of God’s oneness.

Standard moral yang berlaku di Arab pada masa Nabi ﷺ diutus dengan risalahnya berada pada tahap yang sangat rendah, walaupun sebahagian kebajikan semula jadi daripada kehidupan Badwi yang belum tercemar masih dipertahankan.

The standards of morality that prevailed in Arabia at the time when the Prophet was given his message were at a very low ebb, even though some natural virtues of uncorrupted Bedouin life were still retained.

Penindasan merupakan peraturan pada zaman itu. Hal ini sangat jelas terlihat dalam puisi-puisi pada masa tersebut, seperti puisi Zuhayr ibn Abī Sulmā yang menulis: "Sesiapa yang tidak mempertahankan hartanya dengan senjata akan mendapati hartanya dirampas, dan sesiapa yang tidak menzalimi orang lain akan dizalimi sendiri." Satu moto yang lazim dipegang di Arab pra-Islam ialah: "Tolonglah saudaramu, sama ada dia menzalimi atau dizalimi." Minum arak dan berjudi merupakan adat kebiasaan yang diiktiraf dalam masyarakat. Malah, orang ramai berbangga dengan kebiasaan sedemikian. Keseluruhan puisi Arab pada zaman jahiliah sebelum Islam menggambarkan perkara ini dengan sangat jelas. Sebagai contoh, dapat diambil daripada sebuah puisi oleh Ṭarafah ibn al-‘Abd:

Oppression was the rule of the day. This is especially clear in the poetry of the time, such as that of Zuhayr ibn Abī Sulmā who writes: “Whoever does not defend his property with arms will find it plundered, and whoever does not oppress others will himself be oppressed.” A motto that was commonly held in pre-Islamic Arabia was: “Help your brother, whether he inflicts or suffers injustice.” Drinking and gambling were recognized social traditions. Indeed, people took pride in such habits. All Arab poetry of the pre-Islamic days of ignorance reflects this very clearly. An example may be taken from a poem by Ţarfah ibn al-`Abd:

Sekiranya bukan kerana tiga amalan yang dinikmati oleh seorang pemuda, aku tidak akan peduli bila aku menemui ajalku.

Had it not been for three practices a young man enjoys, I would not have cared when I meet my death.

Salah satu daripadanya ialah saya mengalahkan mereka yang menasihati kesederhanaan dengan seteguk arak yang begitu kuat sehingga ia berbuih apabila dicampur dengan air.

One of these is that I beat those who counsel moderation to a drink of wine which is so potent that it bubbles when it is mixed with water.

Minum arak, mengejar keseronokan dan membelanjakan apa sahaja yang dapat saya capai telah menjadi kehidupan saya.

Drinking, the pursuit of pleasure and spending whatever I lay my hands on have been my life.

Dan kerana itu, seluruh kaum saya telah meninggalkan saya, seperti unta yang gatal teruk.

And because of that my whole clan has abandoned me, like a camel with a terrible itch.

Pergaulan bebas dalam pelbagai bentuk merupakan amalan yang lazim dalam masyarakat. ‘Ā’ishah, isteri Nabi ﷺ, menceritakan dalam sebuah ḥadīth yang sahih:

Promiscuity in various forms was common practice in society. `Ā’ishah, the Prophet’s wife, describes in an authentic ĥadīth:

Empat jenis hubungan perkahwinan lazim pada zaman jahiliyyah.1 Yang pertama daripadanya ialah yang kita amalkan hari ini: seorang lelaki membuat pinangan untuk mengahwini anak perempuan lelaki lain atau anak jagaannya, membayar mahar baginya, lalu mengahwininya. Jenis kedua ialah apabila seorang suami memberitahu isterinya, selepas dia habis tempoh haid, supaya dia pergi menemui seorang lelaki tertentu dan mengandung daripadanya. Suami dalam keadaan ini akan menjauhi isterinya dan tidak menyentuhnya sehingga dia jelas hamil. Kemudian, jika dia mahu, suami itu akan menyetubuhinya. Suami melakukan ini kerana mahukan anak lelaki yang mempunyai sifat yang lebih baik. Hubungan ini dikenali sebagai istibḍā'. Jenis hubungan lain ialah apabila sejumlah lelaki, kurang daripada sepuluh orang, mempunyai seorang wanita yang sama dan setiap daripada mereka menyetubuhinya. Jika wanita itu hamil dan melahirkan anak, dia akan memanggil mereka semua untuk datang berkumpul selepas beberapa malam.

Four types of matrimonial relationship were common in the days of jāhiliyyah.1 The first of these was the one we have today: a man makes a proposal to marry another man’s daughter or his ward, pays her dowry, and marries her. A second type was that a man would tell his wife, after she had finished a menstrual period, to call on a particular man and become pregnant by him. The husband in this case would stay away from his wife not touch her until she was clearly pregnant. He would then have intercourse with her if he so wished. The husband resorted to this in order to have a son of better traits. This relationship was known as istibđā’. Another type of relationship was that a number of men, less than 10, would have one woman and each would have sexual intercourse with her. Should she become pregnant and give birth to a child, she would send for them after a few nights to come over.

Tidak seorang pun daripada mereka mampu menahan diri. Apabila mereka berkumpul di rumahnya, dia akan berkata kepada mereka, "Kamu tahu apa yang telah berlaku antara kita, dan kini aku mempunyai seorang anak." Dia akan menunjuk kepada salah seorang daripada mereka dan berkata, "Itu anakmu." Dia menamakan sesiapa sahaja yang dikehendakinya, dan anak itu akan dinamakan sebagai anak lelaki itu, dan dia tidak boleh menafikannya. Jenis hubungan keempat ialah ramai lelaki bergaul dengan seorang wanita yang sama, dan wanita itu tidak akan menolak sesiapa pun. Wanita sebegini ialah pelacur. Mereka biasa meletakkan bendera di pintu rumah mereka sebagai tanda apa yang mereka lakukan. Sesiapa yang mahukan pelacur bebas pergi kepadanya. Sekiranya mana-mana pelacur mengandung dan melahirkan anak, mereka akan pergi kepadanya dan memanggil seorang pakar dalam mengenal pasti persamaan. Dia akan menisbahkan nasab anak itu kepada salah seorang daripada mereka, dan anak itu akan dianggap sebagai anaknya.

None of them would be able to stay away. When they gathered at her place, she would say to them, “You know what has been going on between us, and now I have a child”. She would point to one of them and say, “It is your child”. She named whomever she wanted, and the child would be named as that person’s child, and he could not deny this. A fourth type of relationship was that many men would associate with the one woman, who would not refuse anyone. Such women were prostitutes. They used to place a flag on their doors as a sign of what they did. Whoever wanted a prostitute was free to go to her. Should any prostitute get pregnant and give birth, they would go to her and call in an expert in recognizing resemblances. He would ascribe the child’s paternity to one of them, and the child would be considered his.

Dia tidak akan menolak perkara ini. (Diriwayatkan oleh al-Bukhārī dalam Şaĥīh-nya, Kitab Nikah.)

He would not refuse this. (Related by al-Bukhārī in the Şaĥīh, Book of Marriage.)

Adalah mungkin bagi Muhammad ﷺ untuk memulakan satu gerakan pembaharuan moral, yang bertujuan membersihkan masyarakat daripada kemungkaran, membantu manusia menyucikan kehidupan mereka, dan menegakkan nilai serta piawaian moral yang lebih tinggi. Seperti setiap pembaharu moral, beliau pasti akan mendapat sambutan baik daripada orang-orang yang secara semula jadi menentang kemerosotan moral. Mereka tentu akan menyokong usaha sedemikian sejak dari awal lagi.

It was certainly possible for Muĥammad, (peace be upon him) to have started a movement for moral reform, aiming at purging society of immorality, helping people to purify their lives, and establishing higher moral values and standards. Like every moral reformer, he would have found a good response from people naturally inclined against moral degeneration. They would have supported such a move from the outset.

Tetapi Tuhan, dalam hikmah-Nya dan ilmu-Nya yang sempurna, tidak memerintahkan Rasul-Nya untuk menempuh jalan ini, kerana Tuhan mengetahui bahawa ini bukanlah jalan yang betul. Tuhan mengetahui bahawa akhlak mesti berasaskan iman yang menetapkan piawai dan mendefinisikan nilai, dengan menjelaskan pihak berkuasa yang mengesahkan piawai dan nilai tersebut, serta ganjaran dan balasan yang dapat dikenakan oleh pihak berkuasa itu terhadap mereka yang mematuhinya dan mereka yang melanggarnya.

But God, in His wisdom and perfect knowledge, did not direct His Messenger to follow this route, because God knew that this was not the right way. God knows that morality must be based on a faith that establishes standards and defines values, making clear which authority sanctions these and what reward and punishment such authority can administer to those who observe these and those who violate them.

Melainkan iman yang sedemikian kukuh telah mantap, semua nilai dan piawaian akhlak kekal tidak stabil, tanpa akauntabiliti, kawalan, kuasa atau ganjaran.

Unless such a faith is well established, all values and moral standards remain unstable, without accountability, control, authority or reward.

Apabila, setelah usaha yang gigih, iman telah tertanam di dalam hati manusia dan kuasa di sebaliknya diakui dengan sewajarnya; apabila manusia mengenali Tuhan mereka dan menyembah-Nya sahaja; apabila manusia bebas daripada tekanan kuasa-kuasa lain dan tekanan nafsu mereka sendiri; apabila konsep `tiada tuhan selain Tuhan' tertanam di dalam hati manusia, maka Tuhan menyempurnakan dengannya, dan dengan mereka yang beriman kepadanya, segala pembaharuan yang mungkin dicadangkan oleh manusia.

When, after strenuous efforts, the faith was established in people’s hearts and the authority behind it was properly acknowledged; when people recognized their Lord and worshipped Him alone; when people were free of the pressures of other authorities and the pressures of their own desires; when the concept of `no deity other than God’ was imprinted on people’s hearts, God accomplished with it, and with those who believed in it, all that people might have suggested in the way of reform.

Tanah itu kini bebas daripada Byzantium dan Parsi, tetapi penjajahan mereka belum digantikan oleh kuasa Arab. Sebaliknya, kuasa Tuhan mengambil tempat mereka. Tanah itu kini bebas daripada segala kezaliman.

The land was now free of Byzantium and Persia, but their colonial rule had not been replaced by an Arab power. Instead God’s authority took their place. The land was now free of all tyranny.

Masyarakat dibebaskan daripada segala ketidakadilan sosial, kerana sistem Islam ditegakkan untuk melaksanakan keadilan Tuhan, mengikut prinsip-prinsip yang diluluskan oleh Tuhan sendiri.

Society was freed of all social injustice, because the Islamic system was established to administer God’s justice, according to the principles approved by God Himself.

Panji keadilan sosial telah dikibarkan atas nama Tuhan, tetapi ia dinamakan panji Islam, yang tertulis padanya, "tiada tuhan selain Tuhan".

The banner of social justice was raised in God’s name, but it was called the banner of Islam, on which was written, `there is no deity other than God’.

Akhlak manusia terangkat; hati dan jiwa disucikan; dan alat kawalan ialah hati nurani mereka sendiri. Oleh itu, hukuman wajib dan hukuman ta'zir yang ditetapkan oleh Tuhan tidak diperlukan, kecuali dalam beberapa kes yang sangat sedikit. Orang ramai bersemangat untuk memperoleh ganjaran Tuhan. Mereka malu dilihat oleh-Nya melanggar perintah-perintah-Nya, dan takut mendapat hukuman-Nya. Perasaan sedemikian menggantikan mana-mana pentadbiran polis dan pelbagai hukuman yang boleh dikenakannya.

People’s morals were elevated; hearts and souls were purified; and the medium of control was people’s own consciences. Hence, the mandatory and discretionary punishments prescribed by God were not needed, except in very few cases. People were eager to earn God’s reward. They were ashamed to be seen by Him violating His orders, feared to incur His punishment. Such feelings took the place of any police administration and the various punishments it could impose.

Dalam tatanan sosial, moral dan kehidupan secara umum, manusia telah diangkat ke puncak yang belum pernah dicapainya sebelum ini. Puncak itu tidak akan dicapai kembali kecuali di bawah Islam.

In its social order, morality and life in general, humanity was raised to a summit it had never achieved before. It was not to attain that summit again except under Islam.

Semua ini berlaku kerana mereka yang menegakkan Islam, dalam bentuk negara, sistem pemerintahan, undang-undang dan peraturannya, telah lebih dahulu menegakkannya dalam hati nurani dan kehidupan mereka sendiri dalam bentuk iman, akhlak, ibadah dan tingkah laku. Sebagai balasan atas usaha mereka menegakkan agama ini, mereka hanya dijanjikan satu perkara yang tidak merangkumi sebarang kemenangan dan kuasa, walaupun bagi Islam melalui usaha mereka. Janji yang mereka terima tidak ada kaitan dengan kehidupan dunia ini. Mereka dijanjikan Syurga. Itulah ganjaran mereka atas segala kesungguhan mereka, ketabahan mereka menghadapi ujian yang berat, pembelaan mereka yang tidak berganjak terhadap Islam, serta penentangan mereka terhadap kekuatan jahiliyyah dengan seruan `tiada tuhan selain Tuhan`, seruan yang sudah pasti dibenci oleh mereka yang berkuasa pada setiap zaman dan tempat.

All this happened because those who established Islam, in its state, government system, laws and regulations, had already established it in their consciences and lives in the form of faith, morality, worship and behaviour. For their efforts in establishing this religion, they were promised only one thing which included nothing of victory and power, not even for Islam through their efforts. The promise they received had nothing to do with the life of this world. They were promised Paradise. That is their reward for all their hard striving, withstanding hard trials, unwavering advocacy of Islam, confronting the forces of jāhiliyyah with the message of `no deity other than God’, hateful as it certainly is to those in power at all times and places.

Allah telah menguji orang-orang itu, dan mereka terbukti teguh, dengan sedikit pun tidak mempedulikan keuntungan peribadi. Mereka menunjukkan bahawa mereka tidak mencari ganjaran di dunia ini, betapa pun berharganya ia, bahkan tidak juga kemenangan Islam melalui usaha mereka sendiri. Mereka tidak mempunyai kebanggaan keturunan, suku, asal-usul etnik, kewarganegaraan atau negara. Apabila mereka membuktikan semua ini, Allah mengetahui bahawa mereka mampu memikul amanah yang paling besar, sekiranya ia diserahkan kepada mereka. Mereka akan setia kepada agama yang menyerahkan segala kedaulatan kepada Allah semata-mata, termasuk kuasa ke atas hati dan hati nurani, tingkah laku dan ibadah, jasad dan jiwa, serta segala keadaan. Mereka akan menunaikan amanah yang dianugerahkan kepada mereka apabila mereka diberi kuasa untuk melaksanakan hukum Allah dan menegakkan keadilan yang menyeluruh. Mereka tidak akan menggunakan kuasa itu untuk berkhidmat kepada kepentingan diri sendiri atau kepentingan puak, masyarakat, bangsa atau kaum mereka. Mereka hanya akan menggunakan kuasa itu untuk berkhidmat kepada agama Ilahi dan hukum Ilahi, kerana mereka tahu bahawa hanya Allah yang memberikan kuasa itu kepada mereka.

God put those people to trial and they proved themselves to be steadfast, caring little for any personal gain. They showed themselves not to be looking for reward in this world, no matter how valuable it may be, not even victory for Islam through their own efforts. They were devoid of pride of lineage, tribe, ethnic origin, nationality or country. When they proved all this, God knew that they could fulfil the greatest trust, should it be assigned to them. They would be true to the faith which assigns all sovereignty to God alone, including authority over hearts and consciences, behaviour and worship, body and soul, and all situations. They would fulfil the trust granted to them when they were given power to implement God’s law and establish total justice. They would not use such power to serve their own interests or those of their clan, community, nation or race. They would use that power only to serve the divine faith and the divine law, because they knew that only God gave them that power.

Sistem yang diberkati ini tidak akan dibangunkan pada taraf setinggi ini, sekiranya usaha dakwah Islam mengibarkan sepanduk selain daripada `tiada tuhan melainkan Allah'. Ia tidak akan berkembang tanpa menempuh jalan ini, yang walaupun pada pandangan pertama kelihatan sukar dan berliku, pada hakikatnya mudah dan diberkati. Sekiranya mesej Islam bermula pada peringkat awalnya sebagai gerakan nasionalis, atau gerakan pembaharuan sosial atau moral, atau sekiranya ia mengibarkan sepanduk lain di samping sepanduk `tiada tuhan melainkan Allah', sistemnya tidak akan kekal suci semata-mata kerana Allah.

This blessed system would not have been established to such a high standard, had the work of Islamic advocacy raised any banner other than that of `no deity other than God’. It could not have prospered without taking this way, rough and difficult as it may appear at first glance, easy and blessed in reality. Had the Islamic message started its initial stages as a nationalist movement, or one of social or moral reform, or had it raised another banner alongside that of `there is no deity other than God’, its system would not have remained pure for the sake of God alone.

Kini kita mempunyai gambaran yang jelas tentang sebab-sebab mengapa bahagian-bahagian al-Qur'ān yang diturunkan di Makkah menumpukan perhatian untuk menanamkan prinsip asas 'tiada tuhan selain Tuhan' ke dalam hati dan fikiran manusia, walaupun ia kelihatan sukar berbanding cara-cara lain.

We now have a clear idea of the reasons behind the fact that the parts of the Qur’ān revealed in Makkah concentrated on imprinting the fundamental principle of ‘there is no deity other than God’ on people’s hearts and minds, even though it appeared difficult in comparison to other ways.

Lebih-lebih lagi, adalah penting bagi para pendakwah Islam untuk merenung dengan serius bahawa bahagian-bahagian Al-Qur'an yang diturunkan di Makkah ini memberi tumpuan kepada persoalan akidah, tanpa membincangkan butiran sistem yang akan dibina di atasnya atau undang-undang yang mengawal urus niaga di bawah sistem tersebut.

Moreover, it was important that the advocates of Islam should seriously reflect on the fact that these Makkan parts of the Qur’ān concentrated on the issue of faith, without discussing the details of the system to be based on it or the laws governing transactions under this system.

Adalah sifat agama Islam yang menuntut pendekatan ini. Islam secara keseluruhannya berasaskan kepercayaan kepada keesaan Tuhan: semua sistem dan undang-undangnya bercabang daripada prinsip asas ini. Sebatang pokok yang tinggi dan besar, dengan dahan-dahan yang tebal dan lebar, mesti menanamkan akarnya jauh ke dalam bumi serta menjalarkannya ke kawasan yang luas, sepadan dengan saiznya. Begitu juga, sistem Islam meluas ke dalam semua aspek kehidupan, menguruskan segala urusan manusia, besar mahupun kecil. Ia mengatur kehidupan manusia, bukan sahaja di dunia yang ada sekarang tetapi juga di akhirat, dan bukan semata-mata dalam urusan kita dengan dunia yang kita lihat di sekeliling, tetapi juga dengan alam di sebaliknya, yang kita rasai tetapi tidak dapat kita lihat. Peruntukan undang-undangnya bukan hanya meliputi urus niaga material, malah turut menyentuh apa yang tersimpan jauh di dalam hati, serta niat dan fikiran. Maka, kita dapati bahawa ia merupakan sebuah institusi yang besar dengan dimensi yang luas dan jauh jangkauannya.

It is the nature of the Islamic faith that has necessitated this approach. Islam in its entirety is based on the belief in God’s oneness: all its systems and laws branch out of this essential principle. A high, great tree, with thick and wide branches, must establish its roots deep into the earth and spread them over a wide area, in proportion to its size. Similarly, the Islamic system extends into all aspects of life, dealing with all human affairs, large and small. It regulates human life, not only in this present world but also in the life to come, and not merely in our dealings with the world we see around us, but with the one beyond, which we sense but cannot see. Its legal provisions do not cover only material transactions, but deal also with what is kept deep at heart, as well as intentions and ideas. Thus, we see that it represents a huge institution with great and far-reaching dimensions.

Aspek sifat Islam ini menentukan cara ia harus didirikan dan diatur. Ia menjelaskan bahawa penubuhan agama ini dengan betul di atas asas yang kukuh, serta interaksinya yang menyeluruh dengan setiap aspek jiwa manusia, merupakan syarat yang perlu bagi kemajuan agama ini dengan sewajarnya. Ia juga menjadi jaminan bagi hubungan yang betul antara batang dan cabang pokok itu dengan akarnya.

This aspect of the nature of Islam defines the way it is to be founded and organized. It makes it clear that the proper establishment of the faith on solid foundations and its thorough interaction with all aspects of the human soul are a necessary prerequisite for the proper progress of the faith. It is also a guarantee of a proper relationship between the stem and branches of the tree and its roots.

Apabila kepercayaan bahawa "tiada tuhan selain Tuhan" meresap ke dalam lubuk hati manusia, sistem yang berasaskannya turut terbina dengan kukuh. Jelas bahawa ia adalah satu-satunya sistem yang diterima oleh mereka yang beriman kepada akidah ini. Mereka akan tunduk kepada sistem ini bahkan sebelum butir-butir dan peraturannya dibentangkan kepada mereka.

When belief in `there is no deity other than God’ penetrates into the deep recesses of people’s hearts, the system based on it is simultaneously well established. It is clear that it is the only system acceptable to those who believe in this faith. They will submit to this system even before its details and regulations are presented to them.

Ketaatan sebegini ialah akibat logik daripada menerima iman. Dalam semangat ketaatan sebegitulah para Muslim awal menerima hukum dan peraturan Islam. Mereka menyatakan kepuasan hati, tidak membantah sebarang hukum atau peraturan, dan tidak teragak-agak untuk melaksanakannya sebaik sahaja ia diturunkan. Maka, amalan minum arak, riba dan judi, serta kebiasaan lain pada zaman jahiliah, telah dihapuskan. Malah, ia dihapuskan hanya dengan beberapa ayat al-Qur’ān, atau beberapa sabda Nabi ﷺ. Bandingkan dengan usaha kerajaan sekular. Mereka berusaha keras untuk mencapai sedikit sahaja kejayaan sedemikian, dengan mencurahkan segala kuasa undang-undang, perundangan dan mesin penguatkuasaan, media serta skim kesedaran awam untuk tujuan itu. Namun, paling jauh pun yang mereka capai ialah mengesan pelanggaran yang berlaku di permukaan, sementara masyarakat terus dilanda amalan yang haram.

Such submission is the corollary of accepting the faith. It is in the spirit of such submission that the early Muslims received Islamic laws and regulations. They expressed their satisfaction, objecting to no rule or regulation, showing no hesitation to implement them as soon as they were issued. Thus, the practices of drinking, usury and gambling, as well as other habits of the pre-Islamic days of ignorance, were abolished. Indeed, they were eradicated with no more than a few verses of the Qur’ān, or a few statements by the Prophet (peace be upon him). Compare this with the efforts of secular governments. They try hard to achieve only a small measure of such success, devoting all their legal authorities, laws and law-enforcement machinery, media and public awareness schemes to it. Yet the maximum they achieve is to detect violations done on the surface, while society continues to be plagued with illegal practices. 2

Satu lagi aspek sifat agama ini tercermin dalam kaedah tindakannya: agama Islam ini bersifat praktikal dan bersungguh-sungguh, bertujuan untuk mengatur dan mengawal urusan kehidupan seharian. Ia memandang perkara-perkara praktikal dan menentukan sama ada untuk meluluskan, mengubah suai, atau mengubah sepenuhnya perkara-perkara tersebut. Oleh itu, perundangannya hanya terpakai kepada keadaan sedia ada dalam sebuah masyarakat yang, pada asasnya, mengakui kedaulatan Tuhan.

Another aspect of the nature of this religion is reflected by the method of action it adopts: this religion of Islam is both practical and serious, aiming to regulate and control everyday affairs. It looks at practical matters and determines whether to approve, modify or change them altogether. Therefore, its legislation applies only to existing conditions in a community that recognizes God’s sovereignty in the first place.

Islam bukanlah teori yang berurusan dengan andaian. Ia ialah cara hidup yang berurusan dengan keadaan sebenar yang wujud. Oleh itu, ia mesti ditegakkan dalam sebuah masyarakat Islam yang meyakini bahawa "tiada tuhan selain Tuhan", dan mengakui bahawa kedaulatan hanya milik Tuhan. Ia menafikan kuasa sesiapa pun selain-Nya dan menolak keabsahan mana-mana keadaan yang tidak berdasarkan prinsip asas ini.

Islam is not a theory dealing with assumptions. It is a way of life dealing with existing situations. Hence, it must be established in a Muslim community which believes that `there is no deity other than God’, and acknowledges that sovereignty belongs to God alone. It denies the authority of anyone else and refuses legitimacy of any situation that is not based on this fundamental principle.

Hanya apabila komuniti sedemikian wujud, dan mula berhadapan dengan masalah praktikal mereka sendiri, barulah agama ini mula membina sistem-sistemnya dan merumuskan undang-undangnya. Ini akan dilaksanakan oleh orang-orang yang pada prinsipnya telah menyerahkan diri kepadanya dan menolak semua sistem dan undang-undang lain. Juga perlu bahawa mereka yang beriman kepada agama Islam mempunyai kuasa yang mencukupi ke atas diri mereka sendiri dan dalam masyarakat mereka, bagi membolehkan mereka melaksanakan sistem dan undang-undang Islam. Hanya dengan cara ini sistem Islam dapat dihormati dan undang-undang Islam kelihatan bersungguh-sungguh.

Only when such a community comes into existence, and it begins to face its own practical problems does this religion begin to establish its systems and formulate its laws. These will be implemented by people who in principle have already submitted themselves to them and rejected all other systems and laws. It is also necessary that those who believe in the Islamic faith should have sufficient power over themselves and in their society to enable them to implement Islamic systems and laws. Only in this way can the Islamic system be respected and Islamic law appear serious.

Lebih-lebih lagi, masyarakat Muslim kelak akan menghadapi isu-isu praktikal yang perlu ditangani melalui penggubalan undang-undang dan peraturan.

Moreover, the Muslim community will then have practical issues that need to be addressed by the enactment of laws and regulations.

Umat Islam di Makkah tidak mempunyai kuasa untuk mengatur kehidupan mereka sendiri atau kehidupan masyarakat mereka. Mereka juga tidak mempunyai sebuah masyarakat yang berautonomi dengan masalah-masalahnya sendiri yang perlu diselesaikan menurut hukum Tuhan. Oleh itu, undang-undang dan peraturan tidak diturunkan kepada mereka dalam wahyu-wahyu Tuhan. Wahyu-wahyu itu hanya memberikan mereka iman dan kod moral yang bersumber daripada iman, setelah iman itu mantap bertapak di dalam hati dan jiwa manusia. Tetapi apabila umat Islam mendirikan negara mereka di Madinah, sebuah negara yang menjalankan kuasa, maka undang-undang diberikan kepada mereka dan sistem untuk melaksanakannya digariskan. Dengan demikian, Islam mula menghadapi keperluan praktikal umat Islam, kerana negara Islam menjamin penghormatan dan pelaksanaan undang-undang.

The Muslims in Makkah did not have power to organize their life or the life of their community. Nor did they have an autonomous community with its own problems that needed to be addressed according to God’s law. Hence, laws and regulations were not given to them in God’s revelations. The revelations only gave them a faith and a code of morality derived from faith after it had established itself firmly in people’s hearts and souls. But when the Muslims established their state in Madinah, one which exercised power, the laws were given to them and the system to establish them was outlined. Thus Islam began to face the practical needs of the Muslim community, because the Muslim state guaranteed respect and implementation of the law.

Tuhan Yang Maha Kuasa tidak berkehendak untuk menurunkan perincian sistem serta hukum dan peraturan ketika mereka masih berada di Makkah, supaya mereka memilikinya dan dapat dilaksanakan sebaik sahaja mereka menubuhkan negara mereka di Madinah. Ini akan bercanggah dengan hakikat agama Islam. Islam jauh lebih praktikal dan serius daripada itu. Ia tidak memberikan penyelesaian hipotetikal kepada masalah hipotetikal. Ia melihat keadaan dan keadaan semasa yang berlaku, menentukan perkara yang perlu diselesaikan, dan berinteraksi dengannya dengan caranya yang tersendiri.

God Almighty did not wish to send down the details of the system and the laws and regulations when they were still in Makkah, so that they would have them in place, to be implemented as soon as they established their state in Madinah. This would have gone against the nature of the Islamic faith. Islam is far more practical and serious than this. It does not provide hypothetical solutions to hypothetical problems. It looks at the prevailing conditions and circumstances, determines what needs sorting out and interacts with it in its own unique way.

Orang hari ini mungkin mencadangkan bahawa Islam seharusnya menyediakan model bagi sistem politik serta kod dan peraturan undang-undang, walaupun kita tidak mempunyai sebuah masyarakat yang bertekad melaksanakan hukum Tuhan dengan menolak segala undang-undang lain, dan yang mempunyai kemampuan untuk melaksanakannya sehingga tuntas. Namun, orang-orang ini tidak memahami sifat agama ini atau bagaimana ia beroperasi dalam kehidupan sebagaimana yang dikehendaki Tuhan. Mereka mahu Islam mengubah sifatnya, cara operasinya dan sejarahnya supaya ia mengikuti corak yang sama seperti teori dan kaedah ciptaan manusia. Mereka cuba menolak Islam dari jalannya demi memenuhi keinginan sementara yang lahir daripada mentaliti yang mudah menyerah kalah. Mereka mahu Islam membentuk dirinya dalam bentuk hipotesis dan abstraksi, yang berurusan dengan andaian-andaian yang tidak nyata. Tetapi Tuhan mahu agama ini mempunyai wataknya sendiri: sebuah iman yang memenuhi hati manusia dan menguasai hati nurani mereka, memastikan bahawa manusia tunduk kepada sesiapa pun selain Dia, dan bahawa mereka mengambil hukum-hukum mereka daripada sumber lain selain daripada-Nya.

People today may suggest that Islam should provide models for a political system and legal codes and regulations, even though we do not have a single society determined to implement God’s law to the exclusion of all other laws and having the wherewithal to carry this through. But these people do not understand the nature of this religion or how it operates in life as God wants it to operate. They want Islam to change its nature, mode of operation and history so that it follows the same pattern as man-made theories and methods. They try to force Islam out of its way in order to satisfy temporary desires which are the product of a defeatist mentality. They want Islam to mould itself in the form of hypotheses and abstractions, dealing with unreal assumptions. But God wants this religion to have its own character: a faith to fill people’s hearts and rule over their consciences, making sure that people submit to no one other than Him, and that they derive their laws from no other source than Him.

Apabila sebuah komuniti yang menganut agama ini wujud dan menikmati kawalan praktikal dalam masyarakat, mereka akan mempunyai undang-undang dan peraturan yang memenuhi keperluan praktikal mereka.

When a community that adopts this faith comes into being and enjoys practical control in society, they will have the laws and regulations that cater for their practical needs.

Jelas bagi para pendukung Islam bahawa apabila mereka menyeru kepada kebangkitan Islam, sebenarnya mereka sedang menyeru manusia untuk menganut agama Islam, walaupun mereka mungkin mengaku sebagai Muslim dan mempunyai sijil kelahiran sebagai bukti dakwaan itu. Manusia perlu difahamkan bahawa Islam pada asasnya bermaksud beriman sepenuhnya dan sebulat-bulatnya bahawa `tiada tuhan selain God'. Implikasi praktikal kepercayaan ini ialah mengakui bahawa kedaulatan dan kuasa ke atas segala urusan manusia hanya milik God, serta menolak mereka yang mendakwa kuasa sedemikian untuk diri mereka sendiri. Dengan cara ini, kepercayaan kepada keesaan God akan tertanam teguh dalam hati mereka dan zahir dalam ibadah serta amalan harian mereka.

It must be clear to the advocates of Islam that when they call for Islamic revival, they are actually calling on people to adopt the Islamic faith, even though they may claim to be Muslims and have birth certificates to support this claim. People should be made to understand that Islam means, in the first place, to believe fully and completely that `there is no deity other than God’. The practical import of this belief is to acknowledge that sovereignty and authority over all human affairs belongs to God alone, and a rejection of those who claim such authority for themselves. In this way the belief in God’s oneness is firmly established in their hearts and manifested in their worship and daily practices.

Soalan ini mesti menjadi asas dakwah Islam hari ini, sebagaimana ia menjadi asas ketika Islam pertama kali diturunkan. Tiga belas tahun wahyu Al-Qur'an di Makkah dikhususkan untuk persoalan ini.

This question must be the basis for Islamic advocacy today, just like it was when Islam was first revealed. Thirteen years of Qur’ānic revelations in Makkah were devoted to this question.

Apabila sekumpulan orang memeluk Islam dalam erti yang sebenar ini, mereka menjadi masyarakat yang paling sesuai untuk melaksanakan Islam dalam kehidupan praktikal. Ini kerana masyarakat tersebut telah memutuskan untuk menjalankan kehidupan mereka atas dasar Islam, dengan tunduk kepada tiada kuasa selain kuasa Tuhan. Dan apabila masyarakat sedemikian benar-benar wujud, ia mula melihat konsep-konsep asas sistem Islam dan menggunakan konsep-konsep ini untuk menggubal undang-undang dan peraturan yang memenuhi keperluan praktikalnya.

When a group of people embrace Islam in this, its true sense, they become the community well suited to implement Islam in practical life. This is because this community has already decided to conduct its life on the Islamic basis, submitting to no authority other than God’s. And when such a community is actually in place, it begins to look at the fundamental concepts of the Islamic system and to use these concepts for the enactment of laws and regulations that meet its practical needs.

Sebahagian orang yang tidak diragukan keikhlasannya, namun tidak memahami sepenuhnya hakikat agama Islam dan cara ia beroperasi, tergesa-gesa. Mereka membayangkan bahawa membentangkan prinsip-prinsip asas Islam, malah perundangan Islam yang terperinci, kepada manusia akan memudahkan tugas dakwah Islam dan membawa hasil yang menguntungkan bagi Islam. Tetapi ini ialah satu mitos yang lahir daripada ketergesaan dan ketidaksabaran mereka. Ia sama jenisnya dengan mitos yang mungkin pernah dicadangkan kepada Nabi ﷺ agar memulakan dakwahnya di bawah panji nasionalisme, sosial atau moral, supaya Islam mendapat laluan yang lebih mudah.

Some undoubtedly sincere people who do not fully understand the nature of the Islamic faith and its method of operation are in a hurry. They imagine that presenting fundamental Islamic principles, and even detailed Islamic legislation, to people will facilitate the task of Islamic advocacy and win a favourable outcome for Islam. But this is a myth born out of their haste and impatience. It is the same type of myth as that which might have been suggested to the Prophet to start his message under a nationalist, social or moral banner, so as to give Islam an easier path.

Adalah sangat penting bahawa hati manusia sepenuhnya tertumpu kepada Tuhan semata-mata, mengisytiharkan penyerahan diri yang menyeluruh kepada-Nya dan menerima, secara prinsip, hanya undang-undang-Nya sahaja, walaupun sebelum mereka diberitahu apa-apa tentang butiran undang-undang itu. Pendorong utama mereka mestilah keinginan untuk bebas daripada sebarang kuasa selain kuasa Tuhan. Penerimaan mereka terhadap Islam tidak boleh didorong oleh kepercayaan bahawa sistemnya lebih unggul daripada sistem-sistem lain dalam butiran tertentu.

It is essential that people’s hearts be totally devoted to God alone, declaring total submission to Him and accepting, in principle, only His law, even before they are told anything of the details of that law. Their driving point must be their desire to be free of any power other than that of God’s. Their acceptance of Islam must not be motivated by belief that its system is superior to other systems in such and such details.

Tidak ada keraguan bahawa undang-undang Tuhan secara intrinsiknya adalah baik, kerana ia dirumuskan oleh Tuhan. Undang-undang ciptaan manusia tidak akan pernah sebaik undang-undang Tuhan. Namun, ini bukanlah asas utama dalam dakwah Islam. Dakwah sedemikian mesti berdasarkan hakikat bahawa menerima undang-undang Tuhan, dengan mengecualikan semua undang-undang yang lain, ialah Islam itu sendiri. Sesungguhnya, Islam tidak boleh mempunyai makna praktikal yang lain. Sesiapa yang ingin menganut Islam telah membuat pilihannya dan menyelesaikan persoalan ini. Dia tidak perlu lagi dipujuk oleh keindahan dan keunggulan sistem Islam. Semua ini sudah dianggap sebagai sesuatu yang diterima.

There is no doubt that God’s law is intrinsically good, because it is formulated by God. Man-made laws will never be as good as God’s law. But this is not the basic point in Islamic advocacy. Such advocacy must be based on the fact that accepting God’s law, to the exclusion of all other laws, is Islam itself. Indeed, Islam can have no other practical meaning. Whoever wants to adopt Islam has made his choice and resolved this issue. He or she will not need to be further persuaded by the beauty and superiority of the Islamic system. All this is taken for granted.

Kita perlu membincangkan bagaimana al-Qur'an menangani persoalan iman sepanjang tempoh tiga belas tahun di Makkah. Sudah pasti ia tidak membentangkannya dalam bentuk teori atau kajian teologi. Ia juga tidak dibentangkan dalam bentuk wacana skolastik seperti yang kemudiannya dikenali sebagai `ilmu al-kalām, yang terutamanya membahaskan konsep keesaan Tuhan.

We need to discuss how the Qur’ān addressed the issue of faith during the thirteen years of the Makkan period. Certainly it did not present it in the form of a theory or a theological study. Nor was it presented in the form of a scholastic discourse of the type which was later to be known as `ilm al-kalām, which dealt mainly with the concept of God’s oneness.

Bukan semua ini! Al-Qur'an hanya menyeru kepada fitrah manusia, dengan menggunakan segala tanda, petunjuk dan isyarat yang terdapat di dalam jiwa manusia sendiri dan di alam semesta secara keseluruhan. Dengan itu, ia membebaskan fitrah manusia daripada segala tekanan yang telah mengaburkan daya penerimaannya, dan membuka tingkap-tingkap kepada dunia. Maka fitrah manusia dapat memberikan tindak balas yang benar dan wajar. Surah yang kita bincangkan dalam jilid ini memberikan contoh yang sempurna bagi kaedah yang unik ini.

None of this! The Qur’ān simply addresses human nature, utilizing all the signs, indicators and pointers within man’s own soul and in the universe at large. Thus it liberates human nature from all the pressures that have beclouded its receptive faculties and opens up windows to the world. Thus is human nature able to make the right and proper response. The sūrah we are discussing in this volume provides a perfect example of this unique method.

Lebih khusus lagi, al-Qur'an melancarkan kempen praktikal menentang tekanan-tekanan yang mengganggu berfungsinya fitrah manusia dengan sewajarnya. Medan pertempurannya ialah jiwa-jiwa manusia yang hidup. Kejayaan tidak mungkin dicapai tanpa konfrontasi langsung yang bertujuan merobek tabir yang telah menutupi hati dan fikiran manusia, serta menyingkirkan dinding dan halangan psikologi yang berdiri di antara manusia dan kebenaran.

More specifically, the Qur’ān launched a practical campaign against the pressures disrupting the proper functioning of human nature. The field of battle was living human souls. Success could not have been achieved without a direct confrontation which aimed to rend the curtains that had fallen on people’s hearts and minds and to remove the walls and psychological blocks that stood between man and the truth.

Malah, hujah intelektual yang berasaskan logik lisan, yang menjadi ciri teologi skolastik pada zaman kemudian, juga tidak sesuai untuk tujuan itu. Al-Qur’an menghadapi keseluruhan persekitaran manusia, dengan segala keadaan dan situasinya, dan menyeru keseluruhan entiti manusia dalam persekitaran ini. Begitu juga, seruan yang bersifat `teologi' semata-mata tidak sesuai. Walaupun Islam ialah sebuah agama, ia juga memuatkan satu kod yang hendak dilaksanakan dalam kehidupan praktikal. Ia tidak mengurung dirinya dalam ruang lingkup wacana teologi yang sempit.

Nor was intellectual argumentation, based on verbal logic, which was the hallmark of the scholastic theology of later times, appropriate for the purpose. The Qur’ān confronted a whole human environment, with all its conditions and circumstances, and addressed the whole human entity within this environment. Similarly, a purely `theological’ address was unsuitable. Although Islam is a faith, it also incorporates a code to be implemented in practical life. It does not confine itself to the narrow spheres of theological discourse.

Ketika al-Qur'ān berusaha menanamkan iman dalam hati dan nurani umat Islam, ia juga berjuang keras dan gigih melawan jāhiliyyah yang mengelilingi mereka, serta melawan sisa-sisa jāhiliyyah yang masih bertahan dalam nurani, akhlak dan amalan komuniti baharu itu. Maka, struktur iman Islam dibina dalam keadaan sedemikian, bukan dalam bentuk teori atau wacana intelektual, tetapi dalam bentuk susunan sosial yang praktikal dan teratur, yang diwakili oleh umat Islam itu sendiri. Pertumbuhan umat Islam dalam memahami imannya dan dalam melaksanakannya dalam amalan, serta kesedaran dan latihan mereka untuk menghadapi jāhiliyyah, mencerminkan pertumbuhan struktur ideologi tersebut dan memberinya manifestasi praktikal. Di sini kita melihat kaedah Islam yang sebenar, yang mencerminkan sifat dan semangatnya.

As the Qur’ān worked to establish the faith in the hearts and consciences of the Muslim community, it also fought a hard and determined battle against the surrounding jāhiliyyah and against the remaining traces of jāhiliyyah in the new community’s conscience, morals and practices. Thus, the structure of the Islamic faith was raised under these circumstances, but not in the form of a theory or intellectual discourse, but in a practical and organized social set-up represented by the Muslim community itself. The growth of the Muslim community in its understanding of its faith, and its implementation in practice, as well as its awareness and training to confront jāhiliyyah, mirrored the growth of the ideological structure and gave it practical manifestation. Here we see the true Islamic method that reflects its nature and spirit.

Para pendakwah Islam perlu memahami sepenuhnya kaedah kerja yang dinamik ini, supaya mereka menyedari bahawa peringkat membina akidah, yang mengambil masa yang begitu lama di Makkah, tidak terpisah daripada peringkat pengorganisasian praktikal tempat komuniti Muslim itu lahir. Ia bukan peringkat untuk mempelajari dan mengkaji sesuatu teori. Ia merupakan satu peringkat tunggal untuk meletakkan asas akidah, komuniti dan struktur praktikalnya secara serentak. Perkara yang sama berlaku setiap kali struktur Islam didirikan semula.

The advocates of Islam need to fully understand this dynamic method of operation so that they can realize that the stage of building the faith, which took such a long time in Makkah, was not separate from the stage of practical organization in which the Muslim community came into existence. It was not a stage of having a theory to learn and study. It was a single stage to lay the foundations of the faith, the community and its practical structure all at the same time. The same applies every time the Islamic structure is raised again.

Tahap membina iman hendaklah panjang, bergerak secara beransur-ansur dan mantap. Tidak diperlukan kajian teori tentang iman, sebaliknya satu tahap tunggal yang bertujuan menterjemahkan akidah Islam kepada realiti praktikal, membaiki hati nurani manusia, membina masyarakat yang mencerminkan pertumbuhan iman, dan membentuk satu gerakan dinamik yang mencabar jahiliyyah. Cabaran terakhir ini dihadapi di dalam hati dan kehidupan manusia, supaya Islam kelihatan sebagai agama yang hidup dan terus berkembang sepanjang perjuangan itu berlangsung.

The stage of building the faith should be long, moving gradually and steadily. No theoretical study of the faith is needed, but rather a single stage that aims to translate Islamic beliefs into practical reality, reforming people’s consciences, building a community that reflects the growth of faith, and forming a dynamic movement that challenges jāhiliyyah. This last challenge is fought out in people’s hearts and lives, so that Islam is seen to be a living faith growing steadily as the fight rages on.

Dari sudut pandang Islam, adalah suatu kesilapan besar, bahkan bahaya yang serius, apabila akidah hanya berkembang menjadi teori abstrak untuk kajian akademik.

From the Islamic point of view, it is a great error, indeed a serious danger, that the faith should simply evolve into an abstract theory for academic study.

Bukan kerana Al-Qur'an diturunkan buat pertama kali maka ia mengambil masa tiga belas tahun untuk membina iman. Sekiranya Dia menghendaki, Tuhan boleh menurunkan Al-Qur'an sepenuhnya pada permulaan dan membenarkan orang Islam baharu itu mengambil masa yang panjang untuk mempelajarinya, sehingga mereka benar-benar memahami 'teori Islam'.

It is not because the Qur’ān was being revealed for the first time that it took thirteen years to build its faith. Had He so willed, God could have revealed the Qur’ān in full at the beginning and allowed the new Muslims a lengthy period to study it, until they had fully grasped the `Islamic theory’.

Namun, dalam hikmah-Nya yang tiada terhingga, Tuhan menghendaki sesuatu yang berbeza. Dia mahu menetapkan satu kaedah operasi yang unik, yang meletakkan asas bagi agama, masyarakat dan gerakan pada masa yang sama. Dia mahu masyarakat dan gerakan itu berteraskan iman, dan Dia mahu iman itu berkembang seiring dengan kemajuan masyarakat yang dinamik. Dia mahu kehidupan praktikal masyarakat itu menjadi cermin kepada iman. Tuhan, Maha Suci Dia dalam kemuliaan-Nya, mengetahui bahawa penyucian jiwa dan pembinaan masyarakat tidak dapat dicapai dalam sekelip mata. Oleh itu, adalah perlu bahawa pembinaan struktur agama mengambil tempoh masa yang sama dengan pembinaan masyarakat dan penyucian jiwa orang-orang beriman. Maka, apabila iman telah mencapai bentuk sepenuhnya, masyarakat itu memantulkan kematangannya dalam amalan.

In His infinite wisdom, however, God wanted something different. He wanted to put in place a unique method of operation that laid the foundation of the faith, the community and the movement all at the same time. He wanted the community and the movement to be founded on faith, and He wanted the faith to grow with the dynamic progress of the community. He wanted the practical life of that community to be a mirror of the faith. God, limitless is He in His glory, knew that the refinement of souls and the building of communities could not be achieved overnight. Hence, it was necessary that raising the structure of the faith should take the same length of time as the building of the community and the refinement of believers’ souls. Thus, when faith had taken its full shape, the community reflected its maturity in practice.

Inilah sifat agama ini sebagaimana ditentukan dalam cahaya wahyu-wahyu Al-Qur'an di Makkah. Kita perlu memahami sifatnya dan tidak cuba mengubahnya di bawah pengaruh mentaliti yang tidak sabar dan mudah putus asa, serta tertekan oleh teori-teori dan doktrin-doktrin ciptaan manusia. Dengan sifat khusus inilah, dan dengan ciri-ciri khususnya, Islam berjaya melahirkan komuniti Muslim yang pertama.

This is the nature of this religion as defined in the light of the Qur’ānic revelations in Makkah. We need to understand its nature and not try to change it under the influence of an impatient, defeatist mentality, brought under pressure from man- made theories and doctrines. It is with this particular nature and with its particular qualities that Islam was able to bring the first Muslim community into existence.

Begitu juga, ia boleh membentuk komuniti jenis yang sama, dengan menggunakan sifat dan ciri yang sama, apabila ia perlu wujud, dengan kehendak Tuhan.

Similarly, it can mould the same type of community, using the same nature and qualities, whenever it needs to come into being, by God’s will.

Kita hendaklah menyedari kesilapan dan bahaya yang terdapat dalam usaha mengecilkan agama Islam yang dinamik menjadi sebuah 'teori' untuk perbincangan intelek, dengan tujuan menunjukkan keunggulannya berbanding teori-teori ciptaan manusia. Agama Islam mesti mengambil bentuk dalam jiwa-jiwa yang hidup, menjadi sebuah organisasi yang aktif dan gerakan yang berjuang menentang jahiliyyah di sekelilingnya. Apabila dilihat dari sudut ini, agama Islam menempati ruang yang jauh lebih besar dalam hati dan kehidupan manusia, dan memberi pengaruh yang jauh lebih mendalam terhadap minda mereka, berbanding mana-mana teori. Malah, ia menghasilkan semua manfaat sebuah teori tetapi tidak terkurung di dalamnya.

We should be aware of the error and danger involved in trying to narrow down the dynamic Islamic faith into a `theory’ for intellectual discussion, trying to show its superiority over man-made theories. The Islamic faith must take shape in living souls, be an active organization and a movement striving against the surrounding jāhiliyyah. Viewed in this light, the Islamic faith takes up a much larger space in people’s hearts and lives, and exercises a much more profound influence on their minds, than any theory. Indeed, it produces all the benefits of a theory but does not remain confined to it.

Konsep Islam tentang Ketuhanan, alam semesta, manusia dan kehidupan bukan sahaja sempurna dan menyeluruh, tetapi juga positif dan praktikal. Secara semula jadinya, ia tidak suka direndahkan menjadi sekadar konsep intelektual, kerana itu bertentangan dengan sifatnya. Ia perlu dijelmakan dalam diri manusia, dalam sebuah organisasi yang aktif dan dalam situasi yang praktikal, supaya ia mencapai bentuk sepenuhnya, secara teori dan secara praktik, pada masa yang sama. Setiap kemajuan teori yang mendahului, dan tidak tercermin dalam kemajuan praktikal, adalah salah dan berbahaya apabila dilihat dari perspektif Islam.

The Islamic concept of Godhead, the universe, man and life is not only perfect and comprehensive, but also positive and practical. By nature, it dislikes being reduced to a merely intellectual concept, as this is contrary to its nature. It needs to be personified in human beings, in an active organization and in a practical situation so that it comes into its full shape, theoretically and practically, at the same time. Every theoretical progress that moves ahead of, and is not reflected in, practical progress is both erroneous and hazardous when viewed from the Islamic perspective.

Allah berfirman dalam Al-Qur’an: "Dan Kami telah membahagi-bahagikan Al-Qur’an itu agar engkau membacakannya kepada manusia dengan perlahan-lahan, dan Kami telah menurunkannya secara beransur-ansur." (17: 106)

God says in the Qur’ān: “We have divided the Qur’ān into parts so that you may recite to people with deliberation. We have indeed bestowed it from on high step by step.” (17: 106)

Ini menunjukkan bahawa penurunan al-Qur'ān sedikit demi sedikit adalah dikehendaki, sebagaimana bacaannya yang dilakukan dengan tenang dan teratur, supaya strukturnya dibina sebagaimana yang dikehendaki Tuhan: sebuah iman yang diwakili dalam masyarakat yang dinamik, dan bukan sekadar teori.

This shows that the revelation of the Qur’ān one small part at a time is intended, just like its recitation with deliberation, so that its structure is raised as God wants it to be: a faith represented in a dynamic society, and not a mere theory.

Para pendakwah Islam mesti sedar sepenuhnya bahawa sebagaimana agama ini ialah wahyu ilahi, begitu juga kaedah operasinya, yang selaras dengan hakikatnya, adalah juga daripada Tuhan. Kebenaran Islam dan kaedah tindakannya tidak mungkin dipisahkan. Mereka juga mesti menyedari bahawa sebagaimana Islam mahu mengubah kepercayaan dan amalan manusia, Islam juga mahu mengubah kaedah pemikiran dan kaedah operasi mereka, yang membentuk konsep kepercayaan dan membawa perubahan sosial. Islam bertujuan membina iman pada masa yang sama ia membina sebuah masyarakat dan sebuah negara. Ia juga memulakan cara pemikirannya yang tersendiri, sama seperti ia memulakan konsep dan cara hidupnya sendiri. Semuanya merupakan bahagian daripada satu kesatuan yang lengkap.

The advocates of Islam must be well aware that just as this religion is a divine revelation, its method of operation, which is harmonious with its nature, is also God- given. It is not possible to separate the truth of Islam and its method of action. They must also realize that just like Islam wants to change people’s beliefs and practices, it also wants to change their intellectual and operational methods which formulate concepts of belief and bring about social change. Islam aims to build a faith at the same time as it builds a community and a nation. It also initiates its own independent mode of thinking, in the same way as it initiates its own concepts and way of life. All are parts of a complete whole.

Sekarang kita telah mengetahui kaedah tindakan yang diterima pakai oleh Islam, kita juga perlu tahu bahawa kaedah ini bersifat kekal: ia tidak terpakai hanya pada peringkat tertentu, persekitaran tertentu, atau keadaan istimewa yang wujud ketika masyarakat Islam yang pertama terbentuk. Ia ialah kaedah tindakan yang amat diperlukan untuk kebangkitan Islam. Islam tidak pernah membataskan matlamatnya kepada mengubah kepercayaan dan keadaan manusia; ia juga bertujuan mengubah pandangan dan cara berfikir mereka. Sebagai kaedah tindakan, Islam adalah ilahi dan berbeza secara asasnya daripada segala kaedah buatan manusia. Kita tidak akan dapat mencapai jenis kehidupan yang ingin ditegakkan oleh agama ilahi ini melainkan kita menerima pakai kaedah yang telah ditetapkan secara ilahi oleh God, kaedah yang dikehendaki-Nya untuk memperbaiki pemikiran dan amalan manusia.

Now that we know what method of action Islam adopts, we should also know that this method is permanent: it is not applicable to just a certain stage, environment or the special circumstances that pertained when the first Muslim community came into existence. It is a method of action which is indispensable for Islamic revival. Islam has never confined its objective to changing people’s beliefs and conditions; it also aims to change their outlook and way of thinking. As a method of action, Islam is divine and fundamentally different from all human methods. We cannot achieve the type of life this divine religion wants to establish unless we adopt its divinely- ordained method, intended by God to reform human thought and practice.

Apabila kita cuba memberi Islam rupa sebuah teori untuk dikaji, kita menjauhkan diri daripada cara kerja dan cara berfikir yang bersifat ilahi. Kita menundukkan Islam kepada cara berfikir manusia, seolah-olah kaedah ilahi itu lebih rendah, dan seolah-olah kita mahu mengangkatnya ke taraf yang lebih tinggi itu! Ini amat berbahaya.

When we try to give Islam the guise of a theory to be studied, we move away from the divine method of operation and thinking. We subject Islam to human modes of thinking, as though the divine method is inferior and as though we want to elevate it to that superior standard! This is extremely dangerous.

Fungsi manhaj ilahi ialah untuk memberikan kita, para da'i Islam, cara berfikir yang baharu bagi membebaskan diri daripada jahiliyyah. Jika kita mengenakan ke atas Islam satu cara berfikir yang asing daripada sifatnya, walaupun ia popular, kita telah membatalkan fungsinya dalam kehidupan manusia dan merampas daripada diri kita satu peluang besar untuk bebas daripada tekanan cara berfikir jahil yang berleluasa di dunia kita. Cara berfikir sedemikian akan terus memberi pengaruh ke atas minda dan kehidupan kita. Sekali lagi, ini amat berbahaya.

The function of the divine method is to give us, the advocates of Islam, a new way of thinking to dissociate ourselves from jāhiliyyah. If we were to impose on Islam a way of thinking alien to its nature, popular as it may be, we nullify its function in human life and deprive ourselves of a great opportunity to be free of the pressure of the ignorant ways of thinking which prevail in our world. Such ways of thinking will continue to have their influence on our minds and lives. Again, this is extremely dangerous.

Dalam Islam, cara berfikir dan kaedah beroperasi tidak kurang pentingnya daripada kepercayaan konseptual mahupun sistem praktikal. Malah, ketiga-tiganya tidak dapat dipisahkan.

In Islam, the way of thinking and the methods of operation are no less important than the conceptual beliefs or the practical system. In fact, these are inseparable.

Walaupun kita menganggap penting untuk membentangkan akidah dan sistem Islam dalam bentuk yang tersusun dan terperinci, kita tidak boleh melupakan bahawa pembentangan sedemikian tidak akan menjadikan Islam sebagai realiti praktikal atau gerakan yang dinamik. Kita tidak boleh lepas pandang hakikat bahawa satu-satunya golongan yang mendapat manfaat daripada pembentangan sedemikian ialah mereka yang sudah pun bergerak dalam sebuah gerakan Islam. Manfaat paling besar yang dapat mereka perolehi ialah berinteraksi dengannya pada tahap yang telah mereka capai semasa berjuang untuk Islam.

Important as we may think it to present Islamic beliefs and systems in a refined, expounding form, we must not forget that such presentation will not bring Islam into being as a practical reality or a dynamic movement. We must not lose sight of the fact that the only people to benefit from such a presentation are those who are already working within an Islamic movement. The maximum benefit these people will have is to interact with it at the level they have already reached while working for Islam.

Ringkasnya, konsep-konsep akidah Islam mesti menjelma dalam satu gerakan praktikal, dan gerakan itu pula hendaklah menjadi gambaran sebenar kepada akidahnya. Inilah kaedah operasi Islam yang semula jadi, yang lebih unggul, lebih berkesan dan jauh lebih sesuai dengan tabiat manusia berbanding usaha merangka teori secara intelek sebelum orang ramai dilibatkan dalam satu gerakan dakwah Islam yang dinamik, yang bertujuan untuk melaksanakan Islam dalam kehidupan.

To recap, Islamic belief concepts must materialize in a practical movement which, in turn, should be a true representation of its beliefs. This is the natural Islamic method of operation, which is superior, more effective and far better suited to human nature than trying to formulate theories in an intellectual manner before people are engaged in a dynamic movement of Islamic advocacy which aims to put Islam into practice.

Jika ini benar bagi konsep-konsep asas akidah, maka ia lebih benar lagi bagi sistem yang menjadi asas konsep Islam itu, serta perincian hukum-hakamnya.

If this is true for the fundamental concepts of belief, it is even more so in respect of the system on which the Islamic concept is founded, and its legal details.

Jahiliyyah yang mengelilingi kita memberi tekanan kepada sebahagian penyokong Islam yang ikhlas agar mempercepatkan pelaksanaan sistem Islam. Ia bahkan cuba menjatuhkan mereka dengan bertanya: "Apakah perincian sistem yang kamu seru itu? Apakah kajian, perincian dan projek yang kamu sediakan untuk melaksanakannya?" Dalam semua ini, jahiliyyah cuba memaksa para penyokong Islam menyimpang dari haluan yang sepatutnya. Ia mahu mereka melangkaui tahap membina struktur ideologi, supaya tabiat kaedah ilahi diubah, iaitu kaedah yang melaluinya teori terbentuk melalui gerakan yang dinamik, sistem berkembang melalui amalan, dan undang-undang terperinci digubal untuk memenuhi keperluan praktikal serta menyelesaikan masalah sebenar.

The jāhiliyyah surrounding us puts some sincere advocates of Islam under pressure to hasten the Islamic system. It even tries to confound them by asking: “What are the details of the system which you are advocating? What research, details and projects have you prepared to put it into effect?” In all this, the jāhiliyyah tries to force the advocates of Islam off their proper course. It wants them to move beyond the stage of building the ideological structure so as to change the nature of the divine method whereby the theory takes shape through the dynamic movement, and the system develops through practice, and where detailed laws are enacted to meet practical needs and solve real problems.

Adalah menjadi tanggungjawab para pendakwah Islam untuk mendedahkan taktik-taktik ini dan menolak untuk menerima sebarang sistem dan kaedah operasi yang dikenakan ke atas agama mereka. Mereka mesti bertegas untuk mengamalkan kaedah operasi yang telah Islam pilih untuk dirinya sendiri, kerana ia merupakan salah satu faktor utama kekuatannya. Ia juga menjadi punca kekuatan mereka. Oleh itu, mereka yang tidak beriman tidak boleh dibenarkan mempermainkan mereka dan mengalihkan perhatian mereka daripada jalan yang benar.

It is the duty of the advocates of Islam to expose these tactics and refuse to have a system and a method of operation imposed on their religion. They must insist on adopting the method of operation Islam has chosen for itself, because it is one of the main factors of its strength. It is also the source of their strength. Hence, those who are devoid of faith must not be allowed to play tricks on them and divert their attention from their true path.

Dari sudut pandangan Islam, metode kerja itu lahir daripada kebenaran Islam, dan keduanya tidak dapat dipisahkan. Tiada metode asing yang mampu membina struktur Islam. Kaedah Barat mungkin sesuai bagi sistem ciptaan manusia mereka sendiri, tetapi ia sama sekali tidak sesuai dengan sistem ilahi yang kita imani. Menjalankan metode Islam adalah sama perlunya dengan berpegang teguh kepada akidah itu sendiri dan sistem yang ditegakkannya. Perkara ini tidak terhad kepada komuniti Muslim yang pertama, atau gerakan Islam yang pertama, sebagaimana sesetengah orang mendakwa. Ia terpakai kepada setiap gerakan Islam yang bertujuan untuk kebangkitan semula Islam.

From the Islamic point of view, the method of operation emanates from the truth of Islam, and the two are inseparable. No alien method can raise the structure of Islam. Western methods may be suitable for their own man-made systems, but they are totally unsuitable for the divine system we believe in. To operate the Islamic method is just as necessary as adherence to the faith itself and the system it puts in place. This is not confined to the first Muslim community, or first Islamic movement, as some people suggest. It applies to every Islamic movement which aims at Islamic revival.

Ini adalah kata akhir saya mengenai perkara ini. Saya harap bahawa dengan menjelaskan sifat kaedah kerja Al-Qur'an, sebagaimana digariskan dalam bahagian-bahagian Makkah dalam Al-Qur'an, saya telah menunaikan tanggungjawab saya. Saya harap para pendukung Islam kini dapat jelas tentang kaedah mereka, yakin bahawa ia adalah yang terbaik dan yang membawa kepada kejayaan. Saya harap mereka menyedari bahawa melalui kaedah itu mereka akan mencapai kemenangan. "Sesungguhnya Al-Qur'an ini memberi petunjuk kepada jalan yang paling lurus." (17: 9)

This is my final word on this subject. I hope that by expounding the nature of the Qur’ānic method of operation, as outlined in the Makkan parts of the Qur’ān, I have done my duty. I hope that the advocates of Islam may now be clear about their method, trust that it is the best and the one that leads to success. I hope that they realize that through it they will be triumphant. “Surely this Qur’ān shows the way to that which is most upright.” (17: 9)

Surah ini, surah Makkiyyah pertama yang kita bahas dalam karya ini, memberikan contoh lengkap tentang bahagian-bahagian al-Qur'an yang diturunkan di Makkah. Kami telah menggariskan di atas sifat, ciri dan metod bahagian-bahagian ini. Kesemuanya ini dapat kita lihat dalam surah ini: tema utamanya, cara ia didekati dan cara ia dipersembahkan. Pada masa yang sama, surah ini, seperti setiap surah individu dalam al-Qur'an, mempunyai watak tersendiri yang tidak dapat dilepaskan daripada pengamatan pembaca yang teliti. Sesungguhnya, setiap surah mempunyai wataknya sendiri, ciri-cirinya, idea pusatnya dan metod tersendiri dalam mempersembahkan tema utamanya. Bukan itu sahaja, malah setiap surah menggunakan ilham, gambaran, kehalusan makna dan suasana umum yang tersendiri. Semua ini terserlah dalam cara ia membentangkan kandungannya. Lebih daripada itu, setiap surah menggunakan ungkapan-ungkapan khas yang tersendiri, yang mungkin diulang pada selang-seli, walaupun ia membicarakan satu tema atau beberapa tema yang berkaitan. Yang membezakan watak sesebuah surah bukanlah temanya, tetapi ciri-ciri khas dan tersendirinya.

This sūrah, the first Makkan sūrah we discuss in this work, provides a complete sample of the parts of the Qur’ān revealed in Makkah. We have outlined above the nature, characteristics and method of these parts. We see all these in this sūrah, its main theme, the way it is approached and how it is presented. At the same time, the sūrah has, like every individual sūrah of the Qur’ān, its distinctive character which no attentive reader can fail to recognize. Indeed, every sūrah has its own character, features, central idea, and method of presenting its main theme. Not only so, but each sūrah uses its own inspiration, images, subtleties of meaning, and general ambience. These are all featured in its presentation of its subject matter. Moreover, each sūrah uses its own special expressions that may be repeated at intervals, even when it tackles one theme or several related themes. It is not the theme that delineates the character of a sūrah, but its special and distinctive features.

Namun begitu, surah ini mengendalikan tajuk perbahasannya dengan cara yang unik. Pada setiap kelokan, dalam setiap keadaan atau adegan, ia menonjolkan dengan jelas segala keagungan yang dipaparkannya, membuatkan kita terpukau dan tercungap-cungap ketika mengikuti adegan-adegannya dan mendengar irama yang sentiasa berubah serta penuh kekuatan. Ini memang benar! Saya merasakannya dalam hati ketika mengikuti aliran surah ini, adegan-adegannya dan rentaknya. Saya rasa tiada pembaca atau pendengar, betapa pun tinggi atau rendah tahap kecerdasannya, yang gagal menghargai sedikit sebanyak keagungan surah ini.

Nevertheless, this sūrah tackles its subject matter in a unique way. At every turn, in every situation or scene, it brings out in sharp relief all the awesome splendour of what is being portrayed, keeping us spellbound, breathless as we follow its scenes and hear its changing, powerful rhythm. This is certainly true! I feel it in my heart as I follow the flow of the sūrah, its scenes and beats. I think that no reader or listener of any degree of intelligence could fail to appreciate something of its awesome splendour.

Keseluruhan surah ini membentangkan kebenaran tentang ketuhanan sebagaimana ia tercermin dalam kehidupan dan alam semesta, dalam jiwa dan hati nurani manusia, dalam rahsia dunia di sekeliling kita dan rahsia dunia yang berada di luar jangkauan daya persepsi kita. Ia juga membentangkannya dalam gambaran penciptaan alam semesta, kehidupan dan penciptaan manusia, serta dalam kebinasaan umat-umat terdahulu agar umat-umat baharu dapat menggantikan tempat mereka. Selanjutnya, ia membentangkan kebenaran ketuhanan dalam gambaran tabiat manusia ketika berhadapan dengan alam semesta, pelbagai peristiwa, pusingan nasib, nikmat dan ujian, serta dalam gambaran kuasa Ilahi ke atas setiap aspek kehidupan manusia, sama ada yang nyata mahupun yang tersembunyi, yang hadir mahupun yang akan datang. Akhirnya, ia membentangkan kebenaran yang sama dalam gambaran Hari Kebangkitan, ketika makhluk-makhluk dihadapkan kepada Tuhan mereka.

The whole sūrah presents the truth of Godhead as it is reflected in life and the universe, human soul and conscience, the secrets of the world around us and the secrets of the world beyond the reach of our faculties of perception. It also presents it in the scenes of the creation of the universe, life and human creation, as well as in the destruction of past communities to allow new ones to take their place. It further presents the truth of Godhead in scenes of human nature as it faces the universe, different events, turns of fortune, blessings and trials, and in scenes of divine power over all aspects of human life, be they apparent or hidden, present or future. It finally presents the same truth in scenes of the Day of Resurrection, as creatures are brought before their Lord.

Dari awal hingga akhir, surah ini membahas tema iman dalam segala ciri dan aspeknya. Ia memegang jiwa manusia secara menyeluruh, lalu menjelajahi seluruh alam semesta, meninjau ilham-ilham iman, memerhatikan cahaya dan kegelapan, matahari, bulan, dan bintang-bintang, kebun-kebun yang diusahakan dan yang tumbuh liar, hujan yang turun ke atasnya, serta air yang mengalir di dalamnya. Dalam perjalanan agung ini, surah tersebut juga memperlihatkan kepada jiwa manusia nasib yang menimpa generasi-generasi terdahulu dan sisa-sisa peninggalan mereka. Ia turut mengembara bersama jiwa itu melalui kegelapan daratan dan lautan, rahsia alam akhirat, dan rahsia jiwa manusia itu sendiri. Ia meneliti bagaimana yang hidup dikeluarkan dari yang mati dan yang mati dikeluarkan dari yang hidup, benih yang ditanam dalam kegelapan tanah dan air mani yang ditanam dalam kegelapan rahim. Kemudian, tiba-tiba, bumi dipenuhi dengan jin dan manusia, burung-burung, binatang-binatang, generasi makhluk hidup dahulu dan kini, serta malaikat yang menjaga makhluk hidup pada waktu malam dan siang.

From start to finish, the sūrah discusses the theme of faith, in all its features and aspects. It takes the human soul, in its totality, by the hand, and roams over the whole universe, looking at inspirations of faith, observing light and darkness, the sun, the moon, the stars, cultivated gardens and ones growing wild, the rain that falls on them and the waters running through them. In this great round, the sūrah also shows the human soul the doom suffered by past generations and their remains. It floats with it through the darkness of land and sea, the secrets of the world beyond and those of the human soul itself. It looks at how the living comes out of the dead and the dead out of the living, the seed planted in the darkness of the soil and the sperm planted in the darkness of the uterus. Then, suddenly, the earth is full of jinn and humans, birds, beasts, generations of living things past and present, and angels watching over the living at night and during the day.

Ia adalah satu panorama yang luas, yang membanjiri jiwa dan perasaan kita. Namun ia disajikan dengan sentuhan-sentuhan halus dan kreatif yang menghadirkan adegan serta makna di hadapan kita, penuh dengan kehidupan. Dengan demikian, kita melihat setiap adegan yang sudah biasa dan merasakan setiap perasaan yang sudah biasa seolah-olah kita mengalaminya untuk pertama kali, sesuatu yang belum pernah dilihat atau dirasakan oleh sesiapa pun sebelum kita.

It is a huge panorama that overwhelms our souls and sensations. But it is presented with fine, creative touches which bring the scenes and meanings before us, full of life. Thus, we see every familiar scene and experience every familiar feeling as though we experience them for the first time, unseen and unfelt by anyone before us.

Dalam aliran imej, ilham, irama dan nuansanya yang pantas, ia menyerupai sungai yang lebar dan deras, dengan ombaknya yang terus-menerus memecah. Apabila satu ombak sampai ke tempat ia pecah, ombak berikutnya datang tidak jauh di belakangnya, hampir mencapai ombak yang baru sahaja berlalu. Alirannya kekal berterusan, tanpa henti.

In its quick flow of imagery, inspirations, rhythms, and shades, it resembles a fast, wide river, its waves constantly breaking. As one wave reaches its breaking place, the next one follows very closely behind, almost reaching out to the one that has just gone by. The flow remains continuous, unending.

Dalam setiap gelombang yang mengalir dan saling berurutan rapat ini, kemegahan yang kaya itu sama-sama dapat disaksikan. Dan dalam semua adegan yang digambarkan, terdapat keharmonian yang luar biasa. Maka, kita benar-benar terpesona olehnya. Surah ini menyeru hati dan akal manusia dari setiap sudut dan dengan segala cara yang mungkin.

In each of these flowing and closely successive waves, the same rich splendour is there to see. And in all the scenes portrayed, we have superb harmony. Thus, we are absolutely enchanted by it all. The sūrah addresses man’s heart and mind from every angle and in every possible way.

Kami katakan pada permulaan bahawa dengan gaya dan penerangan manusia kita sendiri, kita tidak dapat membuat kemajuan dalam menggambarkan irama dan rentak surah ini. Sebaliknya, kita mesti membiarkan surah itu sendiri, dengan rentaknya yang tersendiri, menyapa hati manusia. Apa yang kita lakukan di sini hanyalah cuba menyediakan jambatan antara Al-Qur'an dengan mereka yang, disebabkan keadaan hidup mereka sendiri, terasing daripada kehidupan dalam suasana yang dihasilkan oleh Al-Qur'an.

We say at the outset that with our own human description and style, we cannot make any headway in presenting the rhythm and beat of the sūrah. Instead, we must leave the sūrah itself, with its own beat, to address human hearts. What we are doing here is simply to try to provide a bridge between the Qur’ān and those who, by their own life conditions, are isolated from life in the atmosphere generated by the Qur’ān.

Kehidupan seperti ini tidak bermakna sekadar membaca al-Qur'an dengan kerap dan mempelajari pelbagai disiplinnya. Yang dimaksudkan ialah seseorang itu hendaklah hidup dalam keadaan, gerakan, perjuangan dan keprihatinan yang serupa dengan keadaan yang menyaksikan penurunan al-Qur'an. Ini bermakna seseorang itu hendaklah berhadapan dengan jahiliyyah yang telah merebak ke seluruh muka bumi, dengan mencurahkan seluruh fikiran, perasaan dan tindakannya untuk menghidupkan semula Islam dalam jiwa dan kehidupannya sendiri, serta dalam jiwa dan kehidupan umat manusia.

Such life does not mean simply to read the Qur’ān frequently and to study its different disciplines. What we mean is that one should live in conditions, movements, struggles and concerns similar to those which witnessed the revelation of the Qur’ān. This means that a person should confront the jāhiliyyah that has spread all over the earth, dedicating all his thoughts, feelings and actions to the revival of Islam in his own soul and life as well as in the souls and life of mankind.

Begitulah suasana yang dihasilkan oleh Al-Qur'an. Apabila kita hidup dalam suasana ini, kita dapat menghayati Al-Qur'an sepenuhnya, kerana di dalam suasana sedemikianlah ia diturunkan dan memberi kesannya. Mereka yang tidak merasai suasana ini kekal terasing daripada Al-Qur'an, betapapun tekunnya mereka mengkajinya dan betapa dalamnya mereka menyelami disiplin-disiplin ilmunya.

Such is the atmosphere generated by the Qur’ān. When we live in this atmosphere, we are able to appreciate the Qur’ān fully, because it is in such an atmosphere that it was revealed and worked. Those who do not experience this atmosphere remain isolated from the Qur’ān, no matter how keenly they study it and how deeply they delve into its academic disciplines.

Usaha kami untuk menyediakan jambatan antara orang-orang yang ikhlas di kalangan mereka dengan al-Qur'an tidak akan membawa sebarang hasil melainkan jika mereka benar-benar melintasi jambatan itu dan datang untuk hidup dalam suasana al-Qur'an melalui amalan dan perbuatan. Hanya ketika itulah mereka akan mula merasai nikmat ini, yang dengannya Tuhan mengurniakan kebaikan kepada hamba-hamba-Nya.

Our attempt to provide a bridge between the sincere among such people and the Qur’ān will not achieve any results unless they cross that bridge and come over to live in the atmosphere of the Qur’ān by deed and practice. Only then will they begin to experience this blessing with which God favours His servants.

Surah ini membahas persoalan pokok iman, ketuhanan dan penghambaan. Pendekatannya ialah menjelaskan kepada manusia siapakah Tuhan mereka yang sebenar, dengan menjawab pertanyaan-pertanyaan seperti: Siapakah Dia? Apakah asal usul wujud ini? Apakah rahsia di sebalik-Nya? Siapakah makhluk-makhluk ini? Siapakah yang menciptakan mereka; dan siapakah yang memberi rezeki kepada mereka serta mengatur urusan mereka? Siapakah yang membolak-balikkan hati dan pandangan mereka? Siapakah yang mengawal silih bergantinya siang dan malam mereka? Siapakah yang memulakan penciptaan mereka; kemudian mengembalikannya semula?

This sūrah tackles the main issue of faith, Godhead and servitude. Its approach is to make known to people who their true Lord is, answering questions like: Who is He? What is the origin of this existence? What are the secrets beyond it? Who are these creatures? Who brings them into being; and who gives them their provisions and controls their affairs? Who turns their hearts and sights? Who controls the sequence of their days and nights? Who initiates them; and then re-initiates them?

Untuk tujuan apakah Dia menciptakan mereka? Apakah tempoh yang telah Dia tetapkan bagi mereka? Kepada takdir apakah Dia membawa mereka? Dan kemudian, mengenai kehidupan yang tumbuh di sana sini ini: siapakah yang memulakannya dalam persekitaran yang tidak bernyawa sedemikian? Bagaimana pula dengan hujan yang turun mencurah, kuntum yang mekar, biji-bijian yang tersusun rapat, bintang yang menembusi, fajar yang merekah, kegelapan malam yang menyelubungi segalanya, serta alam kosmos di sebaliknya: siapakah yang mengawal semua ini? Apakah rahsia yang mereka sembunyikan dan apakah berita yang mereka bawa? Seterusnya, semua generasi yang datang dan pergi, yang berjaya dan binasa ini: siapakah yang memberi mereka kuasa di atas muka bumi dan siapakah yang merampasnya lalu membiarkan mereka binasa? Mengapa mereka diletakkan menguasai dunia, dan mengapa mereka dibiarkan musnah? Dan apakah yang tinggal selepas kematian berupa hisab dan balasan?

For what purpose has He created them? What term has He appointed for them? To what destiny does He deliver them? And then, as regards this life springing up here and there: who initiates it in such a lifeless environment? What about the pouring rain, the opening buds, the tightly piled grain, the piercing star, the breaking dawn, the darkness of the night as it covers all, and the cosmos beyond: who controls all this? What secrets do they hide and what news do they bring? Then again, all these generations that come and go, prosper and perish: who gives them power on earth and who takes it away and leaves them to perish? Why are they placed in control of the world, and why are they left to be ruined? And what remains beyond death of reckoning and reward?

Surah ini membawa hati dan fikiran kita menjelajahi ufuk yang tiada batasnya dan menyelami kedalaman yang begitu dalam. Surah ini tidak berusaha memberikan sebuah teori tentang iman, atau memulakan perdebatan teologi. Surah ini hanya bertujuan untuk menyatakan kepada manusia siapakah Tuhan mereka yang sebenar, supaya mereka menyerahkan diri kepada-Nya sahaja, dengan menyerahkan hati nurani, jiwa, usaha, tradisi, ibadat dan seluruh kehidupan mereka kepada Yang Maha Perkasa, satu-satunya tuhan di alam semesta ini.

The sūrah takes our hearts and minds over such endless horizons and into such depths. There is no attempt to provide a theory of faith, or start a theological argument. The sūrah simply aims to make known to people who their true Lord is, so that they may submit themselves to Him alone, surrendering their consciences, souls, efforts, traditions, worship and all their lives to the Almighty, the only deity in the universe.

Keseluruhan arah surah ini, dari awal hingga akhir, mengikuti satu tujuan: Tuhan ialah Pencipta, Pemberi rezeki, Pemilik, Yang Maha Berkuasa yang mengetahui segala yang tersembunyi. Dia membolak-balikkan hati dan pandangan sebagaimana Dia menggantikan malam dengan siang. Oleh itu, Tuhanlah yang sepatutnya memerintah kehidupan manusia dengan menafikan segala yang lain. Tiada sesiapa pun yang boleh membuat undang-undang atau menghakimi, dengan membenarkan perkara tertentu dan mengharamkan yang lain. Kuasa sedemikian hanya milik Tuhan dan tidak boleh dilaksanakan oleh sesiapa pun selain-Nya. Ini kerana tiada selain Tuhan yang mampu mencipta, memberi rezeki, menghidupkan, mematikan, mendatangkan manfaat atau mudarat, memberi atau menahan, atau menguasai diri sendiri mahupun orang lain dalam kehidupan ini mahupun kehidupan akhirat. Surah ini mengemukakan banyak bukti melalui adegan dan keadaan yang dibincangkannya, dengan gaya yang tersendiri, serta membawa pelbagai kesan dan ilham dalam setiap bentuk dan jenisnya.

The whole drift of the sūrah, from start to finish, follows this direction: God is the Creator, the provider, the owner, the almighty who knows all that is concealed. He turns hearts and sights as He turns nights into days. As such, God should be the one who rules over human life to the exclusion of all others. No one else can legislate or judge, permitting certain things and prohibiting others. Such authority belongs to God and may not be exercised by anyone else. For none other than God can create, provide, give life, cause death, cause benefit or harm, give or deprive, or exercise any control over oneself or others in this life or in the life to come. The sūrah provides numerous proofs in the scenes and situations it discusses with its unique style, bringing in a multitude of effects and inspirations of every sort and type.

Isu besar yang diperkatakan oleh surah ini ialah ketuhanan dan ketundukan di langit dan di bumi, dalam skopnya yang paling luas. Namun, peristiwa segera yang membawa kepada isu ini dan menegaskan keperluan untuk melaksanakannya ialah soal makanan dan penyembelihan haiwan. Masyarakat jahiliyyah menjalankan kuasa untuk menghalalkan sesuatu dan mengharamkan yang lain, serta menetapkan upacara-upacara tertentu berkenaan persembahan, hasil pertanian dan anak-anak ternakan. Butiran-butiran inilah yang dibincangkan menjelang akhir surah. (Lihat ayat 118-21 dan 136-40.)

The great issue the sūrah addresses is that of Godhead and submission in the heavens and on earth, and in its broadest spectrum. However, the immediate occasion that brings up this issue and emphasizes the need for its implementation is that of food and animal slaughter. The jāhiliyyah society exercised the authority to make certain things lawful and others forbidden, and established certain rituals concerning offerings, agricultural produce and offspring. It is these details that are discussed towards the end of the sūrah. (See verses 118-21 and 136-40.)

Halal atau Haram Sejumlah pernyataan dan pengaruh dikumpulkan bersama ketika surah ini menghadapi orang-orang kafir dengan persoalan penyembelihan hewan dan persembahan, sebagai contoh masalah yang memerlukan penetapan hukum. Surah ini mengaitkan persoalan ini dengan tema pokok iman, ketuhanan dan penyerahan diri, sehingga ia menjadi persoalan iman atau kufur, berserah diri kepada Tuhan atau menolak-Nya.

Permissible or Forbidden A host of statements and influences are brought together as the sūrah confronts the unbelievers with this issue of animal slaughter and offerings, as an example of a question requiring legislation. It links this issue to the main theme of faith, Godhead and submission, making it one of belief or disbelief, submission to God or rejection of Him.

Ini menanamkan dalam fikiran kita satu unsur yang penting dalam hakikat Islam: iaitu, bahawa setiap butiran dalam kehidupan manusia tunduk kepada kuasa mutlak Tuhan yang dizahirkan dalam syariat-Nya. Menolak kuasa Tuhan dalam sesuatu perkara yang kecil bermakna memberontak terhadap kedaulatan-Nya dan menolak Islam sepenuhnya.

This impresses on our minds an essential element in the nature of Islam: that is, that every single detail in human life is subject to God’s absolute authority embodied in His law. To reject God’s authority over a matter of detail represents rebellion against His sovereignty and a rejection of Islam altogether.

Penyediaan pelbagai pengaruh sebegini menunjukkan betapa pentingnya Islam dalam membersihkan segala aspek kehidupan manusia daripada sebarang bentuk kuasa yang dilaksanakan oleh manusia ke atas sesuatu perkara, walau sekecil mana pun perkara itu. Semua urusan kehidupan manusia mesti dikaitkan dengan konsep asas Islam tentang kedaulatan dan kekuasaan mutlak Tuhan, dengan mengakui ketuhanan-Nya di bumi sebagaimana ia diakui di alam semesta.

Providing such a host of influences is indicative of the importance Islam attaches to purging all aspects of human life of any trace of authority exercised by human beings over any matter, no matter how trivial it may be. All matters of human life must be related to the fundamental Islamic concept of God’s absolute sovereignty and authority, acknowledging His Godhead on earth as it is acknowledged in the universe.

Surah ini mengulas ritual-ritual jahiliyyah yang berkaitan dengan hasil ternakan dan hasil pertanian, serta persembahan yang dibuat daripadanya. Sebahagian ulasannya bersifat langsung, menunjukkan kejanggalan dan percanggahan dalam ritual-ritual tersebut, manakala sebahagian yang lain cuba menghubungkan kuasa manusia untuk mengharamkan dan menghalalkan dengan isu utama iman. Ulasan-ulasan itu menjelaskan bahawa mengikuti arahan Tuhan dalam perkara-perkara ini ialah mengikuti jalan-Nya yang lurus. Sesiapa yang berpaling daripada jalan ini, sebenarnya meninggalkan agama Islam sama sekali. (Ayat 141-153)

The sūrah comments on the jāhiliyyah rituals concerning animal and agricultural produce and the offerings made of these. Some of its comments are direct, showing the absurdity and contradiction in these rituals, while other comments seek to link the exercise by human beings of the authority to prohibit and make permissible with the major issue of faith. They make it clear that to follow God’s directives in these matters is to follow His straight path. Whoever turns away from this path abandons the Islamic faith altogether. (Verses 141-53)

Kita melihat dalam ayat-ayat ini bahawa perincian hukum tentang halal dan haram berkaitan penyembelihan dan anak haiwan, serta persembahan haiwan dan hasil tanaman, seperti yang biasa diamalkan pada zaman jahiliyyah, dikaitkan dengan persoalan yang jauh lebih besar. Antaranya ialah hidayah atau kesesatan, mengikut syariat Tuhan atau mengikut jejak langkah Syaitan, rahmat Tuhan atau azab, serta mengakui keesaan Tuhan atau menyamakan makhluk dengan-Nya, dan lain-lain.

We see in these verses that this detailed matter of permissibility and prohibition in connection with animal slaughter and offspring, animal and agricultural offerings, as used to be practised in jāhiliyyah, is linked to much greater issues. These include guidance or error, following God’s law or Satan’s footsteps, God’s grace or punishment, testifying to God’s oneness or making other people equal to Him, etc.

Ungkapan yang sama yang digunakan ketika membincangkan isu keimanan secara keseluruhan turut digunakan di sini. Selain itu, surah ini pada tahap ini memperkenalkan pelbagai ilham dan pengaruh, seperti pemandangan penciptaan dan kehidupan di taman-taman yang diusahakan dan yang tumbuh liar, gambaran pokok kurma, zaitun dan delima dengan pelbagai warna dan buahnya, pemandangan kesaksian, serta pemandangan azab yang pedih bagi orang-orang kafir.

The same expressions used when discussing the overall issue of faith are also used here. Additionally, the sūrah introduces at this particular point a host of inspirations and influences such as the scene of creation and life in cultivated and wild-growing gardens, the picture of date trees, olives and pomegranates with their myriad colours and fruits, the scene of testimony and that of the painful punishment of unbelievers.

Ini adalah adegan-adegan yang sama yang digambarkan sebelum ini dalam surah tersebut ketika membahas persoalan pokok keimanan, secara keseluruhannya. Semua ini memberi petunjuk yang jelas tentang hakikat agama Islam dan pandangannya dalam perkara kedaulatan serta penetapan hukum, sama ada dalam perkara yang besar mahupun yang kecil.

These are the same scenes portrayed earlier in the sūrah when it discusses the main issue of faith, in its totality. All this carries an unmistakable pointer to the nature of the Islamic faith and its outlook in the matter of sovereignty and legislation on matters of great or little importance.

Ketika kita menerangkan pendekatan tematik surah ini dalam menangani keseluruhan persoalan iman, mungkin kita telah mendahului surah itu dengan membicarakan satu perkara terperinci di bawah persoalan perundangan dan kedaulatan.

As we are explaining the sūrah’s thematic approach in tackling the total issue of faith, we might have gone ahead of the sūrah to speak about a matter of detail under the issue of legislation and sovereignty.

Kami tidak mengatakan bahawa perkara terperinci ini memerlukan semua pernyataan dan ilham yang banyak ini, atau menuntut penjelasan yang gemilang tentang kebenaran ketuhanan dalam ruang lingkupnya yang lebih luas. Sebaliknya, apa yang kami katakan ialah perkara terperinci ini telah dihubungkan dalam surah ini dengan semua ini. Hubungan ini menunjukkan sifat agama Islam ini dan cara ia memandang persoalan perundangan dan kedaulatan dalam segala perkara, besar mahupun kecil.

We do not say that this matter of detail has required all this host of statements and inspirations, or necessitated the splendid exposition of the truth of Godhead in its broader area. What we rather say is that this matter of detail has been linked in the sūrah to all these. This linkage shows the nature of this religion of Islam and how it looks at the question of legislation and sovereignty in all matters, large and small.

Mari kita teruskan dengan memberikan garis besar ringkas tentang surah ini dan ciri-ciri khasnya sebelum kita membincangkannya secara terperinci.

Let us now proceed to give a brief outline of the sūrah and its special features before we begin to discuss it in detail.

Beberapa riwayat daripada Ibn ʿAbbās, Asmāʾ binti Yazīd, Jābir, Anas bin Mālik dan ʿAbdullāh bin Masʿūd menegaskan bahawa surah ini diturunkan sekaligus di Makkah.

Several reports by Ibn `Abbās, Asmā’ bint Yazīd, Jābir, Anas ibn Mālik and `Abdullāh ibn Mas`ūd confirm that this sūrah was revealed in Makkah on one occasion.

Tiada apa-apa dalam riwayat-riwayat ini atau dalam tema surah ini yang menunjukkan masa khusus penurunannya dalam tempoh Makkah. Menurut urutan penurunan yang paling mungkin, surah ini datang selepas Surah 15, Al-Ḥijr, dan dengan itu ia bernombor 55 dalam urutan tersebut. Tetapi seperti yang kita nyatakan dalam Mukadimah kepada Surah 2 (Jld. I), kita tidak dapat, berdasarkan maklumat ini, membuat keputusan yang pasti tentang masa penurunan setiap surah. Riwayat-riwayat yang ada pada perkara ini kebanyakannya menyebut penurunan permulaan, bukan keseluruhan, mana-mana surah tertentu. Mungkin sebahagian bahagian akhir sesuatu surah yang lebih awal diturunkan selepas sebahagian daripada surah yang lebih kemudian. Surah yang kita bincangkan dalam jilid ini diturunkan sekaligus secara keseluruhan, tetapi kita tidak dapat menentukan tarikh tepat penurunannya, walaupun kita merasakan kemungkinan besar ia berlaku selepas tahun-tahun awal dakwah Islam, mungkin pada tahun kelima atau keenam. Dalam menyatakan kebarangkalian ini, kita hanya bergantung pada nombornya dalam urutan penurunan serta kepelbagaian tema yang dibincangkan secara panjang lebar di dalamnya. Semua ini menunjukkan perdebatan berterusan yang panjang dengan golongan kafir, yang berterusan menolak dakwah Nabi ﷺ. Inilah mungkin yang memerlukan perbincangan terperinci mengenai isu-isu seperti yang kita lihat di sini, dan menuntut agar Utusan Allah ﷺ dihiburkan hatinya bagi menghilangkan kesan penentangan yang panjang lagi gigih terhadap dakwahnya.

Nothing in these reports or in the subject matter of the sūrah indicates the particular time of its revelation in the Makkan period. According to the most likely chronological order of revelation, this sūrah comes after Sūrah 15, Al-Ĥijr, which gives it number 55 in that order. But as we said in the Prologue to Sūrah 2 (Vol. I), we cannot, on the basis of this information, make any definitive judgement as to the time of revelation of different sūrahs. The reports we have on this particular point speak mainly of the revelation of the beginning, not the whole, of any particular sūrah. It may be that some later parts of an earlier sūrah are revealed after parts of a later sūrah. The sūrah we are discussing in this volume was revealed in its entirety at one go, but we cannot define the exact date of its revelation, although we feel it likely that it was after the early years of the Islamic message, maybe in the fifth or sixth year. In stating this probability we rely only on its number in the order of revelation and the wide variety of subjects it tackles at length. All this suggests a long ongoing argument with the unbelievers, who persisted in their rejection of the Prophet’s message. This is, perhaps, what requires a detailed discussion of issues on the lines we have here, and necessitates comforting God’s Messenger so as to remove the effects of long and determined opposition to his message.

Laporan lain daripada Ibn `Abbās dan Qatādah mencadangkan bahawa keseluruhan surah ini diturunkan di Makkah, kecuali dua ayatnya yang diturunkan kemudian di Madinah. Yang pertama ialah Ayat 91, yang berbunyi: "Mereka tidak mengenal Tuhan dengan sebenar-benar kenal ketika mereka berkata: 'Tuhan tidak pernah menurunkan apa-apa kepada manusia.' Katakanlah: Siapakah yang menurunkan Kitab yang dibawa Musa sebagai cahaya dan petunjuk bagi manusia? Kamu menyalinnya di atas helaian-helaian untuk ditunjukkan kepada orang ramai, sedangkan kamu menyembunyikan banyak daripadanya. Kamu telah diajar dengannya apa yang kamu dan nenek moyang kamu tidak pernah ketahui. Katakanlah: Tuhan. Kemudian biarkanlah mereka dalam permainan dan omongan kosong mereka." Laporan itu mencadangkan bahawa ayat ini merujuk kepada dua orang Yahudi, Mālik ibn al-Şayf dan Ka`b ibn al-Ashraf. Ayat kedua yang dimaksudkan ialah ayat yang berbunyi: "Dialah yang menjadikan kebun-kebun, sama ada yang dijunjung dan yang tidak dijunjung, dan pohon kurma, dan tanaman yang pelbagai hasilnya, dan pohon zaitun dan delima, yang serupa dan yang tidak serupa. Makanlah buahnya apabila ia berbuah, dan berikanlah haknya pada hari menuai, tetapi janganlah kamu membazir, kerana Dia tidak menyukai orang-orang yang membazir." (Ayat 141) Ayat ini dilaporkan merujuk kepada Thābit ibn Qays al-Anşārī, walaupun Ibn Jurayj dan al-Māwardī mencadangkan bahawa ia merujuk kepada Mu`ādh ibn Jabal.

Another report by Ibn `Abbās and Qatādah suggests that the entire sūrah was revealed in Makkah, with the exception of two of its verses which were revealed later in Madinah. The first of these is Verse 91, which states: “No true understanding of God have they when they say: ‘God has never revealed anything to any human being.’ Say: Who, then, revealed the Book which Moses brought to people as a light and a guidance? You transcribe it on sheets to show around, while you suppress much. You have been taught [by it] what neither you nor your forefathers had ever known. Say: God, and leave them to their play and foolish chatter.” The report suggests that it refers to two Jewish men, Mālik ibn al-Şayf and Ka`b ibn al-Ashraf. The second verse in question is the one stating: “It is He who has brought into being gardens — both of the cultivated type and those growing wild — and the date palm, and fields bearing different produce, and the olive tree, and the pomegranates, all resembling one another and yet so different. Eat of their fruit when they come to fruition, and give (to the poor) what is due to them on harvest day. But do not waste, for He does not love the wasteful.” (Verse 141) This verse is reported to refer to Thābit ibn Qays al-Anşārī, although Ibn Jurayj and al-Māwardī suggest that it refers to Mu`ādh ibn Jabal.

Setakat yang berkaitan dengan riwayat mengenai ayat 91, ia adalah mungkin, memandangkan ia menyebut Taurat, kitab yang dibawa oleh Musa sebagai cahaya dan petunjuk, dan ia ditujukan secara langsung kepada kaum Yahudi. Namun, riwayat-riwayat berbeza daripada Mujāhid dan Ibn `Abbās menunjukkan bahawa rujukan kepada mereka yang menafikan wahyu Tuhan kepada sesiapa pun ialah golongan musyrikin di Makkah, dan oleh itu ayat tersebut adalah wahyu Makkah. Satu bacaan lain bagi ayat ini meletakkannya dalam bentuk orang ketiga, dengan maksud, ` Mereka mencatatkannya di atas helaian untuk dipamerkan, dan mereka menyembunyikan banyak daripadanya.' Menurut bacaan ini, yang boleh diterima dan disukai oleh al-Ţabarī, pernyataan ini memberikan maklumat tentang kaum Yahudi dan tidak ditujukan kepada mereka. Dengan itu, keseluruhan ayat tersebut berkaitan dengan golongan kafir.

In so far as the report goes concerning Verse 91, it is possible, considering that it mentions the Torah, the book Moses brought as a light and guidance, and that it addresses the Jews directly. However, different reports by Mujāhid and Ibn `Abbās suggest that the reference to those who denied God’s revelation to anyone were the idolaters in Makkah and hence the verse is a Makkan revelation. A different reading of the verse gives it in the third person, saying, ` They transcribe it on sheets to show around, and they suppress much.’ According to this reading, which is admissible and favoured by al-Ţabarī, this statement gives information about the Jews and does not address them. Thus, the entire verse is concerned with the unbelievers.

Mengenai ayat kedua, ia tidak mungkin diturunkan di Madinah, kerana ia terletak di antara ayat-ayat yang diturunkan di Makkah. Jika ia ditangguhkan untuk diturunkan kemudian, alur wacana akan terputus, sehingga ayat-ayat sebelumnya akan terpisah daripada ayat-ayat selepasnya, sedangkan topik yang dibincangkan tidak membenarkan pemutusan sedemikian.

As for the second verse, it cannot be a Madinan revelation, because it comes in between verses revealed in Makkah and if it was to be left out until later, the flow of discourse would be interrupted. Thus, the verses before it would be cut off from those after it, while the topic discussed does not allow such interruption.

Apa yang menyebabkan sebahagian ulama menganggap Ayat 141 sebagai wahyu Madaniyah ialah kerana mereka mentafsirkan perintah yang terkandung di dalamnya, "Makanlah daripada buahnya apabila ia berbuah, dan berikanlah (kepada fakir miskin) haknya pada hari menuai", sebagai merujuk kepada zakat. Perincian hukum zakat berkaitan hasil pertanian telah diberikan di Madinah. Walau bagaimanapun, perkara ini tidak mesti dijadikan asas untuk memahami kenyataan tersebut. Terdapat riwayat-riwayat sahih lain yang menyatakan bahawa ia merujuk kepada sedekah secara umum, bukan kepada zakat secara khusus, atau bahawa ia bermaksud umat Islam diwajibkan memberi makan kepada mereka yang melalui kebun mereka pada hari menuai atau pada hari buah-buahan dipetik. Riwayat-riwayat ini menyatakan bahawa zakat ke atas hasil pertanian kemudiannya ditentukan pada kadar 10 peratus dalam keadaan tertentu dan 5 peratus dalam keadaan yang lain.

What has caused some scholars to consider Verse 141 a Madinan revelation is that they consider the order included in it, “Eat of their fruit when they come to fruition, and give (to the poor) what is due to them on harvest day”, to refer to zakāt. Details of zakāt legislation concerning agricultural produce were given in Madinah. But this is not imperative in understanding this statement. We have other authentic reports stating that it refers to charity in general, not to zakāt in particular, or that it means that Muslims are required to feed those who pass by their farms on harvest day or on the day when fruits are picked. These reports state that zakāt on agricultural produce was later specified at the rate of 10 per cent in certain situations and 5 per cent in others.

Ini bermakna bahawa ayat ini juga merupakan wahyu Makkiyyah.

This means that this verse is also a Makkan revelation.

Al-Tha`labī menyatakan bahawa surah ini diturunkan di Makkah kecuali ayat 91-3 dan ayat 151-3. Adapun tiga ayat yang pertama, kami telah menunjukkan bahawa ayat pertama daripadanya hanya mungkin diturunkan di Makkah. Perkara yang sama berlaku bagi dua ayat yang lain. Adapun kumpulan kedua, setakat pengetahuan kami, tiada satu pun riwayat yang disandarkan kepada mana-mana Sahabat Nabi ﷺ atau tabi'in yang menunjukkan bahawa ayat-ayat tersebut diturunkan di Madinah. Kandungannya juga tidak menunjukkan demikian. Ayat-ayat itu membicarakan beberapa konsep dan amalan zaman jahiliah. Ini berkait rapat dengan tema harus dan haram berkenaan haiwan sembelihan serta persembahan yang telah kami sebutkan sebelum ini. Oleh itu, kami cenderung untuk menganggap ayat-ayat ini sebagai wahyu Makkah.

Al-Tha`labī states that this sūrah was revealed in Makkah with the exception of verses 91-3 and 151-3. As for the first three, we have shown that the first of these could only have been revealed in Makkah. The same applies to the other two. As for the second group, to the best of my knowledge, there is not a single report attributed to any of the Prophet’s Companions or their successors suggesting that they are Madinan revelations. Their subject matter does not indicate that either. They speak about certain concepts and practices of the days of ignorance. These are closely related to the theme of permissibility and prohibition in respect of slaughtered animals and offerings to which we have already referred. Therefore, we are inclined to consider these verses as Makkan revelations.

Dalam edisi Amīrī al-Qur'ān, disarankan bahawa ayat 20, 23, 91-2, 114, 141

In the Amīrī edition of the Qur’ān it is suggested that verses 20, 23, 91-2, 114, 141

dan 151-3 diturunkan di Madinah. Kita telah membincangkan kebanyakan daripada ini. Yang lain, iaitu 20, 23 dan 114, tidak mengandungi apa-apa yang menunjukkan bahawa ia diturunkan di Madinah, kecuali bahawa ahli kitab-kitab terdahulu disebut di dalamnya. Tetapi ini bukanlah bukti yang jelas, kerana kita mempunyai rujukan lain kepada ahli kitab-kitab terdahulu dalam ayat-ayat Makkah yang lain.

and 151-3 were revealed in Madinah. We have discussed most of these. The others, 20, 23 and 114 do not include anything that suggests their revelation in Madinah except that the people of earlier revelations are mentioned in them. But this is not clear evidence, because we have other references to the people of earlier revelations in other Makkan verses.

Berdasarkan apa yang telah dinyatakan sebelum ini, kami lebih cenderung untuk menerima riwayat-riwayat yang menyatakan bahawa keseluruhan surah itu diturunkan di Makkah pada malam yang sama. Riwayat-riwayat ini disampaikan oleh dua orang Sahabat Nabi ﷺ, iaitu `Abdullāh ibn `Abbās dan Asmā' binti Yazīd.

In the light of the foregoing, we are more inclined to take the reports stating that the entire sūrah was revealed in Makkah on the same night. These reports are given by two of the Prophet’s Companions, `Abdullāh ibn `Abbās and Asmā’ bint Yazīd.

Laporan oleh Asmā’ menyebut satu peristiwa tertentu yang beliau saksikan sendiri. Beliau berkata: “Surah yang bernama al-An`ām, atau Binatang Ternakan, diturunkan dari langit sepenuhnya kepada Nabi ﷺ ketika saya sedang memegang tali unta betina Nabi ﷺ. Beratnya hampir mematahkan tulang-tulang unta betina itu”. (Diriwayatkan oleh Sufyān al-Thawrī melalui Layth dan Shahr ibn Hawshab.)

The report by Asmā’ mentions a particular incident in which she was present. She says: “The sūrah entitled al-An`ām, or Cattle, was bestowed from on high in full to the Prophet when I was holding the rein of the Prophet’s she-camel. Its weight almost broke the she-camel’s bones”. (Related by Sufyān al-Thawrī through Layth and Shahr ibn Hawshab.)

Al-Ṭabarānī meriwayatkan laporan lain daripada Ibn ʿAbbās: "Surah al-Anʿām diturunkan pada waktu malam sekaligus di Makkah, dengan tujuh puluh ribu malaikat mengelilinginya, mereka meninggikan suara dengan bertasbih kepada Tuhan." Kedua-dua laporan ini lebih boleh dipercayai berbanding laporan yang menyatakan bahawa sebahagian ayatnya diturunkan di Madinah. Analisis objektif kami menyokong perkara ini. Malah, keseluruhan badan surah ini dan alirannya menjadikannya satu unit yang lengkap, dan menunjukkan bahawa ia seperti sungai yang mengalir, atau banjir yang deras, tanpa halangan atau rintangan. Susunannya mengesahkan, atau sekurang-kurangnya menguatkan dengan ketara, laporan-laporan ini.

Al-Ţabarānī relates the other report by Ibn `Abbās: “The sūrah al-An`ām was revealed at night in full in Makkah, with seventy thousand angels around, raising their voices with glorification of God.” These two reports are more reliable than those which suggest that some of its verses were revealed in Madinah. Our objective analysis supports this. In fact, the whole body of the sūrah and its flow makes it a complete unit, and suggests that it is like a flowing river, or a rushing flood, without barriers or impediments. Its construction confirms or at least markedly strengthens these reports.

Kami telah merujuk secara ringkas kepada tema utama dan ciri-ciri keseluruhan surah tersebut.

We have referred briefly to the main theme and overall characteristics of the sūrah.

Kami perlu menambah di sini satu catatan ringkas mengenai mereka.

We need to add here a brief word on them.

Anas ibn Mālik meriwayatkan bahawa Nabi ﷺ bersabda: "Surah al-An`ām diturunkan dari langit dengan diiringi oleh sejumlah besar malaikat yang memenuhi ufuk, mereka meninggikan suara dengan tasbih kepada Tuhan, dan bumi bergegar di bawah mereka." Rasulullah ﷺ mengulang-ulang: "Maha Suci Tuhan Yang Maha Agung." Perarakan agung malaikat dan gegaran bumi ini memberikan kesan yang jelas kepada surah tersebut. Malah, surah itu sendiri boleh digambarkan sebagai satu perarakan yang menggegarkan hati kita dan seluruh alam semesta. Ia menghadirkan beribu-ribu keadaan, pemandangan, ilham dan irama, yang mengalir seperti ombak satu demi satu.

Anas ibn Mālik quotes the Prophet as saying: “The sūrah al-An`ām was bestowed from on high, with a great many angels in attendance, blocking the horizon, raising their voices with God’s glorification, and the earth shaking under them.” God’s Messenger was repeating: “Limitless in His glory is God Almighty.” This great procession of angels and this shaking of the earth impart a clear impression to the sūrah. Indeed, the sūrah itself may be described as a procession which makes our hearts and the whole universe shake. It provides multitudes of situations, scenes, inspirations and rhythms, which flow like waves one after another.

Apabila satu ombak mencapai tempat pecahnya, ombak berikutnya segera menyusul di belakangnya, hampir seolah-olah menjangkau ombak yang mendahuluinya. Arusnya tetap berterusan, tidak henti-henti.

As one wave reaches its breaking place, the next one follows very closely on its heels, almost reaching out to the one that precedes it. The flow remains continuous, unending.

Tema utamanya dilihat secara keseluruhan. Tidak mungkin memecah surah ini menjadi bagian-bagian, masing-masing membahas satu aspek tertentu dari tema utama. Yang ada adalah rangkaian gelombang, atau putaran, masing-masing melanjutkan apa yang ditinggalkan oleh gelombang sebelumnya dan melengkapinya. Oleh karena itu, dalam pendahuluan ini kami tidak akan membahas topik-topik yang disentuh oleh surah ini. Kami hanya akan memberikan contoh dari gelombang-gelombangnya yang berurutan.

Its central theme is seen as a whole. It is not possible to break the sūrah into sections, each dealing with a particular aspect of the main theme. What we have is a succession of waves, or rounds, each picking up where the previous one left off and complementing it. Hence, we are not going to discuss in these introductory remarks the topics the sūrah touches on. We will only give samples of its successive waves.

Surah ini bermula dengan suatu pertentangan terhadap kaum musyrikin yang menyekutukan Tuhan, sedangkan tanda-tanda keesaan Tuhan terpampang di depan mata mereka, hadir di mana-mana, baik di alam semesta yang luas mahupun di dalam jiwa mereka sendiri. Surah ini mengemukakan kepada mereka kebenaran tentang ketuhanan, dengan sentuhan-sentuhan panoramik yang menggambarkan keseluruhan alam semesta sebagai juga wujud diri mereka. Semua ini dinyatakan dalam tiga ayat yang ringkas, yang memperlihatkan kewujudan sejagat pada keluasan dan kedalamannya yang paling besar: "Segala puji bagi Allah, yang telah menciptakan langit dan bumi, dan menjadikan kegelapan dan cahaya; namun orang-orang yang kafir menyamakan sesuatu yang lain dengan Tuhan mereka. Dialah yang telah menciptakan kamu daripada tanah liat, kemudian telah menetapkan satu tempoh (untukmu), dan ada lagi satu tempoh yang hanya diketahui oleh-Nya. Namun kamu masih ragu-ragu. Hanya Dialah Tuhan di langit dan di bumi. Dia mengetahui segala yang kamu rahsiakan dan segala yang kamu zahirkan. Dia mengetahui apa yang kamu usahakan." (Ayat 1-3) Tiga ayat pendek ini: ayat pertama merangkumi seluruh alam semesta dan kewujudannya, ayat kedua membicarakan dunia manusia secara menyeluruh, dan ayat ketiga memperlihatkan bagaimana ketuhanan meliputi kedua-dua jenis kewujudan itu. Alangkah indahnya! Alangkah menyeluruhnya! Berhadapan dengan pandangan sejagat yang menyaksikan keesaan Pencipta ini, syirik dan keraguan kedengaran amat terpencil. Ia tiada tempat dalam sistem sejagat, atau dalam fitrah manusia, atau dalam hati dan fikiran manusia.

The sūrah starts with a confrontation with the idolaters who associate partners with God, while the indicators of God’s oneness stare them in the face, presenting themselves everywhere, both in the great universe and within their own souls. It puts to them the truth of Godhead, presented in panoramic touches depicting the whole universe as also their own existence. All this in three quick verses showing universal existence at its widest and deepest: “All praise is due to God, who has created the heavens and the earth, and brought into being darkness and light; yet those who disbelieve regard other beings as equal to their Lord. It is He who has created you out of clay, and then has decreed a term (for you), and there is another term known only to Him. Yet you are still in doubt. He alone is God in the heavens and on earth. He has full knowledge of all that you keep secret and all that you do openly. He knows what you earn.” (Verses 1-3) Three short verses the first comprises the whole universe and its existence, the second speaks of the human world in its entirety, and the third shows how Godhead encompasses both types of existence. How splendid! How comprehensive! Against such a universal view testifying to the Creator’s oneness, idolatry and doubt sound extremely singular. They have no place in the universal system or in human nature, or in people’s hearts and minds.

Pada saat ini gelombang kedua bermula dengan menampilkan sikap mereka yang menafikan segala tanda dan petunjuk yang mereka lihat di dunia sekeliling mereka dan di dalam diri mereka sendiri. Apabila sikap yang luar biasa ini ditunjukkan, ia segera diikuti dengan amaran, disertai peringatan tentang kehancuran umat-umat terdahulu. Dengan demikian, kekuasaan Tuhan yang tiada tandingan terlihat dengan jelas. Sikap degil mereka yang menolak kebenaran walaupun kebenaran itu begitu nyata memang kelihatan amat aneh. Kita menyedari bahawa mereka sebenarnya bukan kekurangan bukti, tetapi kekurangan keikhlasan dan fikiran yang terbuka.

At this very moment the second wave begins by presenting the attitude of those who deny all the signs and indicators they see in the world around them and within themselves. As this singular attitude is shown, it is immediately followed with a warning, coupled with a reminder of the destruction of earlier communities. God’s overwhelming power is, thus, seen in full view. The stubborn attitude of those rejecting the truth in the face of such manifest truth appears to be strange indeed. We realize that it is not proofs that they lack but rather sincerity and an open mind.

Ayat ini tidak mengandungi teks yang dapat saya terjemahkan. Sila tampal teks sebenar (bahasa Inggeris) yang ingin diterjemahkan ke dalam bahasa Melayu.

(Verses 4-11)

Segera selepas itu datang gelombang lain, yang menegaskan hakikat ketuhanan sebagaimana ia jelas tergambar dalam hak milik Tuhan ke atas segala yang ada di langit dan di bumi, dan apa yang berehat pada waktu malam atau siang. Ia juga terlihat pada hakikat bahawa Tuhan adalah satu-satunya yang memberi rezeki kepada seluruh makhluk, Dia yang memberi makan dan tidak diberi makan oleh sesiapa. Oleh itu, Dialah satu-satunya pelindung dan satu-satunya penjaga, yang kepada-Nya semua makhluk mesti berserah diri. Dialah yang menghukum orang-orang yang derhaka di akhirat kelak, yang dapat mendatangkan manfaat dan menimpakan mudarat, dan yang berkuasa atas segala sesuatu. (Ayat 12-19)

Immediately after that another wave begins, defining the truth of Godhead as it is clearly reflected in God’s ownership of everything in the heavens and earth, and what takes its rest at night or day. It is also seen in the fact that God is the only one who provides for all creation, the one who feeds them and is fed by none. Hence, He is the only guardian and the only protector, to whom all creatures must submit themselves. It is He who punishes the disobedient ones in the life to come, who can bring benefit and cause harm, and who has power over all things. (Verses 12-19)

Gelombang keempat membicarakan hakikat bahawa orang-orang yang menerima wahyu terdahulu mengetahui kitab yang baru diturunkan ini, iaitu al-Qur’ān, yang ditolak oleh golongan musyrik. Ia menggambarkan syirik sebagai jenis kezaliman yang paling buruk. Ia juga menunjukkan golongan musyrik sebagaimana mereka dihimpunkan pada Hari Kiamat. Mereka ditanya tentang sekutu-sekutu yang dahulu mereka sekutukan dengan Tuhan, dan jawapan mereka yang mengejutkan ialah menafikan bahawa mereka pernah melakukannya. Dalam gelombang ini, golongan musyrik digambarkan dengan deria penerimaan yang tidak berfungsi: mereka tidak dapat menerima sebarang ilham untuk menerima iman, dan hati mereka tidak dapat menghayati tanda-tanda yang menyeru mereka supaya beriman. Oleh itu, mereka menggambarkan al-Qur’ān sebagai `dongeng-dongeng orang dahulu kala’. Di sini mereka diberitahu bahawa mereka hanya membinasakan diri sendiri apabila mereka menasihatkan orang lain supaya tidak memberi respons terhadap petunjuk ilahi. Mereka digambarkan ketika dibawa ke hadapan Neraka pada Hari Kiamat. Dalam keadaan mereka yang terdesak itu, mereka berharap sekiranya mereka dapat dikembalikan ke kehidupan ini supaya mereka tidak mendustakan wahyu-wahyu Tuhan, sebaliknya menyertai orang-orang yang beriman. Gelombang ini kemudian membawa kita kembali ke kehidupan ini untuk melihat orang-orang kafir menafikan kebangkitan dan kehidupan selepas mati. Sebagai ulasan, mereka digambarkan berdiri di hadapan Tuhan mereka pada Hari Kebangkitan, memikul beban di belakang mereka, dan ditanya tentang penafian mereka. Ia diakhiri dengan pernyataan yang tegas bahawa mereka yang menafikan pertemuan dengan Tuhan mereka pada Hari Kiamat sememangnya rugi, dan bahawa kehidupan dunia ini terlalu remeh berbanding dengan apa yang diterima oleh orang-orang yang bertakwa di akhirat. (Ayat 20-32)

A fourth wave speaks of the fact that the people of earlier revelations are aware of this newly revealed book, i.e. the Qur’ān, which is rejected by the idolaters. It describes idolatry as the worst type of wrongdoing. It also shows the idolaters as they are gathered on the Day of Judgement. They are asked about the partners they used to associate with God, and their surprising answer is to deny having done so. In this round, the idolaters are shown with unfunctioning faculties of reception: they cannot pick up any inspiration to accept the faith, and their hearts cannot appreciate the signs calling on them to believe. Hence they describe the Qur’ān as `fables of the ancients’. They are told here that they only ruin themselves when they counsel others not to respond to divine guidance. They are shown as they are brought before the Fire on the Day of Judgement. In their predicament, they wish that they could be returned to this life so that they would not deny God’s revelations, but join the believers instead. This round then takes us back to this life to see the unbelievers denying resurrection and life after death. By way of comment, they are shown standing before their Lord on the Day of Resurrection, carrying their burdens on their backs, and being asked about their denial. It concludes with an unequivocal statement that those who deny the meeting with their Lord on the Day of Judgement are certainly the losers, and that this present life is too trivial in comparison to what the God-fearing receive in the hereafter. (Verses 20-32)

Gelombang kelima ditujukan kepada Nabi untuk menghiburkan baginda dan menghilangkan dukacita baginda akibat penolakan yang baginda terima daripada golongan kafir. Baginda diberitahu bahawa baginda mempunyai teladan yang baik dalam kisah rasul-rasul terdahulu yang diutus oleh Tuhan. Mereka ditolak dan menerima tentangan yang permusuhan, tetapi mereka tetap teguh sehingga Tuhan memberikan mereka kemenangan. Ia menyatakan bahawa hukum-hukum yang telah Tuhan tetapkan untuk berjalan tidak akan diubah, tetapi ia juga tidak dapat dipercepatkan. Jika Nabi tidak mampu menahan penolakan mereka, maka baginda boleh cuba membawa kepada mereka satu mukjizat melalui usaha manusiawi baginda sendiri. Sekiranya Tuhan menghendaki, nescaya Dia akan membawa mereka semua kepada petunjuk-Nya. Tetapi kehendak-Nya telah menetapkan bahawa mereka yang fakulti penerimaan semula jadinya tidak dimatikan akan memberi respons kepada petunjuk ilahi, manakala mereka yang mati tidak akan memberi respons sedemikian. Dia akan membangkitkan mereka dan mereka semua akan kembali kepada-Nya. (Ayat 33-6)

The fifth wave addresses the Prophet to comfort him and dispel his grief at the denial he receives from the unbelievers. He is told that he has a good example in the cases of earlier messengers sent by God. They were denied and received hostile opposition, but they remained steadfast until God gave them victory. It states that the laws God has set in operation will not be changed, but they cannot be hastened either. If the Prophet cannot withstand their rejection, then he may try to bring them a miracle by his own human endeavour. Had God so willed, He would have brought them all to His guidance. But His will has so determined that those whose natural receptive faculties are not switched off will respond to divine guidance, while those who are dead will not make such a response. He will resurrect them and they will all return to Him. (Verses 33-6)

Surah ini mengalir gelombang demi gelombang, sejalan dengan contoh-contoh yang baru sahaja kita kemukakan. Sebahagian gelombang yang terkemudian bahkan lebih tinggi daripada yang telah kita petik. Dalam membahaskan sebahagian aspeknya, irama surah ini memiliki rentak yang lebih kuat dan nada yang lebih tinggi.

The sūrah goes on wave after wave, along the same lines as the examples we have just given. Some of the later waves are even higher than the ones we have cited. In dealing with some aspects its rhythm is of an even stronger beat and higher cadence.

Kita telah pun menyatakan bahawa surah ini mengendalikan tajuk perbincangannya dengan cara yang sangat unik. Di setiap peringkat, dalam setiap keadaan atau adegan, ia mempamerkan dengan jelas segala keagungan yang digambarkan, membuatkan kita terpukau dan tercungap-cungap sambil mengikutinya. Sekarang kita akan merujuk kepada ayat-ayat tertentu yang mengesahkan perkara ini, dan pembaca perlu meneliti ayat-ayat ini dengan teliti untuk benar-benar menghargainya. Walau sekuat mana pun kita cuba menggambarkan kesan ini, kita hanya mampu memberikan gambaran yang samar-samar tentangnya.

We have already said that this sūrah deals with its subject matter in a very unique way. At every turn, in every situation or scene, it brings out in sharp relief all the awesome splendour of what is being portrayed, keeping us spellbound, breathless as we follow it. Now we will refer to particular verses confirming this, and the reader needs to carefully consider these for full appreciation. No matter how hard we try to describe this effect, we cannot give more than a vague feeling of it.

Tema utama surah ini ialah menyatakan kebenaran tentang ketuhanan dan memberikan kepada manusia pengetahuan yang mencukupi tentang Tuhan mereka yang sebenar, supaya mereka berserah diri kepada-Nya sahaja. Oleh itu, surah ini banyak membicarakan tentang menyediakan saksi-saksi yang sewajarnya serta menetapkan garis pemisah antara orang beriman dengan orang kafir. Dengan itu, kebenaran ini menjadi jelas dalam fikiran seorang mukmin, dan dia mampu mengisytiharkannya dengan kekuatan dan ketegasan di hadapan mereka yang mengambil sikap sebaliknya. (Ayat 14-19)

The central theme of the sūrah is to state the truth of Godhead and to give human beings sufficient knowledge about their true Lord so that they submit themselves to Him alone. Thus, it has much to say about providing proper witnesses and demarcating the lines that separate the believers from the unbelievers. Thus, this truth becomes clear in a believer’s mind and he is able to declare it with power and firmness in the face of those who take the opposite attitude. (Verses 14-19)

Mengenai amaran, surah ini menunjukkan bagaimana kuasa Tuhan meliputi segala-galanya. Apabila berhadapan dengan kuasa Tuhan, fitrah manusia dibebaskan daripada segala tekanan yang menyesakkan, lalu kembali kepada Tuhannya yang sebenar, dan melupakan tuhan-tuhan palsu yang dipersekutukan manusia dengan-Nya. (Ayat 40-7)

On warnings, the sūrah shows how God’s power encompasses all. When confronted with God’s power, human nature is freed of all stifling pressures and turns to its true Lord, forgetting the false deities people associate with Him. (Verses 40-7)

Surah ini banyak membicarakan tentang ilmu Tuhan terhadap segala yang rahsia atau tersembunyi, dan tempoh yang telah ditetapkan bagi kematian setiap makhluk yang hidup. Dia berkuasa penuh atas segala sesuatu di darat dan di laut, pada waktu siang dan malam, di dunia ini dan di akhirat kelak. (Ayat 59-62)

The sūrah has much to say about God’s knowledge of all that is secret or concealed, and the time appointed for the death of every living thing. He has full power over everything on land and sea, day and night, in this life and in the life to come. (Verses 59-62)

Fitrah manusia pasti akan kembali kepada Tuhan apabila ia terbuka untuk menerima bimbingan yang memberi inspirasi, sebagaimana yang jelas kelihatan di dunia di sekeliling kita. Banyak sekali petunjuk yang ditujukan kepada fitrah manusia, dengan merayu kepada kesucian semula jadinya. (Ayat 74-82)

Human nature will undoubtedly turn towards God once it opens up to receive the inspiring guidance seen clearly in the world around us. Numerous are the pointers that address human nature appealing to its innate purity. (Verses 74-82)

Surah ini melukiskan beberapa pemandangan tentang kehidupan yang terbuka. Maka kita melihat gambaran fajar yang merekah, datangnya malam, bintang-bintang yang bersinar, kegelapan di darat dan di laut, hujan yang turun dengan lebat, tumbuh-tumbuhan yang tumbuh subur, dan buah-buahan yang masak. Dalam semua ini, keesaan Tuhan, satu-satunya Pencipta dan Pemula, terlihat dengan jelas sempurna. Menisbatkan sekutu atau anak kepada Tuhan memang terdengar amat tidak masuk akal. (Ayat 95-103)

The sūrah paints several scenes of life opening up. Thus we see images of the break of day, the approach of night, the bright stars, the darkness on land and sea, the pouring rain, growing vegetation, ripening fruits. In all this the unity of God, the only Creator and Originator is seen in perfect clarity. To ascribe partners or children to God sounds most absurd indeed. (Verses 95-103)

Akhirnya, mengenai menujukan doa kepada Tuhan semata-mata, mempersembahkan ibadah, hidup dan mati hanya kepada-Nya, menolak sebarang usaha untuk mencari Tuhan selain daripada-Nya, serta mengakui kekuasaan-Nya ke atas kehidupan ini dan penetapan peranan manusia di dalamnya, dan ke atas akhirat serta persoalan hisab dan balasan, surah ini diakhiri dengan doa yang merendah diri. (Ayat 161-5)

Finally on addressing our prayers to God alone, offering our worship, life and death purely to Him, denouncing any attempt to seek a Lord other than Him, and acknowledging His authority over this life and the designation of man’s role in it, and over the hereafter and the question of reckoning and reward, the sūrah ends with a humble prayer. (Verses 161-5)

Ini hanyalah enam contoh daripada keindahan yang menakjubkan yang digunakan oleh surah ini pada setiap ketika dan dalam setiap adegan. Di sini kita juga perlu menyebut keserasian luar biasa yang diberikan oleh surah ini dalam menyusun pelbagai adegannya. Namun, kami hanya akan memberikan tiga contoh, dan penjelasan yang lengkap akan kami serahkan kepada tafsir terperinci kami.

These are only six examples of the breathtaking splendour the sūrah employs at every turn and in every scene. We should also refer here to the exceptional harmony the sūrah provides in drawing its different scenes. We will, however, give but three examples, leaving the full explanation to our detailed commentary.

Surah itu dipenuhi dengan pelbagai adegan dan keadaan yang berbeza, tetapi semuanya berkongsi satu aspek yang sama. Dalam setiap adegan, surah itu sebenarnya membawa pendengar ke tempat kejadian untuk melihatnya dengan teliti dan merenungi keadaan yang digambarkan. Ini dilakukan melalui kata-kata yang hampir-hampir menunjukkan pergerakan itu secara fizikal. Oleh itu, gambaran-gambaran yang dilukiskan termasuk orang-orang yang pendengar lihat dengan mata kepala sendiri. Pertimbangkanlah dalam hal ini ayat 27, 30, 93-4.

The sūrah is full of different scenes and situations, but they all share one aspect in common. In each, the sūrah practically brings the listener to the scene to look at it carefully and to reflect on the situation described. This is done through words that almost show us the movement physically. Thus, the scenes painted include people whom the listener sees with his own eyes. Consider in this respect verses 27, 30, 93-4

dan juga 22-4.

and also 22-4.

Apabila surah ini memberi peringatan kepada orang-orang kafir tentang azab Tuhan dan kekuasaan-Nya yang tidak dapat ditandingi, mereka seolah-olah dibawa secara nyata ke hadapan azab itu, seakan-akan mereka menyaksikan bagaimana azab itu dijatuhkan. Perhatikan di sini ayat 40-1 dan ayat 46-7.

When the sūrah warns the unbelievers against God’s punishment and His overwhelming power, they are physically brought before such punishment, as though they see how it is inflicted. Consider here verses 40-1 and 46-7.

Dalam menggambarkan keadaan tenggelam dalam kesesatan setelah seseorang mengenal kebenaran melalui petunjuk Ilahi, surah ini memperlihatkan satu pemandangan yang menyentuh hati, yang kita berhenti untuk memperhatikannya dengan sangat teliti, walaupun teks tidak mengandungi sebarang perintah atau cadangan supaya kita berbuat demikian. Ini diberikan dalam ayat 71-3.

In describing the situation of sinking into error after one has recognized the truth through divine guidance, the sūrah shows us a moving scene which we stop to look at very carefully, even though the text does not include any order or suggestion that we should do so. This is given in verses 71-3.

Begitu juga, surah ini membawa pendengar menghadapi gambaran buah-buahan yang masak di dalam kebun-kebun, di mana kita melihat kehidupan muncul dan tampak dalam warna-warna serta buah-buahan yang hanya dapat dihasilkan oleh tangan Tuhan. Semua ini terlihat paling indah pada Ayat 99. Sesungguhnya, keselarasan yang sempurna seperti ini merupakan ciri bersama bagi semua pemandangan dan keadaan yang digambarkan dalam surah ini.

Similarly the sūrah brings the listener before the picture of ripening fruit in gardens where we see life springing up and manifesting in the colours and fruits that could only be produced by God’s hand. All this is seen at its best in Verse 99. Indeed, such perfect harmony is the common feature of all the scenes and situations described in the sūrah.

Aspek lain daripada keharmonian yang sempurna ini, yang tidak berkait dengan apa yang telah kita nyatakan sebelum ini, ialah adegan-adegan yang membawa masuk atau menyeru saksi-saksi. Adegan-adegan Hari Kebangkitan digambarkan seolah-olah ia menyediakan saksi bagi apa yang dilakukan oleh orang-orang kafir dalam kehidupan ini, atau adegan-adegan yang mencela orang-orang kafir dan menarik perhatian kepada mereka. Contoh-contoh daripada perkara ini telah diberikan, dan kesemuanya bermula dengan "Sekiranya engkau dapat melihat...". Berkait rapat dengan ini ialah adegan-adegan yang menyeru saksi-saksi untuk memberi penyaksian terhadap iman itu sendiri, dan kemudian untuk memberi penyaksian terhadap hukum syariat. Kedua-duanya dilayan dengan cara yang sama.

Another aspect of such perfect harmony, which is not unrelated to what we have already said, are the scenes bringing in or calling for witnesses. The scenes of the Day of Resurrection are portrayed as though they are providing witnesses for what the unbelievers do in this life, or scenes denouncing the unbelievers and drawing attention to them. Examples of these have been given, and they all start with “If you could but see...”. Closely related to these are the scenes calling for witnesses to testify to the faith itself, and then to testify to divine law. Both are treated in the same way.

Di awal surah, saksi-saksi dipanggil untuk memberi kesaksian tentang kebenaran iman secara keseluruhan, sebagaimana yang kita lihat dalam Ayat 19. Kemudian apabila timbul suatu peristiwa khusus, berkenaan persoalan pengharaman dan penghalalan, surah ini melukiskan suasana baharu dan memanggil saksi-saksi untuk isu tertentu ini, sama seperti saksi-saksi dipanggil bagi iman. Ini menunjukkan bahawa kedua-duanya adalah sama dan memastikan keharmonian yang sempurna, yang menjadi ciri gaya Al-Qur'an. Panggilan saksi ini berlaku dalam Ayat 150.

At the beginning of the sūrah witnesses are called to testify to the truth of faith in its entirety, as we see in Verse 19. Then when a special occasion arises, concerning the question of prohibition and permissibility, the sūrah paints a new scene and calls for witnesses on this particular issue, in the same way as witnesses are called for the faith. This implies that the two are the same and ensures perfect harmony which is characteristic of the Qur’ānic style. This call for witnesses occurs in Verse 150.

Jenis keharmonian lain ialah keharmonian ungkapan, yang dapat dilihat pada pengulangan kata dan frasa tertentu dalam konteks yang berbeza untuk menunjukkan bahawa keduanya merujuk kepada satu perkara dengan cara yang berbeza. Maka, dalam ayat pertama surah ini, golongan kafir digambarkan menganggap makhluk-makhluk tertentu setara dengan Tuhan mereka untuk menunjukkan bahawa mereka menyekutukan Dia. Kemudian, dalam ayat 150, mereka yang membuat undang-undang bagi diri mereka sendiri juga digambarkan menganggap yang lain setara dengan Tuhan mereka. Maka, gambaran yang sama diberikan kepada perbuatan menyekutukan Tuhan dan kepada pelaksanaan kuasa untuk membuat perundangan. Ini amat penting, baik dari segi idea yang diungkapkannya mahupun cara ia diungkapkan.

Another type of harmony is that of expression, which is seen in repeating certain words and phrases in different contexts to indicate that they refer to the same point in different ways. Thus, in the first verse of the sūrah, the unbelievers are said to regard certain beings as equal to their Lord in order to indicate that they associate partners with Him. Then in Verse 150, those who formulate legislation for themselves are also described as regarding others as equal to their Lord. Thus, the same description is given to associating partners with God and to the exercise of the authority to legislate. This is especially significant both in the idea it expresses and in the way it is expressed.

Istilah 'jalan Tuhan' digunakan untuk merujuk kepada agama Islam secara umum (Ayat 126) dan ketika membicarakan perundangan berkaitan dengan kehalalan dan pengharaman haiwan sembelihan serta hasil pertanian. (Ayat 153) Ini menunjukkan bahawa isu perundangan adalah sama dengan isu akidah. Menerima perundangan Tuhan bermakna mengikuti jalan-Nya, dan menolaknya bermakna menyimpang daripada jalan-Nya. Dengan itu, ia ditampilkan sebagai persoalan iman atau kufur, jahiliyyah atau Islam.

The term ‘God’s way’ is used to refer to the Islamic faith in general (Verse 126) and in speaking about legislation with regard to permissibility and the prohibition of slaughtered animals and agricultural produce. (Verse 153) This indicates that the issue of legislation is the same as the issue of faith. To accept God’s legislation is to follow His way, and to reject it is to deviate from His way. Thus, it is shown as a question of faith or unfaith, jāhiliyyah or Islam.

Kita beralih sekarang untuk meneliti surah ini dengan lebih terperinci. Namun, tidak seperti yang kita lakukan dengan surah-surah lain, dengan membahagikannya kepada bab-bab, dalam kes ini kita akan mengikut corak semula jadi surah tertentu ini, kerana ia bergerak melalui satu gelombang demi satu gelombang.

We move on now to look at the sūrah in more detail. However, instead of dividing it into chapters as we have done with other sūrahs, we will, in this instance, follow the natural pattern of this particular sūrah, as it moves through one wave after another.

Al-An`ām (Binatang Ternakan)

Seruan untuk Kebebasan?

Seruan untuk Keadilan Sosial?

Mengapa Bukan Pembaharuan Akhlak?

Hasil Yang Melimpah

Iman atau Sistem-Sistemnya yang Terperinci

Satu Sistem Praktikal

Rawatan Al-Qur'an Terhadap Isu Keimanan

Satu Kesilapan Yang Perlu Dielakkan

Satu Kaedah Ilahi

Contoh Wahyu Makkah

Untuk Benar-benar Mengenal Tuhan

Wahyu Surah

Tema Utama

Rawatan Subjek yang Unik