Surah ini bermula dengan dua huruf terpisah, Ţā Sīn, sebagai rujukan kepada bahan asas yang daripadanya surah ini dan seluruh Al-Qur'an disusun. Kedua-dua huruf ini tersedia kepada semua penutur bahasa Arab, namun mereka semua tidak mampu mengarang sesuatu yang menyamai Al-Qur'an: mereka telah dicabar untuk berbuat demikian, namun tiada seorang pun yang pernah menghasilkan sesuatu yang menghampiri keunggulan Al-Qur'an. Dua huruf ini diikuti dengan rujukan kepada Al-Qur'an itu sendiri: "Inilah ayat-ayat Al-Qur'an, sebuah kitab yang jelas lagi menerangkan." (Ayat 1) Perlu diperhatikan bahawa dalam teks Arab, konjungsi wa, yang bermaksud 'dan', muncul selepas perkataan 'Al-Qur'an', tetapi dalam penggunaan ini ia hanya bermaksud 'yang ialah'.
The sūrah begins with two separate letters, Ţā Sīn, as reference to the basic material of which the sūrah and the entire Qur’ān are composed. These letters are available to all Arabic-speaking people, yet they are all unable to compose anything like the Qur’ān: they have been challenged to do so, yet none has ever produced anything that approximates the excellence of the Qur’ān. These two letters are followed by a reference to the Qur’ān itself: “These are verses of the Qur’ān, a clear, elucidating book.” (Verse 1) It should be noted that in the Arabic text the conjunction wa, which means ‘and’, occurs after the word ‘Qur’ān’, but in this usage it only means ‘which is’.
Dengan menyebut Al-Qur'an di sini sebagai "kitab", terdapat satu unsur perbandingan halus dengan cara orang-orang kafir di Makkah menerima kitab yang diturunkan kepada mereka dari langit, dan cara Ratu Saba' serta kaumnya menerima surat Nabi Sulaiman, yang dalam surah ini juga disebut sebagai kitab. Namun Sulaiman hanyalah hamba Tuhan.
Describing the Qur’ān here as ‘a book’ provides a subtle element of comparison with how the unbelievers in Makkah received the book bestowed on them from on high and how the Queen of Sheba and her people received Solomon’s letter, which in this sūrah is also called a kitāb, meaning ‘book’. Yet Solomon is no more than God’s servant.
Al-Qur'an, atau kitab itu, kemudian digambarkan sebagai "suatu petunjuk dan khabar gembira bagi orang-orang yang beriman." (Ayat 2) Ini lebih ekspresif daripada mengatakan bahawa ia mengandungi atau menyediakan petunjuk dan khabar gembira. Sesungguhnya cara penggambaran ini menjadikan hakikat Al-Qur'an itu sendiri sebagai petunjuk dan khabar gembira. Yang pasti, Al-Qur'an memberi petunjuk kepada orang-orang beriman dalam setiap cara dan setiap erti. Ia juga memberi mereka apa yang membawa kebahagiaan, baik dalam kehidupan dunia ini mahupun dalam kehidupan akhirat.
The Qur’ān, or the book, is then described as “a guidance and joyful tidings to the believers.” (Verse 2) This is more expressive than saying that it contains or provides guidance and joyful tidings. Indeed the way the description is phrased makes the very entity of the Qur’ān the guidance and the happy tiding. For certain, the Qur’ān provides guidance to believers in every way and every sense. It also gives them what brings happiness both in this life and in the life to come.
Bahawa petunjuk dan khabar gembira itu diberikan kepada orang-orang yang beriman sahaja adalah sangat bermakna. Al-Qur'an bukanlah sebuah kitab sains teori atau sains gunaan yang memberikan segala manfaatnya kepada sesiapa sahaja yang membacanya dan memahaminya. Al-Qur'an pada mulanya menyentuh hati, dan ia memberikan seluruh cahaya serta keharumannya kepada minda yang terbuka, yang menerimanya dengan yakin dan reda. Apabila minda seseorang disegarkan dengan iman yang teguh, ia lebih mampu menghayati Al-Qur'an dan memahami jauh lebih banyak maknanya daripada yang dapat kita bayangkan. Ia membawa perubahan yang luar biasa dalam kehidupan ini apabila seseorang menerima cara hidup yang baharu dan meninggalkan cara hidupnya yang lama. Semua sistem, perundangan dan nilai yang dianjurkan oleh Al-Qur'an berasaskan iman terlebih dahulu dan yang paling utama. Oleh itu, seseorang yang tidak beriman kepada Tuhan dari lubuk hatinya, atau tidak menerima bahawa Al-Qur'an ini diturunkan oleh Tuhan, atau tidak menerima bahawa kandungannya mewakili sistem yang dikehendaki Tuhan untuk dilaksanakan dalam kehidupan manusia, tidak akan dapat menemui petunjuk yang dikehendaki dalam Al-Qur'an dan tidak akan berkongsi khabar gembira yang dibawanya.
That the guidance and the happy news are given to the believers only is especially significant. The Qur’ān is not a book of theoretical or applicable science that yields all its benefits to whoever reads and understands it. The Qur’ān addresses hearts in the first instance and gives all its light and fragrance to an open mind which receives it with certainty and contentment. When a person’s mind is refreshed with firm belief, it can better appreciate the Qur’ān and understand far more of its meanings than we can imagine. It brings about miraculous changes in this life as one adopts a new way of life and discards his old one. All the systems, legislation and values the Qur’ān promotes are based first and foremost on faith. Hence, a person who does not, deep at heart, believe in God or accept that this Qur’ān is revealed by God or that its contents represent the system God wants implemented in human life, cannot find the desired guidance in the Qur’ān and will not share in the joyful news it brings.
Kitab ini, iaitu al-Qur'an, mengandungi khazanah petunjuk, ilmu dan arahan yang tidak pernah habis, tetapi iman ialah kunci untuk membukanya sepenuhnya. Tanpa kunci ini, al-Qur'an tidak akan menyerahkan khazanahnya kepada sesiapa pun. Oleh itu, mereka yang benar-benar beriman kepadanya mampu mencapai perkara-perkara yang luar biasa. Namun apabila al-Qur'an hanya dijadikan sekadar lagu-lagu yang dialunkan dengan irama yang menawan, yang didengar dengan senang hati tanpa menyentuh hati, ia kekal sebagai khazanah yang tidak dibuka, dan tidak mampu mencapai apa-apa.
This book, the Qur’ān, contains inexhaustible treasures of guidance, knowledge and sound directives, but faith is the key to opening it all. Without this key, the Qur’ān does not yield its treasures to anyone. Hence those who truly believed in it were able to accomplish miracles. But when the Qur’ān was reduced to no more than chants set to charming tunes that people enjoyed hearing without touching their hearts, it remained an unopened treasure, incapable of achieving anything.
Surah ini menggariskan sifat-sifat orang beriman yang mendapat petunjuk dan berita gembira daripada Al-Qur'an. Mereka ialah orang-orang "yang mendirikan solat dan menunaikan zakat, dan yang yakin akan adanya kehidupan akhirat." (Ayat 3)
Sifat pertama ialah mendirikan solat secara tekun, menunaikannya sebagaimana sepatutnya, dengan hati dan jiwa mereka sedar bahawa mereka sedang berdiri di hadapan Tuhan dalam segala keagungan-Nya. Dengan itu mereka merasakan diri mereka berhubung dengan kehadiran-Nya yang mulia, dan fikiran mereka sepenuhnya memberi perhatian kepada memuji dan mengagungkan-Nya. Keduanya, mereka menunaikan zakat, iaitu sedekah yang diwajibkan. Apabila mereka membayarnya, mereka membersihkan hati daripada sifat bakhil dan naik melepasi tarikan harta. Mereka memberikan kepada saudara-saudara mereka sebahagian daripada apa yang telah Tuhan kurniakan kepada mereka, lalu menunaikan tanggungjawab sosial mereka terhadap masyarakat. Akhirnya, mereka yakin sepenuhnya akan adanya kehidupan akhirat, yang bermakna nasib mereka di akhirat sentiasa menjadi perkara utama dalam fikiran mereka. Ini menghalang mereka daripada menuruti sepenuhnya hawa nafsu dan memelihara rasa takut kepada Tuhan dalam hati mereka. Mereka bimbang akan dianggap derhaka apabila mereka menghadap-Nya untuk dihisab.
The sūrah outlines the qualities of those believers who find guidance and happy news in the Qur’ān. They are ones: “who attend regularly to prayers and pay their zakāt, and who firmly believe in the life to come.” (Verse 3) The first quality is to attend regularly to prayer, offering it as it should be offered, with their hearts and souls conscious of the fact that they are standing in front of God, in all His majesty. Thus they feel themselves in contact with His sublime presence, and their thoughts fully attentive to addressing and glorifying Him. Secondly, they pay their zakāt, which is the obligatory charity. When they pay it they purge their hearts of stinginess rising above the lure of wealth. They give their brethren some of what God has granted them, thus fulfilling their social duty towards their community. Finally, they firmly believe in the life to come, which means that their fate in the hereafter remains topmost in their thoughts. It prevents them from giving free rein to their desires and keeps the fear of God alive in their hearts. They dread lest they might be considered disobedient when they come before Him for judgement.
Hanya orang-orang beriman yang taat sahajalah yang dapat mengharapkan ganjaran Tuhan namun dalam masa yang sama tetap takut akan azab-Nya. Hanya merekalah, dengan hati yang terbuka kepada Al-Qur'an, yang dapat menemukan petunjuknya dan menerima khabar gembiranya. Bagi mereka, ia adalah cahaya yang menerangi kehidupan mereka, memberi mereka dorongan yang kuat untuk beramal. Ia adalah satu-satunya panduan yang dapat dipercayai, dan kepadanya mereka sentiasa merujuk.
It is only such obedient believers who can hope for God’s reward yet still dread His punishment. Only they, with their hearts open to the Qur’ān, can find its guidance and receive its happy news. For them, it is a light illuminating their lives, providing them with strong motivation for action. It is their only reliable guide and one to which they always refer.
Penekanan yang kuat diberikan kepada keimanan terhadap akhirat; ini dalam bentuk amaran yang keras kepada mereka yang enggan beriman, dan berterusan dengan cara hidup yang sesat: "Adapun orang-orang yang tidak beriman kepada kehidupan akhirat, Kami jadikan perbuatan mereka tampak indah bagi mereka, maka mereka terus-menerus berada dalam kebingungan." (Ayat 4)
Strong emphasis is placed on believing in the hereafter; this in the form of a stern warning to those who refuse to believe, and persist with their erring ways: “As for those who will not believe in the life to come, We make their deeds seem fair to them, and so they wander about in distraction.” (Verse 4)
Iman kepada kehidupan akhirat ialah pendorong yang menahan hawa nafsu dan keinginan, serta mendesak kita untuk menjalani hidup yang sederhana. Apabila keimanan seperti itu tiada, seseorang tidak dapat menahan diri daripada mengejar keinginan yang melampau, kerana dia menganggap bahawa satu-satunya peluang untuk memuaskan kesenangan ialah yang ditawarkan dalam kehidupan ini. Namun, kehidupan di dunia hampir tidak cukup panjang untuk memenuhi walaupun sebahagian kecil daripada apa yang manusia inginkan atau harapkan. Selain itu, apabila seseorang mempunyai sarana untuk menjalani kehidupan yang penuh kemewahan, apa yang dapat menghalangnya daripada mengejar kesenangan paling liar, melainkan dia perlu mengambil kira bahawa dia akan berdiri di hadapan Tuhan, menanti penghakiman, ganjaran atau hukuman-Nya? Sesungguhnya, seseorang yang tidak beriman kepada akhirat pasti akan mengejar setiap kesenangan yang berada dalam kemampuannya. Tiada rasa malu atau kawalan yang akan menahannya. Sudah menjadi fitrah manusia bahawa mereka mencintai kesenangan, kecuali mereka dipandu oleh wahyu ilahi yang memberitahu mereka tentang kehidupan masa depan yang kekal yang mengikuti kehidupan yang singkat ini, dan bahawa kehidupan ini hanyalah persediaan untuk kehidupan yang akan datang itu. Jika mereka mematuhi panduan ini, maka mereka akan mendapati kesenangan yang jauh lebih besar dalam pelbagai jenis usaha.
Believing in the life to come is the motive that keeps whims and desires in check, urging us to lead a life of moderation. When such belief is lacking, a person cannot restrain himself from pursuing wanton desires, thinking that his only chance for indulging in pleasure is that offered in this life. Yet life on earth is scarcely long enough to fulfil a small portion of what people desire or hope for. Besides, when someone has the means to lead a life of indulgence, what can stop him from pursuing his wildest pleasures unless he has to reckon with standing before God, awaiting His judgement, reward or punishment? Indeed, a person lacking belief in the hereafter will inevitably pursue every pleasure within his ability. No sense of shame or check will restrain him. It is in the nature of human beings that they love pleasure unless they are guided by a divine message that tells them of a future, permanent life that follows this short one, and that the latter is but preparation for that future life. If they heed this guidance then they will find much greater pleasure in different types of pursuits.
Tuhan yang telah membentuk fitrah manusia dengan cara ini, dengan memberinya kecenderungan untuk mengikuti petunjuk-Nya apabila ia membuka daya penerimaannya terhadap petunjuk itu, dan kecenderungan sebaliknya untuk tetap buta apabila ia menutup daya-daya tersebut. Kehendak-Nya sentiasa terlaksana dalam kedua-dua keadaan. Oleh itu, al-Qur’an berfirman mengenai mereka yang tidak mahu beriman kepada akhirat: “Kami jadikan perbuatan mereka tampak indah bagi mereka, maka mereka terus mengembara dalam kebingungan.” (Ayat 4) Mereka memilih untuk tidak beriman, lalu hukum Tuhan berkuat kuasa dengan menjadikan perbuatan mereka kelihatan elok dan menarik di mata mereka. Mereka tidak dapat melihat sebarang unsur keburukan pada apa yang mereka lakukan, dan kerana itu mereka tetap tidak dapat menemui jalan yang jelas yang membawa mereka ke arah yang benar.
It is God who has moulded human nature in this fashion, giving it the propensity to follow His guidance when it opens its receptive faculties to this, and the opposite propensity to remain blind when it shuts such faculties down. His will is always done, in both situations. Hence, the Qur’ān says in reference to those who will not believe in the hereafter: “We make their deeds seem fair to them, and so they wander about in distraction.” (Verse 4) They choose not to believe, and thus God’s law comes into operation making their deeds seem fair and attractive to them. They cannot see any foul element in what they do and so remain unable to find a clear way leading them aright.
Apabila kejahatan dijadikan kelihatan indah, kesudahannya sudah diketahui umum: "Mereka itulah orang-orang yang bagi mereka azab yang paling buruk, dan di akhirat mereka itulah orang-orang yang paling rugi." (Ayat 5)
Sama ada azab itu ditimpakan kepada mereka dalam kehidupan dunia ini atau dalam kehidupan akhirat, mereka pasti akan menghadapi kebinasaan yang total di akhirat. Itulah balasan yang setimpal bagi mereka kerana mengejar apa yang jahat.
When evil is made to seem fair, the end result is well known: “These are the ones for whom grievous suffering is in store, and who in the life to come shall be the worst losers.” (Verse 5) Whether suffering is meted out to them in this present life or in the life to come, they will have to face utter ruin in the hereafter. It will be their just recompense for pursuing what is evil.
Pembukaan surah ini dilengkapi dengan satu ayat yang sekali lagi menegaskan sumber ilahi Al-Qur'an: "Sesungguhnya engkau benar-benar menerima Al-Qur'an dari sisi Tuhan Yang Maha Bijaksana lagi Maha Mengetahui." (Ayat 6) Kata kerja Arab tulaqqā, yang diterjemahkan di sini sebagai 'engkau menerima', memberi gambaran bahawa Al-Qur'an ialah satu anugerah yang mulia, yang dihadiahkan oleh Dia yang melakukan segala sesuatu dengan penuh hikmah dan merancang segala sesuatu berdasarkan ilmu yang sempurna.
The sūrah’s opening is completed with a verse that re-emphasizes the divine source of the Qur’ān: “Most certainly, you receive the Qur’ān out of the grace of One who is Wise, All-Knowing.” (Verse 6) The Arabic verb tulaqqā, which is rendered here as ‘you receive’, gives a sense of the Qur’ān being a sublime gift presented by the One who does everything wisely and plans everything on the basis of perfect knowledge.
Sesungguhnya, hikmah dan ilmu-Nya jelas kelihatan dalam al-Qur'an; pada cara penyampaiannya, kewajipan-kewajipan yang ditetapkannya dan arahan-arahan yang diberikannya, pada sistem yang diikutinya, pada waktu penurunannya yang paling sesuai, pada kesinambungan bahagian-bahagiannya dan pada keharmonian isi kandungannya.
Indeed, His wisdom and knowledge are clearly seen in the Qur’ān; its mode, the duties it assigns and directives it gives, in the system it follows, in its revelation at the most appropriate time, in the flow of its component parts and in the harmony of its subject matter.
Surah itu kemudian memulakan kisah-kisah sejarahnya yang memaparkan secara menyeluruh aspek-aspek hikmah, ilmu, perancangan dan pemeliharaan Tuhan.
The sūrah then begins its historical accounts which provide a panoramic exhibition of aspects of God’s wisdom, knowledge, planning and care.