Apabila terjadi peristiwa yang pasti terjadi itu, tiada seorang pun yang mendustakan terjadinya itu, (peristiwa) yang merendahkan (sebagian) dan meninggikan (sebagian yang lain).

When that which is certain to happen will have come to pass no one will then deny its having come to pass, abasing [some], exalting [others].

Apabila bumi digoncangkan dengan goncangan yang dahsyat, dan gunung-ganang dihancurkan lalu bertaburan menjadi debu yang halus.

When the earth is violently shaken and the mountains crumble away and scatter abroad into fine dust. (Verses 1-6)

Pembukaan ini jelas bertujuan untuk menambah ketegangan dalam penyampaian peristiwa yang dahsyat tetapi pasti berlaku ini. Ia menggunakan gaya khas yang jelas menunjukkan hal tersebut. Dua kali, ia memulakan ayat bersyarat dengan perkataan 'apabila', tanpa menyelesaikan apakah akibat atau kesudahannya. Pertama, ia berbunyi: "Apabila sesuatu yang pasti berlaku itu telah berlaku, tiada seorang pun akan menafikan berlakunya, merendahkan [sebahagian], meninggikan [yang lain]" (Ayat 1-3). Namun ia tidak menyatakan apa yang akan berlaku apabila peristiwa yang tidak dapat dielakkan ini terjadi. Ia hanya menyatakan bahawa tiada siapa boleh menafikan bahawa ia akan berlaku. Tanpa menyatakan apa yang seterusnya, surah ini memulakan permulaan baharu dengan ayat bersyarat yang lain: "Apabila bumi digoncang dengan dahsyat dan gunung-ganang hancur luluh dan bertaburan menjadi debu halus." (Ayat 4-6) Sekali lagi, surah ini tidak memberitahu kita apa yang berlaku selepas peristiwa yang sangat menggerunkan ini. Dengan itu, kita tertinggal dengan tanggapan bahawa semua ini hanyalah pengenalan kepada akibat-akibat yang begitu menakutkan sehingga tiada kata-kata yang dapat menggambarkannya dengan sewajarnya.

This opening is clearly intended to add suspense to its presentation of this awesome but inevitable event. It employs a special style that clearly indicates this. Twice, it begins a conditional sentence, employing the word when’, without finishing what the result or the outcome will be. It first says: “ When that which is certain to happen will have come to pass no one will then deny its having come to pass, abasing [some], exalting [others]” (Verses 1-3) But it does not say what will take place when this inevitable event comes to pass. It simply says there can be no denying that it will happen. Without saying what comes next, the surah commences a new beginning with another conditional sentence: “ When the earth is violently shaken and the mountains crumble away and scatter abroad into fine dust.” (Verses 4-6) Again, the surah does not tell us what happens after this exceedingly alarming event. Thus we are left with the impression that all this is merely an introduction to results that are so frightful that no words can adequately describe them.

Ketika adegan yang sangat menggegarkan ini berakhir, kita kemudian diperkenalkan dengan akibat dari peristiwa yang pasti terjadi ini, ketika sebahagian orang diangkat martabatnya sementara yang lain direndahkan. Hal ini berlaku ketika setiap orang menghadapi nasib mereka yang berbeza-beza.

As this strongly shaking scene concludes, we are then introduced to the effects of this inevitable event as some people are elevated while others are abased. This takes place when everyone faces their different fate:

Kamu akan dibahagikan kepada tiga golongan: Ada golongan kanan, siapakah golongan kanan itu? Dan golongan kiri, siapakah golongan kiri itu? Dan ada golongan yang terdahulu, merekalah yang paling dahulu.

You shall be divided into three classes: There are the people of the right side: what people are they? And the people of the left side: what people are they? And there are those to the fore, who shall be foremost.

Saya tidak mempunyai teks ayat 7-10 yang boleh diterjemahkan. Sila tampal teks yang ingin diterjemahkan ke dalam bahasa Melayu.

(Verses 7-10)

Di sini, manusia dibahagikan kepada tiga golongan, tidak seperti dalam kebanyakan ayat al-Qur'an yang lain di mana manusia ditunjukkan dalam dua golongan. Surah ini mula-mula menyebut golongan kanan, tetapi tidak memberikan kita sebarang butiran tentang mereka. Sebaliknya, satu soalan diajukan tentang mereka, sekali gus memperkuat perasaan ingin tahu: "Golongan kanan - alangkah baiknya golongan kanan itu!" (Ayat 8) Kaedah yang sama digunakan bagi golongan yang bertentangan: "Dan golongan kiri - alangkah malangnya golongan kiri itu!" (Ayat 9)

Here, people are divided into three groups, unlike in most other Qur’anic statements where they are shown to be in two groups. The surah first mentions the people of the right side, but does not give us any details about them. Instead, a question is asked about them, enhancing the feeling of expectation: “ There are the people of the right side: what people are they?” (Verse 8) The same method is used for the opposite group: “And the people of the left side: what people are they?” (Verse 9)

Kumpulan ketiga kemudian disebutkan, dan mereka inilah yang menjadi golongan terdepan.

The third group is then mentioned, and these are the ones to the fore.

Mereka digambarkan dengan sifat yang sama, iaitu mendahului semua orang: "dan orang-orang yang terdahulu, yang terdahulu (pula)." (Ayat 10) Seolah-olah surah itu berkata: inilah mereka, dan ini sudah memadai. Tidak perlu gambaran lanjut, kerana ia tidak akan menambah apa-apa.

Surah ini mengikuti kisah golongan yang lebih tinggi dengan gambaran terperinci tentang golongan kedua, yang telah disebut secara ringkas pada permulaan surah. Butiran tentang keadaan mereka dalam kehidupan akhirat kini diberikan pada tempat yang sesuai, dimulai dengan pengulangan soalan yang sama seperti pada permulaan, yang memberikan rasa kesungguhan dan keagungan: "Dan golongan kanan, alangkah beruntungnya golongan kanan itu!" (Ayat 27). Golongan ini juga menikmati kehidupan yang mewah dan bahagia, tetapi gambarannya memberikan rasa kekasaran pengembara padang pasir. Ia menjawab semua keperluan kaum pengembara sebagaimana mereka dapat membayangkan kehidupan yang penuh kesenangan dan kebahagiaan. Maka, "Mereka berada di antara pokok bidara yang tidak berduri." (Ayat 28). Pokok bidara terkenal dengan durinya, tetapi di sini ia tidak berduri. "Dan pokok pisang yang tersusun buahnya." (Ayat 29). Pokok akasia ialah sejenis pokok kekacang yang berduri, dan terkenal di wilayah Hijaz di Semenanjung Arab. Namun, pokok-pokok akasia di syurga tidak berduri, berbuah lebat, dan diletakkan sedemikian rupa sehingga memberikan keselesaan yang sebenar. "Dengan naungan yang terbentang luas, dan air yang sentiasa mengalir." (Ayat 30-31). Semua ini adalah jenis-jenis kesenangan yang diimpikan oleh kaum Badwi.

The surah follows this account of the superior group with a similarly detailed one of the second group, to which a quick reference was made in the opening of the surah. The details of their situation in the life to come are now provided at the right point, beginning with a repetition of the same question posed at the outset that gives a sense of seriousness and awe: “As for those on the right, what people are they?” (Verse 27), This group are also enjoying a luxurious and happy life, but its description gives a sense of nomadic roughness. It answers all the needs of a nomadic people as they can best imagine a life of comfort and bliss. Thus, “They will dwell amid thorn less lote trees.” (Verse 28). The lote tree is known for its thorns, but here it is thornless. “And flower clad acacias” (Verse 29) The acacia is a thorny type of leguminous tree well known in the Hijaz region of Arabia. However, the acacia trees in heaven are without thorns, have abundant fruit and are so situated as to enable real comfort. “ With extended shade, constantly flowing water” (Verses 30-31) These are all types of comfort dreamt of by the bedouin.

"Buah-buahan yang melimpah, tidak pernah putus, dan tidak pernah terhalang." (Ayat 32-33) Ini dibiarkan tanpa perincian di sini, setelah sebelumnya telah digambarkan jenis-jenis yang dikenali namanya oleh orang Badui. "[Bersandar] di atas dipan-dipan yang tinggi." (Ayat 34)

“Abundantfruits, unfailing, never out of reach.” (Verses 32-33) These are left undetailed here, after having already outlined those types well-known by name to the bedouins. “ [Reclining on] couches raised high.” (Verse 34)

Bahagian kedua surah ini bertujuan untuk menegakkan akidah Islam secara menyeluruh, namun isu kebangkitan dan kehidupan akhirat menjadi tumpuan utama. Ini memberikan contoh kaedah Al-Quran dalam menangani tabiat manusia, dengan menggunakan petunjuk-petunjuk yang mendorong keimanan. Ia menyeru hati manusia dengan lembut kerana ia membentangkan perkara-perkara besar dengan cara yang mudah difahami.

The second part of the surah aims to establish the Islamic faith in full, but the issue of resurrection and future life receives the main focus. This provides an example of the Quranic method of addressing human nature, utilizing indicators that encourage faith. It makes a gentle address to peoples hearts as it presents great issues in an easy to understand way.

Al-Qur'an membentangkan fenomena yang sangat biasa kita kenali dan sering berulang dalam kehidupan kita sebagai fakta-fakta agung yang menetapkan hukum-hukum sejagat yang jelas. Dengan cara ini, ia membentuk daripadanya satu iman yang mendalam dan menyeluruh, yang memberikan konsep lengkap tentang kewujudan. Ia juga menggunakan fenomena-fenomena tersebut sebagai kaedah untuk bertafakur, mengejutkan minda dan jiwa, serta membangkitkan perasaan. Dengan itu, manusia dapat memahami dengan jelas fenomena sejagat yang selalu mereka abaikan, walaupun ia sentiasa berada di depan mata mereka. Mereka juga dapat lebih sedar akan keajaiban yang berlaku dalam diri mereka sendiri.

The Qur’an presents phenomena that are very familiar to us and often repeated in our lives as great facts setting clear universal laws. It, thus, moulds this into a profound and comprehensive faith giving a complete concept of existence. It also uses such phenomena as a method for reflection, alerting minds and souls and awakening feelings. Thus people are able to clearly understand universal phenomena that they may often be oblivious to, despite the fact that they are always before their eyes. They can also be better aware of wonders that take place within their own selves.

Al-Quran tidak bergantung pada beberapa mukjizat tertentu dalam seruannya kepada umat manusia. Ia tidak menuntut manusia mencari mukjizat dan tanda-tanda yang jauh dari mereka, kehidupan mereka dan fenomena alam yang ada di sekeliling mereka. Ia juga tidak membimbing mereka melalui teori-teori falsafah yang rumit, atau tugasan minda yang kompleks, atau melalui eksperimen saintifik yang tidak mampu dilakukan oleh sesiapa pun, untuk menyampaikan kepada mereka iman yang diserukannya.

The Qur’an does not rely on a few individual miracles in its address to mankind. It does not require people to look for miracles and signs that are far removed from them, their lives and immediate natural phenomena. It does not lead them through sophisticated philosophical theories, or complex mental tasks, or through scientific experiments that no one can undertake in order to present them with the faith it advocates.

Kami telah menciptakan kamu, maka mengapa kamu tidak mahu beriman? Perhatikanlah air mani yang kamu pancarkan: kamu yang menciptakannya, ataukah Kami yang menciptakannya? Kami telah menetapkan kematian di antara kamu, dan Kami tidak dapat dikalahkan untuk menggantikan kamu dengan orang-orang yang serupa dengan kamu, atau untuk menjadikan kamu dalam keadaan yang tidak kamu ketahui. Sesungguhnya kamu telah mengetahui bagaimana kamu dijadikan pada permulaan dahulu.

It is We who have created you: will you not believe? Consider the semen you discharge: do you create it, or are We the Creator? We have decreed that death shall be among you. Nothing can prevent Us from replacing you by others like yourselves or bringing you into being anew in a way unknown to you. You have learned how you have come into being in the first instance.

Mengapa, kalau begitu, kamu tidak mahu berfikir? (Ayat 57-62)

Why, then, do you not reflect? (Verses 57-62)

Isu iman ini sama seperti permulaan penciptaan dan kesudahan, pemberian hidup dan kematian yang pasti. Ia sudah biasa, dilihat pada setiap masa. Maka bagaimana mungkin orang tidak percaya bahawa Tuhanlah yang mencipta mereka? Beratnya kebenaran ini ke atas fitrah manusia terlalu berat untuk sesiapa pun menentangnya: "Kamilah yang telah menciptakan kamu, maka mengapa kamu tidak mahu beriman?" (Ayat 57)

This whole issue of faith is the same as the first instance of creation and the end, the giving of life and inevitable death. It is familiar, seen at all times. How come, then, that people do not believe that it is God who creates them? The weight of this truth on human nature is too heavy for anyone to challenge: “It is We who have created you: will you not believe?” (Verse 57)

“Maka cubalah kamu perhatikan air mani yang kamu pancarkan. Kamukah yang menciptakannya, ataukah Kami Pencipta?” (Ayat 58-59) Peranan manusia dalam proses penciptaan tidak lebih daripada lelaki meletakkan benihnya di dalam rahim wanita. Peranan masing-masing berakhir sampai di situ. Sejak itu, tangan Tuhan mengambil alih. Ia bekerja dengan sendirinya, memberikan pertumbuhan dan perkembangan kepada embrio, membina rangka dan membentuknya, kemudian meniupkan roh ke dalamnya. Sejak saat pertama, dan pada setiap saat berikutnya, berlaku satu keajaiban yang sepenuhnya tidak diketahui oleh manusia. Sesungguhnya, manusia tidak tahu bagaimana ia berlaku, apatah lagi memainkan sebarang peranan di dalamnya.

“Consider the semen you discharge: do you create it, or are We the Creator?” (Verses 58-59) Mans role in the process of creation is no more than the man depositing his seed in the woman’s body. Their respective roles are finished at that. From then on, the hand of God takes over. It works on its own, giving the embryo growth and development, building its skeleton and dressing it up, then breathing spirit into it. Right from the first moment, and at every subsequent moment, a miracle occurs that remains totally unknown to man. Indeed, man does not know how it occurs, let alone plays a role in it.

Sekali lagi, Al-Qur'an, dengan penuh kemudahan dan kesederhanaan, mengemukakan kepada manusia sesuatu yang sudah mereka kenali dan yang berulang kali mereka saksikan. Ia menunjukkan bagaimana tangan Tuhan bekerja untuk mewujudkannya, dengan memperlihatkan kepada mereka mukjizat yang sering mereka abaikan, padahal ia terus berlaku di hadapan mata mereka sendiri.

Once more the Qur’an, in perfect ease and simplicity, puts before people something which is well known to them and which they repeatedly see. It shows how God’s hand works to bring it about, showing them the miracle they overlook when it is always happening in front of their very own eyes:

Perhatikanlah benih yang kamu tanam di tanah: adakah kamu yang menumbuhkannya, ataukah Kami yang menumbuhkannya? Jika Kami kehendaki, nescaya Kami jadikan ia sebagai sekam, lalu kamu akan terus berkata dengan penuh penyesalan, "Sesungguhnya kami telah dibebani hutang, bahkan kami telah dihalang dari rezeki."

Consider the seeds you sow in the ground: is it you who makes them grow, or We? Were it Our will, We could turn it into chaff'and leave you to wail, ‘We are burdened with debt; we have been deprived?

Anda hanya memberikan rujukan ayat "(Verses 63-67)" tanpa teks untuk diterjemahkan. Sila tampal teks sebenar bagi ayat 63-67 yang ingin diterjemahkan ke dalam bahasa Melayu.

(Verses 63-67)

Apakah peranan manusia dalam pertumbuhan tumbuhan yang akhirnya membuahkan hasil?

What role do humans play in plant growth that culminates in fruition?

Mereka memang mengolah tanah dan menanam benih yang diciptakan oleh Tuhan, tetapi hanya sampai di situ sahaja. Peranan mereka kemudian berakhir, dan urusan itu sepenuhnya diserahkan kepada kekuasaan Tuhan. Dialah yang menyempurnakan kerja yang ajaib ini.

They certainly till the earth and plant the seeds made by God, but that is about it. Their role is then finished, leaving the matter entirely to God’s hand. It is He who completes this miraculous work.

Benih atau biji bijian memulakan perjalanannya untuk menghasilkan jenisnya sendiri, bergerak maju seperti seseorang yang mengetahui jalannya, tahap demi tahap, seseorang yang tidak sekali-kali melakukan kesilapan seperti manusia, yang tidak akan mengubah haluan atau menyimpang dari jalan itu. Tangan Tuhanlah yang membimbingnya sepanjang perjalanan yang luar biasa ini. Tiada seorang pun yang dapat mempercayai mukjizat ini, dan tiada akal yang dapat membayangkannya; namun ia berlaku sepanjang masa dan setiap daripada kita melihatnya dalam satu bentuk atau yang lain. Bagaimana lagi seseorang boleh percaya bahawa sebutir gandum mengandungi batang dan daun, serta tangkai yang memegang sejumlah besar butir? Siapa yang dapat membayangkan bahawa sebiji kurma boleh menghasilkan pohon kurma yang begitu besar, dengan segala yang dikandungnya?

Kini surah itu mengarahkan seruannya kepada mereka yang mendustakan kebenaran Al-Qur'an dengan cara lain, dengan menghubungkannya dengan alam semesta melalui sumpah agung demi Tuhan, Tuhan semesta alam:

Now the surah directs its address to those who denied the truth of the Qur’an in another way, providing a relationship between it and the universe in a great oath by God, the Lord of all the worlds:

Aku bersumpah dengan tempat-tempat bintang - dan sesungguhnya ia adalah sumpah yang besar, jika kamu mengetahuinya - bahawa ini sesungguhnya adalah Al-Quran yang mulia, dalam sebuah kitab yang terpelihara, yang tidak menyentuhnya melainkan mereka yang disucikan, sebuah wahyu dari Tuhan sekalian alam. (Ayat 75-80)

I do swear by the positions of the stars - a mighty oath, if you but knew it!- that this is indeed a most honourable Quran, in a well-guarded record that only the purified can touch: a revelation from the Lord of all the worlds, (Verses 75-80)

Mereka yang ditujukan oleh Al-Qur'an pada masa pewahyuannya tidak mengetahui lebih daripada kedudukan bintang-bintang selain apa yang dapat mereka lihat dengan mata kasar. Oleh itu, surah itu memberitahu mereka bahawa sumpah yang telah dibuat itu adalah sumpah yang agung, walaupun mereka tidak mengetahuinya pada masa itu.

Those addressed by the Qur’an at the time of its revelation knew no more about the positions of the stars than what they could see with the naked eye. Therefore, the surah tells them that the oath already made was a mighty one, even though they did not know it at the time.

Hari ini, kita menghargai keagungan sumpah ini jauh lebih baik daripada mereka, namun kita juga hanya mengetahui sedikit sekali tentang keagungan kedudukan bintang-bintang. Yang sedikit telah kita temui dengan balai cerap kita yang kononnya canggih dan teleskop kita yang kononnya berkuasa tinggi memberitahu kita bahawa salah satu daripada gugusan yang tidak terhitung di angkasa lepas, iaitu galaksi yang mengandungi sistem suria kita, merangkumi satu bilion bintang.1

Today, we appreciate the greatness of this oath far more than they did, but we too know only very little about the greatness of the positions of the stars. The little we have discovered with our seemingly advanced observatories and allegedly powerful telescopes tells us that one of the countless clusters in open space, the one that constitutes the galaxy that contains our solar system, includes one billion stars.1

Ahli astronomi mengatakan bahawa sebahagian daripada bintang dan planet ini, yang berjumlah berbilion-bilion, boleh dilihat dengan mata kasar, manakala yang lain hanya boleh dilihat dengan teleskop yang kuat. Ada pula yang hanya dapat dikesan oleh teleskop yang sangat kuat. Kesemuanya beredar dalam orbit masing-masing di angkasa. Kemungkinan medan magnet sesuatu bintang mendekati bintang lain, atau sebuah planet berlanggar dengan planet lain, adalah sejauh kemungkinan sebuah bot di Laut Mediterranean berlanggar dengan sebuah bot yang belayar di Lautan Hindi, apabila kedua-duanya belayar ke arah yang sama dengan kelajuan yang sama. Peluang berlakunya perlanggaran sedemikian adalah begitu jauh sehingga ia pastinya mustahil.2

Bahagian terakhir surah itu membicarakan saat kematian, yang menggetarkan hati setiap orang dengan rasa takut. Inilah saat ketika segala perdebatan terhenti, ketika seseorang berdiri di penghujung satu jalan dan permulaan jalan yang lain. Ia adalah titik yang tidak boleh diundur kembali.

The final passage in the surah speaks of the moment of death, which sends a shudder of fear into everyone. This is the moment when all argument stops, when a person stands at the end of one road and the beginning of another. It is a point of no return:

Adakah kamu memandang rendah firman ini? Adakah kamu menjadikannya mata pencarian sehingga kamu berterusan menafikannya? Apabila nyawa [orang yang sedang nazak] sampai ke kerongkong sementara kamu hanya melihat dengan tidak berdaya, Kami lebih dekat kepadanya daripada kamu, walaupun kamu tidak melihat Kami. Maka mengapa, jika kamu menganggap diri kamu tidak akan dihisab, kamu tidak dapat mengembalikan nyawa itu, jika benar apa yang kamu dakwa? (Ayat 81-87)

Would you look on this discourse with disdain? Do you make it your livelihood that you persistently deny it? When the soul [of a dying person] comes up to the throat while you are helplessly looking on We are closer to him than you, although you do not see Us. Why, if you think you are not to be judged, can you not restore that [ebbing life], if what you claim is true? (Verses 81-87)

Adakah anda ragu-ragu tentang apa yang diberitahu kepada anda mengenai kehidupan kedua, menafikan kebenaran al-Qur'an dan apa yang diceritakannya tentang Hari Kiamat, atau prinsip-prinsip iman yang ditetapkannya untuk anda? "Adakah kamu menjadikan rezeki kamu (dengan) mendustakan (Al-Quran)?" (Ayat 82) Penafian anda adalah semua yang anda perolehi dan simpan dalam kehidupan ini untuk kehidupan kedua anda. Alangkah buruknya rezeki itu! Apakah yang akan anda lakukan apabila nyawa anda sampai ke kerongkong, dan anda berdiri di jalan yang membawa anda ke dunia yang tidak diketahui?

Are you in doubt about what you are told concerning a second life, denying the truth of the Qur’an and what it tells you about the Day of Judgement, or the principles of faith it lays down for you? “ Do you make it your livelihood that you persistently deny fr?” (Verse 82) Your denial is all that you earn and save in this life for your second life. How miserable a livelihood! What will you do when your soul is in your throat, standing on a road that leads you to the unknown?

Surah ini melukiskan keadaan tersebut dengan cara yang menggugah, dengan menggambarkan setiap aspeknya dalam sentuhan yang ringkas: “Maka mengapa ketika (nyawa seseorang yang hampir mati) sampai ke kerongkongan, sedang kamu ketika itu hanya melihat(nya) dengan tidak berdaya, Dan Kami lebih dekat kepadanya daripada kamu, tetapi kamu tidak melihat(Nya)” (Ayat 83-85). Seolah-olah kita hampir mendengar suara dengkur di kerongkongan, melihat wajah yang kian pudar, dan merasakan betapa beratnya penderitaan itu.

Surah ini kini menjelaskan nasib jiwa yang telah berpaling dari dunia ini untuk memulai kehidupan barunya yang kekal.

The surah now explains the fate of the soul that has turned its back on this world to begin its new and permanent life:

Jika orang yang sedang nazak itu termasuk golongan yang didekatkan kepada Tuhan, dia akan memperoleh ketenangan, rezeki yang melimpah dan Syurga Kenikmatan. Jika dia termasuk golongan kanan, maka salam sejahtera akan menyambutmu daripada golongan kanan. Tetapi jika dia termasuk golongan yang mendustakan kebenaran lagi sesat, maka dia akan disambut dengan air yang mendidih, dan kepanasan api yang marak. (Ayat 88-94)

If that dying person is one of those who are drawn close to God, he will have repose, fulfilment and a garden of bliss. If he is one of those on the right, a greeting of peace will welcome you by the ones on the right. But if he happens to be one of those who denied the truth and went astray, he will be welcomed with scalding water, and the heat of a blazing fire. (Verses 88-94)

Dalam bahagian awal surah ini kita telah melihat gambaran nikmat yang dikurniakan kepada mereka yang hampir kepada Tuhan. Jiwa orang sebegitu kini akan melihat apa yang menanti dirinya: 'ketenangan, kepuasan dan taman kenikmatan. Bunyi kata-kata ini sahaja sudah meluap-luap dengan keselesaan, kemudahan dan kebahagiaan.

In the early part of the surah we saw images of the blessings granted to those who are close to God. The soul of such a person will now see what awaits it: 'repose, fulfilment and a garden of bliss The very sound of these words overflows with comfort, ease and happiness.

"Jika dia termasuk golongan kanan" Orang ini kini ditujukan secara langsung dengan ucapan salam yang disampaikan kepadanya oleh saudara-saudaranya yang berada di golongan kanan. Ini adalah ucapan yang lembut dan menggembirakan, yang memberinya ketenangan. Dia mula menantikan kehidupannya yang akan datang bersama orang-orang golongan kanan.

“If he is one of those on the right” This person is now directly addressed with a greeting sent to him by his brethren who are on the right. It is a gentle and delightful greeting, giving him reassurance. He begins to look forward to his forthcoming life with the people on the right.

"Tetapi jika dia termasuk golongan yang mendustakan dan sesat, maka sambutannya ialah air yang mendidih, dan pembakaran dalam api yang menyala." (Ayat 92-94) Alangkah buruknya sambutan itu! Alangkah dahsyatnya azab air yang mendidih dan api yang menyala! Semua itu terpampang di hadapan orang sebegini dan dia tahu bahawa dia pasti akan merasainya.