"Wahai Nabi! Bertakwalah kepada Tuhan dan jangan engkau tunduk kepada orang-orang kafir dan orang-orang munafik. Sesungguhnya Tuhan Maha Mengetahui, Maha Bijaksana. Ikutilah apa yang diwahyukan kepadamu daripada Tuhanmu; sesungguhnya Tuhan Maha Mengetahui apa yang kamu kerjakan. Bertawakkallah kepada Tuhan; cukuplah Tuhan sebagai Pelindung." (Ayat 1-3) Demikianlah permulaan surah yang mengatur aspek-aspek tertentu daripada kehidupan sosial dan moral masyarakat Islam yang baru lahir. Ia adalah permulaan yang memberitahu kita sesuatu tentang sifat sistem Islam dan prinsip-prinsip asasnya. Islam bukan sekadar satu set arahan dan nasihat, atau adab dan nilai moral, atau kumpulan undang-undang dan peraturan, atau tradisi dan amalan. Semua ini termasuk dalam Islam, tetapi ia tidak membentuk Islam dalam keseluruhannya. Islam bermakna penyerahan kepada kehendak Tuhan, kesediaan untuk mematuhi perintah-Nya, menjaga larangan-Nya, tidak menoleh kepada sebarang sistem lain dan tidak menerima jalan lain. Pada asasnya, ia ialah penerimaan bahawa manusia tunduk kepada kod ilahi menyeluruh yang mentadbir kehidupan mereka dan bumi tempat mereka tinggal, serta planet-planet dan bintang-bintang lain, dan sesungguhnya mentadbir seluruh alam semesta termasuk alam yang tidak kita ketahui. Ia juga ialah keyakinan bahawa sebagai manusia, satu-satunya pilihan yang patut kita buat ialah melakukan apa yang diperintahkan Tuhan, menjauhi apa yang dilarang-Nya, mengambil apa yang disediakan-Nya dan menanti hasil yang didatangkan-Nya. Inilah kaedah asas yang kemudiannya menjadi asas bagi undang-undang, peraturan, tradisi, adab dan nilai moral. Semua ini merupakan manifestasi praktikal iman dan penyerahan kepada Tuhan. Islam ialah agama yang menetapkan satu kod yang mewujudkan susunan sosial yang tertentu.

“Prophet! Have fear of God and do not yield to the unbelievers and the hypocrites. God is certainly All-Knowing, Wise. Follow what is revealed to you by your Lord; for God is well aware of all that you do. Place your trust in God; for God alone is worthy of all trust.” (Verses 1-3) Thus begins the sūrah which regulates certain aspects of the social and moral life of the newly born Muslim community. It is a beginning that tells us something about the nature of the Islamic system and its underlying principles. Islam is not merely a set of directives and admonitions, or manners and moral values, or a collection of laws and regulations, or traditions and practices. All these are included in Islam, but they do not make up Islam in its totality. Islam means submission to God’s will, a willingness to obey its orders, observe its prohibitions, looking up to no other system and adopting no other way. It is essentially an acceptance that mankind are subject to the overall divine code that governs their life and the earth they live on, as well as other planets and stars, and indeed governs the whole universe including the realms we know nothing about. It is also a certainty that as humans the only choice we should make is to do what God orders, refrain from what He forbids, take what He makes available and await the results He brings about. This is the basic rule on which are then established laws, regulations, traditions, manners and moral values. All these represent the practical manifestation of faith and submission to God. Islam is a faith that lays down a code which puts in place a specific social order.

Surah ini kini beralih untuk menghapuskan beberapa amalan, demi menjadikan keluarga sebagai asas masyarakat: “Dan Dia tidak menjadikan isteri-isteri kamu yang kamu zihar sebagai ibu kamu. Begitu juga, Dia tidak menjadikan anak-anak angkat kamu sebagai anak kamu yang sebenar. Itu hanyalah ucapan yang kamu lafazkan dengan mulut kamu, sedangkan Allah berfirman dengan benar dan Dia sahaja yang menunjukkan jalan yang lurus. Panggillah mereka dengan nama bapa mereka; itulah yang lebih adil di sisi Allah. Jika kamu tidak mengetahui siapa bapa mereka, maka anggaplah mereka sebagai saudara seagama dan sebagai pembantu kamu. Kamu tidak akan dipersalahkan jika kamu tersilap, tetapi (dipersalahkan) kerana apa yang disengajakan oleh hati kamu. Sesungguhnya Allah Maha Pengampun, Maha Penyayang.” (Ayat 4-5)

The sūrah now moves on to abolish certain practices in order to make the family the basis of the community: “Nor does He make your wives whom you declare to be as unlawful to you as your mothers’ bodies truly your mothers. Likewise, He does not make your adopted sons truly your sons. These are only words you utter with your mouths, but God says the truth and He alone shows the right path. Call them by their fathers’ names; that is more just in God’s sight. If you do not know who their fathers are, then treat them as your brethren in faith and your proteges. You shall not be blamed if you make a mistake, but for what your hearts intend. God is indeed Much-Forgiving, Merciful.” (Verses 4-5)

Pada zaman pra-Islam, seorang lelaki akan berkata kepada isterinya, "engkau bagiku seperti belakang ibuku", yang bermaksud bahawa isterinya itu haram baginya untuk dikahwini. Sejak saat itu, hubungan kelamin antara mereka dianggap sebagai perbuatan sumbang. Namun, isteri itu tetap tergantung: dia tidak diceraikan sehingga boleh berkahwin dengan lelaki lain, dan tidak pula kekal dalam perkahwinan yang sah dengan suaminya. Inilah salah satu bentuk kezaliman yang dikenakan ke atas wanita pada zaman pra-Islam. Apabila Islam mula menata semula hubungan sosial, dengan menjadikan keluarga sebagai unit sosial asas tempat setiap generasi baharu membesar dalam persekitaran yang sihat, ia memberi perhatian besar untuk menghapuskan ketidakadilan seperti itu terhadap wanita, serta memberikan hubungan kekeluargaan asas keadilan dan suasana yang mudah serta tenang. Antara hukum barunya ialah firman Allah: "Dan Dia tidak menjadikan isteri-isteri kamu yang kamu zihar itu sebagai ibu kamu; ibu-ibu kamu hanyalah mereka yang melahirkan kamu." (Ayat 4) Kata-kata yang diucapkan seseorang tidak mengubah hakikat. Ibu dan isteri adalah dua perkara yang berbeza sama sekali, dan sifat sesuatu hubungan tidak boleh diubah hanya dengan sebutan lisan. Oleh itu, ucapan sebegini, iaitu żihār, tidak menjadikan isteri haram kekal bagi suaminya seolah-olah dia ibunya.

In pre-Islamic days a man would say to his wife, ‘you are to me like my mother’s back’, which meant that she was forbidden for him to marry. From that moment sex between them was regarded as incestuous. Yet she remained suspended: she was neither divorced such that she could marry another man, nor married having a lawful relationship with her husband. This was one aspect of the cruelty to which women were subjected in pre-Islamic days. As Islam started to reorganize social relations, making the family the basic social unit where each new generation grows in a sound environment, it attached great importance to removing such injustices against women and to giving family relations a basis of fairness and an easy, relaxed atmosphere. One of its new laws was “Nor does He make your wives whom you declare to be as unlawful to you as your mothers’ bodies truly your mothers.” (Verse 4) The words a man utters do not change facts. Mothers and wives are totally different, and the nature of a relationship cannot be changed by the uttering of a word. Therefore, a pronouncement like this, or żihār, did not make a wife permanently forbidden to her husband as if she were his mother.

Begitu juga, amalan mengambil anak angkat mencerminkan kelemahan pada asas keluarga dan masyarakat. Walaupun kesucian diri amat dihargai oleh orang Arab yang, sebagaimana diketahui umum, berbangga dengan keturunan mereka, terdapat juga fenomena lain yang bergerak ke arah yang bertentangan. Fenomena ini umumnya diterima, tetapi tidak di kalangan keluarga dan kabilah yang terkemuka. Malah, ada individu yang tidak dapat mengetahui siapa bapa mereka.

Similarly, the practice of adopting a child reflected flaws in the foundation of the family and society. Although chastity was highly valued by the Arabs who, as is widely known, took pride in their ancestry, there were other phenomena that moved in the opposite direction. These were generally accepted, but not in the prominent families and clans. Indeed, some individuals could not tell who their fathers were.

Selain itu, jika seorang lelaki menyukai salah seorang daripada "anak-anak angkat" ini, dia boleh mengambilnya sebagai anak angkat, memanggilnya sebagai anaknya, dan kedua-duanya kemudian akan mewarisi harta antara satu sama lain. Perkara yang sama juga berlaku kepada sebahagian orang yang bapa kandungnya diketahui. Dalam hal ini, mereka juga boleh diambil sebagai anak angkat. Ini terutamanya berlaku kepada tawanan, apabila kanak-kanak atau remaja ditawan dalam serangan ke atas suku kaum atau semasa peperangan. Jika seorang lelaki kemudian ingin mengambil tawanan sebegitu sebagai anak angkat, dia akan mengisytiharkan pengambilan tersebut, dan tawanan itu kemudiannya dikenali sebagai anak kepada bapa angkatnya. Dia kemudian akan menikmati keistimewaan sebagai seorang anak dan diwajibkan menunaikan tanggungjawabnya sebagai seorang anak.

Furthermore, if a man liked one of these ‘off-spring’, he could adopt him, calling him his son, and the two would then inherit each other. The same applied to some people whose real fathers were even known. In this respect, they too could be adopted. This was particularly so with captives, when children or adolescents were taken captive in a raid on a clan or during a war. If a man then wished to adopt such a captive, he would declare such adoption, and the captive would then be known as a son of his adopting father. He would then enjoy the privileges of being a son and was required to fulfil his duties as a son.

Salah seorang daripada mereka ialah Zayd ibn Ḥārithah, dari suku Arab Kalb. Beliau telah ditawan semasa masih kecil pada zaman sebelum Islam, kemudian dijual kepada Ḥakīm ibn Ḥizām yang memberikannya sebagai hadiah kepada ibu saudaranya, Khadījah. Apabila Khadījah berkahwin dengan Nabi ﷺ, beliau menghadiahkan Zayd kepada baginda ﷺ, tetapi bapa dan bapa saudara Zayd merayu kepada baginda ﷺ supaya membebaskan Zayd.

One of these was Zayd ibn Ĥārithah, of the Arab tribe of Kalb. He was taken captive when young in pre-Islamic days, then sold to Ĥakīm ibn Ĥizām who gave him as a gift to his aunt Khadījah. When she was married to the Prophet, she gave him Zayd as a gift, but Zayd’s father and uncle appealed to him for Zayd’s release.

Setelah memansuhkan pengangkatan anak, surah ini beralih untuk menamatkan institusi persaudaraan, yang telah ditetapkan oleh Islam selepas penghijrahan kaum Muslimin dari Makkah ke Madinah. Ini merupakan langkah praktikal untuk menangani keadaan golongan muhajirin yang telah meninggalkan saudara-mara dan harta mereka di Makkah, serta keadaan kaum Muslimin di Madinah yang hubungan dengan keluarga mereka terputus akibat memeluk Islam. Pada masa yang sama, kuasa peribadi Nabi ﷺ ke atas semua orang beriman ditegaskan dan diletakkan pada kedudukan yang lebih tinggi daripada semua pertalian darah, manakala isteri-isteri baginda pula dianggap sebagai ibu rohani bagi semua orang beriman: "Nabi ﷺ lebih berhak ke atas orang-orang beriman daripada diri mereka sendiri; dan isteri-isterinya adalah ibu-ibu mereka. Kaum kerabat yang mempunyai pertalian darah, menurut ketetapan Allah, lebih berhak ke atas sesama mereka daripada orang-orang beriman [di Madinah] dan mereka yang berhijrah [kerana Allah]. Namun begitu, kamu hendaklah berbuat baik kepada sahabat-sahabat rapat kamu. Ini telah tertulis dalam ketetapan Allah." (Ayat 6)

Having abolished adoption, the sūrah moves on to put an end to the brotherhood institution, established by Islam following the migration of the Muslims from Makkah to Madinah. This was a practical measure to address the situation of those immigrants who had abandoned their relations and property in Makkah, and the situation of Muslims in Madinah whose relations with their families were severed as a result of their embracing Islam. At the same time, the Prophet’s personal authority over all believers is emphasized and given a higher position than all blood relations, while his wives are to be seen as the spiritual mothers of all believers: “The Prophet has more claim on the believers than they have on their own selves; and his wives are their mothers. Blood relatives have, according to God’s decree, a stronger claim upon one another than other believers [of Madinah] and those who have migrated [for God’s sake]. Nonetheless, you are to act with kindness towards your close friends. This is written down in God’s decree.” (Verse 6)

Apabila kaum Muhājirīn, iaitu orang-orang Islam dari Makkah, berhijrah ke Madinah, mereka terpaksa meninggalkan segala-galanya, dengan mengutamakan iman mereka berbanding sanak-saudara, puak, harta, mata pencarian, sahabat handai, dan kenangan hidup mereka. Mereka meninggalkan semua ini demi iman mereka. Hijrah mereka dengan cara ini, dengan meninggalkan segala yang disayangi, termasuk keluarga mereka sendiri, memberikan contoh bagaimana iman menguasai seluruh diri seseorang. Mereka memberikan contoh praktikal tentang keutuhan peribadi Islam, mengesahkan firman dalam al-Qur'an: "Allah tidak menjadikan dua hati dalam satu rongga dada seseorang." (Ayat 4)

When the Muhājirīn, i.e. the Muslims from Makkah, left for Madinah, they had to leave everything behind, preferring their faith to their relatives, clans, property, livelihood, friends, and life memories. They abandoned all this for their faith. Their migration in this way, abandoning all that was dear, including their own families, provided an example of how faith grips one’s whole being. They provided the practical example of the integrity of the Islamic personality, confirming the Qur’ānic statement: “Never has God put two hearts in one man’s body.” (Verse 4)

Pada masa yang sama, ia juga menegaskan semula kuasa Nabi ﷺ ke atas semua orang Islam, yang memberikan baginda tuntutan yang lebih tinggi daripada tuntutan darah, malah lebih tinggi daripada diri sendiri dan keinginan serta nafsu seseorang: "Nabi itu lebih utama bagi orang-orang yang beriman daripada diri mereka sendiri." (Ayat 6) Islam juga menjadikan isteri-isteri Nabi ﷺ sebagai ibu rohani kepada semua orang yang beriman: "dan isteri-isterinya adalah ibu mereka." (Ayat 6)

At the same time, it re-emphasized the Prophet’s authority over all Muslims, which gave him a higher claim than that of blood, indeed one that is higher than one’s own wishes and desires: “The Prophet has more claim on the believers than they have on their own selves.” (Verse 6) Islam also makes the Prophet’s wives spiritual mothers to all believers: “and his wives are their mothers.” (Verse 6)

Kuasa Nabi ke atas semua orang Islam adalah menyeluruh. Secara semula jadi, ini termasuk menggariskan satu cara hidup yang lengkap untuk mereka. Mereka tidak boleh memilih untuk diri sendiri apa-apa selain apa yang dipilihnya untuk mereka menurut apa yang diwahyukan Tuhan kepadanya. Dalam sebuah hadith yang sahih, Nabi ﷺ diriwayatkan bersabda: "Tidak seorang pun daripada kamu menjadi mukmin yang sebenar sehingga kecenderungannya tunduk kepada ajaranku." Ini begitu meresap sehingga merangkumi perasaan mereka sendiri, di mana Nabi ﷺ (semoga sejahtera ke atasnya) lebih mereka kasihi daripada nyawa mereka sendiri. Oleh itu, orang mukmin tidak mengutamakan keselamatan diri mereka berbanding keselamatan baginda, dan mereka tidak meletakkan sesiapa pun di hadapan baginda dalam hati mereka. Hadith-hadith sahih yang menyebut perkara ini banyak, dan di sini kami berikan hanya dua contoh: "Tidak seorang pun daripada kamu mencapai iman yang sebenar sehingga aku lebih dikasihinya daripada dirinya sendiri, hartanya, anak-anaknya dan seluruh manusia." "Umar berkata kepada Nabi ﷺ: 'Demi Tuhan! Aku mencintaimu lebih daripada aku mencintai sesiapa pun selain diriku sendiri.' Nabi ﷺ bersabda: 'Tidak, wahai Umar! Aku sepatutnya lebih kau kasihi daripada dirimu sendiri.' Kemudian Umar menjawab: 'Wahai Rasulullah ﷺ! Aku mencintaimu lebih daripada sesiapa pun, termasuk diriku sendiri.' Nabi ﷺ bersabda: 'Sekarang barulah engkau benar, wahai Umar.'" Ini bukan sekadar ucapan kata-kata. Ia adalah satu ukuran, yang sangat tinggi, yang tidak dapat dicapai oleh manusia tanpa memiliki sentuhan istimewa yang membuka ufuk yang luhur di hadapan hati mereka, membersihkan mereka daripada rasa cinta diri yang berakar dalam jiwa mereka. Sesungguhnya, manusia mencintai diri mereka sendiri jauh lebih daripada yang dapat mereka bayangkan. Kita mungkin menyangka bahawa kita telah berjaya mengawal cinta diri kita.

The Prophet’s authority over all Muslims is comprehensive. Inevitably, this includes charting a complete way of life for them. They cannot choose for themselves anything other than what he chooses for them in accordance with what God reveals to him. In an authentic ĥadīth, the Prophet is quoted as saying: “No one of you is a true believer until his preferences are subject to my message.” This is so pervasive as to include their own feelings whereby the Prophet (peace be upon him) is dearer to them than their own lives. Thus, believers do not prefer their own safety to his, and they do not place anyone ahead of him in their hearts. Authentic aĥādīth speaking of this are many, and here we give just two examples: “None of you attains to true faith until I am dearer to him than his own soul, his property, offspring and all mankind.” “`Umar said to the Prophet: ‘By God! I love you more than I love anyone other than my own self.’ The Prophet said: ‘No, `Umar! I should be dearer to you than your own self.’ Then `Umar rejoined: ‘Messenger of God! I love you more than anyone else, including myself.’ The Prophet said: ‘You have got it now, `Umar.’ This is not some mere utterance of a word. It is a standard, an extremely high one that people cannot attain to without possessing a special touch that opens a sublime horizon before their hearts, purging them of the self love that is deeply rooted in their very natures. Indeed, human beings love themselves far more than they can imagine. We may think that we have managed to bring our self love under control.

Merujuk kepada ketetapan Allah bahawa Dia menghendaki ia menjadi sistem yang kekal, surah ini merujuk kepada perjanjian-Nya dengan para nabi secara umum, dan dengan Nabi Muhammad ﷺ serta rasul-rasul yang berkeazaman teguh secara khusus. Perjanjian ini mewajibkan mereka menyampaikan risalah Tuhan yang mengandungi kod-Nya bagi kehidupan manusia, dan melaksanakannya serta menganjurkannya dalam kalangan kaum yang mereka diutuskan kepada. Apabila mereka telah berbuat demikian, manusia kemudiannya akan bertanggungjawab terhadap sikap mereka sendiri terhadap petunjuk ilahi, dan terhadap iman atau kekufuran mereka. Mereka kini bertanggungjawab ke atas diri mereka sendiri, tanpa sebarang alasan langsung untuk tidak mengikuti petunjuk ilahi selepas rasul-rasul Tuhan menyampaikan risalah-Nya kepada mereka: "Dan (ingatlah) ketika Kami mengambil perjanjian dari nabi-nabi: dari engkau (Muhammad) ﷺ, dan dari Nuh, Ibrahim, Musa dan Isa putera Maryam. Kami telah mengambil perjanjian yang teguh daripada mereka semua. Allah akan menyoal orang-orang yang benar tentang kebenaran (yang diamanahkan kepada mereka). Dan Dia telah menyediakan azab yang pedih bagi orang-orang kafir." (Ayat 7-8)

Referring to God’s decree that He willed it to be the permanent system, the sūrah refers to His covenant with prophets in general, and with the Prophet Muĥammad and other messengers of firm resolve in particular. This covenant commits them to deliver God’s message containing His code for human life, and to implement and advocate it among the communities to which they were sent. When they have done so, people will then be responsible for their own attitudes towards divine guidance, and for their belief or disbelief. They are now accountable for themselves having no justification whatsoever for not following divine guidance after God’s messengers delivered His message to them: “We did accept a solemn pledge from all the prophets: from you, [Muĥammad], and from Noah, Abraham, Moses and Jesus son of Mary. From all did We accept a weighty, solemn pledge. God will question the truthful about the truth [entrusted to them]. He has prepared painful suffering for the unbelievers.” (Verses 7-8)

Jika ia merupakan satu perjanjian atau ikrar yang sama sejak zaman Nuh hingga Muhammad, penutup segala nabi ﷺ (semoga kesejahteraan dilimpahkan ke atas mereka semua). Ia adalah satu perjanjian, satu sistem dan satu amanah yang diterima oleh setiap seorang daripada mereka. Dua ayat berikut menggariskan perjanjian itu secara umum: “Dan Kami telah mengambil daripada semua nabi perjanjian yang teguh.” Kemudian disebut secara khusus Rasul yang menerima al-Qur’an dan yang risalahnya ditujukan kepada seluruh umat manusia: “dari kamu, [Muhammad ﷺ],” dan kemudian disebut para rasul lain yang memiliki keteguhan dan ketabahan yang kuat. Mereka inilah yang dipertanggungjawabkan dengan wahyu-wahyu besar sebelum Muhammad ﷺ, yang terakhir: “dan dari Nuh, Ibrahim, Musa dan Isa putera Maryam.” Kemudian surah itu menerangkan perjanjian itu sendiri: “Dan daripada mereka semua Kami telah mengambil perjanjian yang berat dan teguh.” Penerangan tentang perjanjian di sini memberikannya bentuk yang nyata dan kukuh. Ia sesungguhnya merupakan ikrar antara Tuhan dengan individu-individu yang Dia pilih untuk menerima wahyu-Nya, menyampaikan risalah-Nya dan menegakkan syariat-Nya, sentiasa setia kepada apa yang telah diamanahkan kepada mereka.