Dalam petikan sebelumnya, yang merangkumi 21 ayat pertama surah ini, peraturan tentang amalan dan ganjaran, petunjuk dan kesesatan, usaha dan hisab dihubungkan dengan hukum besar sejagat yang mengatur pergantian malam dan siang. Dalam petikan semasa, peraturan tentang tingkah laku, adab, dan kewajipan individu serta sosial dihubungkan dengan kepercayaan kepada keesaan Tuhan. Sesungguhnya kepercayaan ini menyediakan ikatan asas yang mengikat semua ikatan lain, dalam keluarga, masyarakat, dan kemanusiaan secara keseluruhan.

In the preceding passage, which comprises the first 21 verses of the sūrah, the rules of action and reward, guidance and error, earnings and reckoning are linked to the great universal law that governs the succession of night and day. In the current passage, the rules for behaviour, manners, individual and social duties are linked to belief in God’s oneness. Indeed this belief provides the essential tie to which all other ties are linked, within the family, community and humanity as a whole.

Dalam bahagian terdahulu, kita telah mempelajari bahawa Al-Quran "menunjukkan jalan kepada yang paling lurus." Kita juga telah diberitahu bahawa Tuhan telah "menerangkan segala-galanya" dengan paling jelas. Dalam bahagian baharu ini, surah tersebut memberikan kita garis besar perintah dan larangan yang menandakan jalan ke arah standard yang paling lurus. Ia menerangkan dengan terperinci beberapa peraturan tingkah laku, dengan memberitahu kita tentang amalan yang dibenarkan atau dilarang.

In the previous passage we learnt that the Qur’ān “shows the way to that which is most upright.” We have also been told that God has most clearly ‘spelled out everything.’ In this new passage, the sūrah gives us an outline of the commandments and prohibitions which demarcate the way to the most upright standards. They spell out in detail some rules of behaviour, telling us of permissible or prohibited practices.

Bahagian baharu ini bermula dengan satu perintah yang melarang menyekutukan Tuhan. Ia mengisytiharkan perintah yang jelas daripada Tuhan bahawa ibadah mesti ditujukan kepada-Nya sahaja. Ini diikuti dengan garis panduan tentang tugas dan kewajipan, seperti berbuat baik kepada kedua-dua ibu bapa, bermurah hati tanpa berlebihan kepada kaum kerabat, orang miskin dan musafir yang memerlukan. Ia juga melarang membunuh anak-anak, zina dan pembunuhan dalam apa jua keadaan. Perintah-perintah seterusnya menjelaskan bahawa orang beriman mesti menjaga anak yatim dengan baik, memastikan harta mereka dipelihara, serta menunaikan janji dan perjanjian. Mereka juga hendaklah menjalankan urusan niaga dengan adil, memberikan sukatan dan timbangan yang betul, dan berusaha menegakkan serta memelihara kebenaran. Mereka diperintahkan supaya tidak bersikap sombong dalam apa jua keadaan. Bahagian ini diakhiri dengan amaran terhadap perbuatan menyekutukan Tuhan. Maka semua perintah dan larangan itu diberikan antara permulaan dan penutup bahagian ini, dan dengan jelas berpaut kepada kepercayaan asas tentang keesaan Tuhan, yang menjadi dasar kukuh bagi kehidupan manusia, sebagaimana juga segala kehidupan.

"Jangan tetapkan sebarang tuhan di samping Tuhan, kelak engkau akan duduk dalam keadaan tercela, ditinggalkan." (Ayat 22) Ini adalah perintah yang melarang perbuatan menyekutukan Tuhan dan amaran tentang akibat yang ditimbulkannya. Walaupun ia merupakan perintah umum, ia tetap ditujukan kepada setiap individu supaya setiap orang merasakan ia dikeluarkan secara peribadi kepadanya. Beriman ialah perkara peribadi, yang mana setiap individu bertanggungjawab ke atas dirinya sendiri. Akibat yang menanti sesiapa yang menyimpang daripada jalan beriman kepada keesaan Tuhan ialah dia akan mendapati dirinya "tercela" akibat perbuatan keji itu, "ditinggalkan", tanpa sokongan. Sesiapa yang dinafikan sokongan Tuhan akan ditinggalkan, walau sebanyak mana pun penyokongnya. Huraian dalam bahasa Arab, fataq`uda madhmūman makhdhūlā, amat gambaran: sebagai ganti "kelak engkau", bacalah, "kelak engkau duduk". Ini sesuai menggambarkan orang yang mendapati aib sedemikian terlalu memalukan sehingga ia membebani dirinya dan dia duduk terbiar, lemah, tidak mampu berdiri dan tidak berdaya. Huraian ini juga menunjukkan bahawa keadaan ini berterusan, kerana "duduk dalam keadaan tercela" membayangkan tiada tindakan yang dapat mengubah keadaan tersebut.

“Do not set up any deity side by side with God, lest you find yourself disgraced, forsaken.” (Verse 22) This is a commandment forbidding the association of partners with God and a warning against the results it brings about. Although it is a general order, it is nonetheless addressed to each individual so that everyone feels it is personally issued to them. Believing is a personal matter for which every individual is responsible for themselves. The outcome that awaits anyone who deviates from the path of believing in God’s oneness is such that they find themselves ‘disgraced’ by the foul deed, ‘forsaken’, without support. Whoever is deprived of God’s support is forsaken, no matter how numerous his supporters are. The Arabic description, fataq`uda madhmūman makhdhūlā, is especially graphic: in place of lest you find yourself, read, ‘lest you sit’. This aptly describes the person who finds such disgrace too shameful that it weighs heavily on him and he sits down forsaken, weak, unable to stand and powerless. The description also suggests that this state is permanent because ‘sitting down in disgrace’ suggests there is no action to change the situation.

"Tuhanmu telah menetapkan bahawa kamu tidak boleh menyembah sesiapa pun selain Dia." (Ayat 23) Perintah untuk mempersembahkan semua ibadah kepada Tuhan Yang Esa sahaja ini mengikuti larangan mempersekutukan Tuhan dengan sekutu. Ia berbentuk hukum yang tegas, yang mesti dilaksanakan tanpa kegagalan oleh seluruh umat manusia. Istilah qadā, yang digunakan dalam teks Arab dan diterjemahkan sebagai "telah menetapkan", membawa maksud keputusan muktamad yang menambah penekanan kepada perintah yang sudah sedia tegas, yang turut menggunakan struktur penafian dan pengecualian: "Kamu tidak boleh menyembah sesiapa pun selain Dia." Caranya ialah penekanan dan penegasan yang menyeluruh. Apabila hukum asas ini telah kukuh, tanggungjawab individu dan masyarakat digariskan. Semuanya bergantung pada keyakinan yang teguh kepada Tuhan Yang Esa. Oleh itu, motif dan matlamat di sebalik tindakan dan amalan bergerak ke arah tujuan yang sama.

Surah itu meneruskan dengan merangkumi semua kaum kerabat dan keperluan untuk berbuat baik kepada mereka, serta menambah golongan yang memerlukan dan musafir yang mungkin mendapati diri mereka dalam kesukaran. Ia memperluaskan hubungan kekeluargaan sehingga merangkumi segala ikatan manusia dalam erti kata yang paling luas:

The sūrah proceeds to include all relatives and the need to be kindly to them, adding also the needy and travellers who may find themselves in difficulty. It expands on family relations so as to include all human bonds in their broadest sense:

Berikanlah kepada kaum kerabat haknya, begitu juga kepada orang miskin dan orang yang dalam perjalanan. Janganlah kamu membazirkan harta secara boros, kerana sesungguhnya orang-orang yang membazir itu adalah saudara-saudara syaitan, dan syaitan itu sentiasa ingkar kepada Tuhannya. Tetapi jika kamu terpaksa berpaling daripada mereka kerana mengharapkan rahmat dari Tuhanmu yang kamu harapkan, maka katakanlah kepada mereka perkataan yang lemah lembut. (Ayat 26-28)

Give to the near of kin their due, and also to the needy and the traveller in need. Do not squander your substance wastefully, for the wasteful squanderers are Satan’s brothers, and Satan has always been ungrateful to his Lord. But if you must turn aside from them in pursuit of an act of kindness you hope to receive from your Lord, then at least speak to them kindly. (Verses 26-28)

Al-Qur’an dengan jelas menyatakan bahawa kaum kerabat terdekat, orang miskin yang memerlukan dan orang musafir yang terkandas mempunyai hak ke atas kita, dan hak tersebut hanya dapat ditunaikan dengan bantuan kewangan. Ini bukanlah satu kebaikan yang dilakukan seseorang kepada orang lain; sebaliknya, ia merupakan satu kewajipan yang dikenakan oleh Tuhan dan dikaitkan dengan ibadah kepada-Nya semata-mata. Apabila kita menunaikan kewajipan ini, kita hanya menjalankan tanggungjawab kita, sekali gus memupuk hubungan yang rapat antara diri kita dengan mereka yang kita berikan. Pemberi tidak mempunyai apa-apa budi terhadap penerima, kerana dia hanya menunaikan kewajipan terhadap Tuhan.

The Qur’ān makes it clear that the near of kin, the needy and stranded travellers have a right against us which may only be discharged by financial assistance. This does not come as a favour which one person does to another; it is rather a duty imposed by God and associated with worshipping Him alone. When we fulfil this duty we are only discharging our responsibility, and cultivating a close relationship between ourselves and those to whom we give. The giver has no favour against the recipient, because he is only fulfilling a duty towards God.

Al-Qur’an dengan tegas menentang pemborosan, yang ditakrifkan sebagai membelanjakan wang seseorang dengan cara yang salah. Mujahid berkata bahawa jika seseorang membelanjakan seluruh wangnya untuk tujuan yang benar, dia bukanlah seorang pemboros, tetapi jika dia membelanjakan sejumlah kecil dengan cara yang salah, maka dia adalah seorang pemboros. Oleh itu, bukan jumlah yang dibelanjakan yang menentukan, tetapi tujuan untuk apa ia dibelanjakan. Maka, para pemboros memang saudara-saudara syaitan kerana mereka membelanjakan wang mereka untuk tujuan jahat, dan untuk membiayai kederhakaan mereka terhadap Tuhan. Ini menjadikan mereka kroni syaitan. Perlu diingat bahawa "syaitan sentiasa tidak bersyukur kepada Tuhannya." (Ayat 27) Kedua-dua syaitan dan mereka yang membazir tidak menunaikan kewajipan mereka untuk menghargai nikmat-nikmat Tuhan, yang bermaksud bahawa mereka sepatutnya menggunakannya hanya untuk tujuan yang mendapat keredaan Tuhan, melaksanakan perintah-Nya dan menahan diri daripada apa sahaja yang telah Dia larang.

Sebagaimana Al-Qur'an menjelaskan perkara ini dengan jelas, ia kemudian merujuk kepada hakikat bahawa sebahagian orang pada zaman sebelum Islam biasa membunuh anak perempuan mereka kerana takut kepada kemiskinan dan kesempitan hidup. Seterusnya ia menambah satu perintah yang tegas melarang membunuh anak atas sebab apa pun seperti itu. Oleh kerana Tuhan ialah Yang menentukan rezeki setiap orang, maka tiada hubungan antara kemiskinan dengan bilangan atau jantina anak yang dimiliki oleh mereka.

As the Qur’ān makes this statement clear, it follows it with reference to the fact that some people in pre-Islamic days used to kill their daughters for fear of want and poverty. It then adds a clear order prohibiting the killing of children for any such reason. Since God is the One who determines the means people have, there is no connection, then, between poverty and the number or sex of the children they have.

Perkara ini sepenuhnya berada di tangan Tuhan. Apabila manusia membersihkan fikiran mereka daripada anggapan palsu bahawa wujud hubungan langsung antara kemiskinan dengan memiliki anak, dan apabila mereka memegang konsep yang betul dalam hal ini, maka tiada lagi alasan bagi jenayah yang mengerikan itu, yang bertentangan dengan fitrah manusia dan hak untuk hidup: "Janganlah kamu membunuh anak-anak kamu kerana takut kemiskinan. Kamilah yang memberi rezeki kepada mereka dan juga kepada kamu. Sesungguhnya membunuh mereka adalah dosa yang besar." (Ayat 31)

The matter is fully in God’s hands. When people purge their thoughts of the false notion of any direct relationship between poverty and having children, and when they adopt the correct concept in this regard, there is no reason for that ghastly crime which flies in the face of human nature and the right to life: “Do not kill your children for fear of want. It is We who shall provide for them and for you. To kill them is indeed a great sin.” (Verse 31)

Apabila manusia menganut kepercayaan yang salah, kepercayaan tersebut memberi kesan kepada kehidupan seharian mereka. Kesannya tidak terhad kepada penerimaan idea-idea yang keliru atau pelaksanaan ritual ibadah.

When people adopt false beliefs, these beliefs affect their everyday lives. The effect is not confined to the adoption of wrong notions or the offering of worship rituals.

Di sisi lain, membersihkan iman daripada sebarang tanggapan yang salah memang memberi kesan positif terhadap perasaan, tingkah laku dan kehidupan sosial secara umumnya. Hakikat bahawa orang di Tanah Arab sebelum Islam dahulu biasa menanam anak perempuan mereka hidup-hidup menjadi bukti jelas sejauh mana kepercayaan agama boleh mempengaruhi kehidupan manusia, sehingga jenayah yang amat dahsyat itu boleh diterima sebagai norma sosial. Ia membuktikan bahawa kehidupan dipengaruhi oleh jenis kepercayaan yang dianuti oleh manusia. Sesungguhnya, iman tidak dapat dipisahkan daripada kehidupan manusia.

Larangan membunuh anak diikuti dengan larangan zina: 3

The prohibition of killing children is followed by a prohibition against adultery: 3

“Janganlah kamu mendekati zina. Sesungguhnya ia adalah perbuatan keji dan jalan yang buruk.” (Ayat 32) Terdapat pertalian yang jelas antara pembunuhan anak-anak dan zina. Kita dapati bahawa larangan zina di sini berada di antara larangan membunuh anak dan larangan membunuh diri sendiri. Ini mengambil kira pertalian yang kita rujuk di sini.

“Do not come near adultery. It is indeed an abomination and an evil way.” (Verse 32) There is a definite link between the killing of children and adultery. We find that the prohibition of adultery here intervenes between the prohibition of killing one’s children and that of killing oneself. This takes into account the link to which we are here referring.

Zina merupakan pembunuhan dalam pelbagai bentuk. Ia adalah satu pembunuhan kerana ia membazirkan benih kehidupan dengan meletakkannya di tempat yang salah. Ia sering diikuti dengan keinginan untuk menghapuskan akibat semula jadinya melalui pengguguran atau pembunuhan bayi. Jika anak itu dibiarkan hidup, ia ditinggalkan kepada kehidupan yang penuh kesengsaraan dan kekurangan, yang merupakan satu pembunuhan dalam bentuk yang berbeza. Lebih-lebih lagi, ia adalah pembunuhan terhadap masyarakat kerana hubungan kekeluargaan menjadi hilang dan ikatan darah menjadi kelam-kabut. Orang ramai akan kurang yakin bahawa anak-anak yang mereka besarkan itu adalah anak mereka sendiri. Maka hubungan dalam masyarakat menjadi lemah dan semangat masyarakat kurang lebih mati.

Adultery represents killing in various ways. It is a killing because it wastes life matter as it puts it in the wrong place. It is often followed by a desire to get rid of its natural consequences through abortion or infanticide. If the child is spared and allowed to live, it is abandoned to a life of misery and deprivation, which is a killing in a different form. Moreover, it is a killing of the community because family relations are thus lost, and blood ties are confused. People will have little trust that the children they bring up are their own. Thus community relations become weakened and the spirit of the community more or less dies.

Zina juga boleh digambarkan sebagai satu bentuk pembunuhan terhadap masyarakat atas sebab yang berbeza. Kemudahan yang disediakannya untuk memenuhi keinginan seksual menjadikan perkahwinan institusi yang tidak diperlukan, dan keluarga tanggungjawab yang tidak perlu. Kita tidak boleh lupa bahawa keluarga menyediakan rumah yang sewajarnya tempat anak-anak muda dibesarkan, dan tempat fitrah manusia yang sihat dikukuhkan. Keluargalah rumah tempat didikan yang baik dapat dijamin, sama ada untuk anak lelaki mahupun anak perempuan.

Surah ini diikuti dengan larangan membunuh sesiapa pun, kecuali atas sebab yang sah: "Janganlah kamu membunuh sesiapa, kerana Tuhan telah mengharamkan pembunuhan, kecuali dalam [rangka mencari] keadilan.

The sūrah follows this with a prohibition of killing anyone, except for a valid reason: “Do not kill anyone, for God has forbidden killing, except in [the pursuit of] justice.

Sesiapa yang dibunuh secara zalim, Kami telah memberikan kuasa kepada warisnya [untuk menuntut qisas yang adil]. Dia tidak boleh melampaui batas keadilan dalam pembunuhan [balas]. Dia diberi pertolongan.” (Ayat 33)

If anyone is slain wrongfully, We have given his heir authority [to seek just retribution]. He [i.e. the heir] must not exceed the bounds of equity in [retributive] killing. He is given help.” (Verse 33)

Islam adalah agama yang memelihara kehidupan dan memastikan kedamaian. Oleh itu, Islam menganggap pembunuhan mana-mana manusia sebagai jenayah yang paling besar, yang kedudukannya hanya selepas perbuatan menyekutukan Tuhan. Tuhanlah yang memberikan kehidupan. Oleh itu, tiada seorang pun boleh mengambil nyawa kecuali dengan izin Tuhan dan dalam had-had yang telah Dia benarkan. Setiap nyawa manusia mempunyai kesucian yang tidak boleh dicerobohi. Had-had yang Tuhan benarkan untuk melaksanakan hukuman bunuh adalah sangat jelas. Ia tidak tertakluk kepada sebarang pengaruh prasangka atau pandangan peribadi. Sebuah hadith yang sangat sahih, yang diriwayatkan oleh al-Bukhari dan Muslim, memetik Nabi ﷺ sebagai bersabda: "Tidak halal membunuh seorang Muslim yang bersaksi bahawa tiada tuhan selain Allah dan bahawa Muhammad ialah Rasul Allah, kecuali kerana salah satu daripada tiga sebab: nyawa dibalas nyawa, penzina yang telah berkahwin, dan pemberontak yang meninggalkan agamanya dan memisahkan diri daripada jemaahnya." Cara pertama daripada tiga cara yang sah untuk melaksanakan hukuman bunuh ini memastikan balasan yang adil. Ia membenarkan membunuh seorang individu bagi menjamin kehidupan bagi ramai orang lain. Tuhan berfirman: "Dan bagi kamu dalam hukum qisas itu ada jaminan kehidupan, wahai orang-orang yang berakal, supaya kamu bertakwa." (al-Baqarah: 179) Dengan itu, kehidupan manusia dipelihara dengan menghentikan mereka yang berniat menyerang dan membunuh orang lain tanpa sebab.

Islam is a religion which preserves life and ensures peace. Hence it considers the killing of any human being to be a crime of the highest order, ranking next to associating partners with God. It is God who gives life. Hence, no one can take life away except by God’s permission and within the limits which He has allowed. Every human life has a sanctity which cannot be violated. The limits which God has allowed for the infliction of capital punishment are very clear. They are not subject to any influence by prejudice or personal view. A highly authentic ĥadīth related by al- Bukhārī and Muslim quotes the Prophet as saying: “No Muslim person who bears witness that there is no deity other than God and that Muĥammad is God’s Messenger may be killed except for one of three reasons: a life for a life, a married adulterer and a rebel who renounces his faith and abandons his community.” The first of these three legitimate ways to inflict capital punishment ensures fair retribution. It allows the killing of one person in order to guarantee life for many others. God tells us that “There is life for you, men of understanding, in this law of just retribution, so that you may remain God-fearing.” (2: 179) Human life is thus preserved by stopping those who are intent on assaulting and killing others for no reason.

Setelah menyelesaikan arahannya mengenai kehormatan dan nyawa manusia, surah ini beralih kepada persoalan harta anak yatim serta kewajiban menunaikan janji dan ikrar terhadap mereka:

Having completed its instructions concerning the sanctity of people’s honour and life, the sūrah tackles the question of orphans’ property and the requirement of fulfilling one’s promises and pledges towards them:

Jangan dekati harta anak yatim melainkan dengan cara yang paling baik, sehingga dia mencapai usia dewasa. Dan penuhilah janji, sesungguhnya janji itu pasti diminta pertanggungjawabannya. (Ayat 34)

Do not come near the property of an orphan before he comes of age, except with the best of intentions. Be true to all your promises, for you will be called to account for all that you promise. (Verse 34)

Islam dengan jelas menetapkan bahawa nyawa, maruah dan harta seorang Muslim wajib dilindungi dan dipelihara. Nabi ﷺ bersabda: "Setiap sesuatu daripada seorang Muslim adalah haram untuk diambil oleh orang lain: darahnya, maruahnya dan hartanya." [Diriwayatkan oleh al-Bukhārī, Muslim, Mālik, Abū Dāwūd dan al-Tirmidhī] Namun, surah ini membuat pengecualian khas mengenai harta anak yatim, dengan memastikan perlindungannya sepenuhnya. Ia melarang walaupun sekadar menghampiri harta itu, kecuali untuk perkara yang terbaik bagi anak yatim tersebut.

Islam makes it clear that a Muslim’s life, honour and property are to be protected and preserved. The Prophet says: “Everything that belongs to a Muslim is forbidden to be taken away by another: his blood, honour and property.” [Related by al- Bukhārī, Muslim, Mālik and Abū Dāwūd and al-Tirmidhī] The sūrah, however, makes a special case concerning the property of an orphan, ensuring its full protection. It forbids the mere coming near it except for what is best for the orphan.

Itu kerana anak yatim itu terlalu lemah untuk menguruskan hartanya atau mempertahankannya daripada dicerobohi. Oleh itu, umat Islam diwajibkan menjaga anak yatim dan hartanya dengan baik sehingga dia baligh dan mampu menguruskan urusannya sendiri.

That is because an orphan is too weak to manage his property or defend it against assault. Hence, the Muslim community is required to take proper care of the orphan and his property until he comes of age and is able to take care of his own affairs.

Satu perkara penting yang perlu diperhatikan berkaitan dengan semua arahan ini ialah bahawa perkara-perkara yang perlu dilaksanakan oleh seseorang secara peribadi, sebagai individu, diungkapkan dalam bentuk tunggal. Sebaliknya, arahan yang ditujukan kepada umat Islam diberikan dalam bentuk jamak. Oleh itu, kita dapati perintah supaya berbuat baik kepada ibu bapa, bersedekah kepada kaum kerabat, orang miskin dan musafir yang terkandas, serta menahan diri daripada berboros, mengekalkan jalan tengah antara kedekut dan membazir, mencari kebenaran dalam setiap keadaan serta menahan diri daripada menunjukkan kesombongan dan keangkuhan, semuanya diberikan dalam bentuk tunggal. Ini kerana tanggungjawab dalam bidang-bidang tersebut dipikul oleh individu. Sebaliknya, bentuk jamak digunakan untuk arahan yang melarang membunuh anak-anak, zina dan pembunuhan, serta arahan berkaitan menjaga harta anak yatim, menunaikan janji dan perjanjian, serta memberikan timbangan dan sukatan yang adil, kerana perkara-perkara ini berkaitan dengan masyarakat secara keseluruhannya.

Kod etika yang digariskan oleh surah ini juga menyentuh tentang keadilan dalam urusan perniagaan.

The code of conduct the sūrah outlines also speaks about fairness in commercial dealings:

Dan sempurnakanlah sukatan apabila kamu menyukat, dan timbanglah dengan neraca yang betul. Itu adalah adil, dan lebih baik pada kesudahannya. (Ayat 35)

And give full measure whenever you measure, and weigh with accurate scales. That is fair, and best in the end. (Verse 35)

Relevansi antara menunaikan janji dan memberikan sukatan serta timbangan yang adil dan penuh adalah jelas, baik dari segi makna mahupun cara ia diungkapkan. Ini menjadikan peralihan dari satu perkara kepada yang lain mudah dan lancar. Berlaku adil dalam urus niaga serta memberikan timbangan dan sukatan yang penuh merupakan perbuatan yang menzahirkan kejujuran dan niat baik. Dengan itu, hubungan dalaman dalam masyarakat diletakkan di atas asas yang betul, yang memupuk kepercayaan dan kejujuran serta memastikan keberkatan untuk semua: "Itu adalah lebih baik dan lebih baik akibatnya." (Ayat 35) Ia baik dalam kehidupan dunia kerana ia mengekalkan keadilan, dan lebih baik di akhirat kerana ia menjamin ganjaran yang baik.

The relevance of fulfilling promises and giving fair and full measure and weight is readily apparent, both in meaning and expression. This makes the progress from one to the other easy and smooth. To be fair in transactions and to give full weight and measure are actions which mark honest dealing and good faith. Thus internal dealings within the community are set on the right footing which promotes trust and honesty, and ensures blessings all round: “That is fair, and best in the end.” (Verse 35) It is good in this life as it maintains fairness, and better in the hereafter as it ensures good reward.

Nabi Muhammad ﷺ bersabda: “Sesiapa yang mampu memperoleh keuntungan yang haram tetapi meninggalkannya tanpa sebab lain selain takut kepada Tuhan, pasti dia akan menerima daripada Tuhan apa yang lebih baik daripada keuntungan tersebut di dunia ini, sebelum dia menerima ganjarannya di akhirat.” Sikap tamak dan kedekut dalam timbangan dan sukatan menzahirkan kehinaan dan ketidakjujuran, yang memusnahkan kepercayaan dalam masyarakat. Ia membawa kepada perniagaan yang buruk, serta kekurangan keberkatan dan kepercayaan dalam masyarakat. Ini pasti akan memberi kesan kepada individu yang akhirnya menjadi rugi setelah menyangka mereka akan untung dengan menipu orang lain. Apa jua keuntungan yang mereka peroleh adalah sementara dan tidak kekal.

The Prophet (peace be upon him) said: ‘Anyone who is able to secure unlawful gain yet abandons this for no reason other than fearing God will certainly receive from God what is better than such gain here in this life, before they receive their reward in the life to come.” Giving in to greed and stinginess in weight and measure betrays meanness and dishonesty which destroys trust within the community. It leads to poor trading, and a lack of blessings and trust in the community. This is bound to have repercussions on individuals who find themselves losers after they had thought to gain through selling people short. Whatever gain they may make is superficial and short- lived.

Satu ciri asas agama Islam ialah ia lurus, jelas dan telus. Tiada sesuatu pun dibenarkan atas dasar syak wasangka, khurafat atau tanggapan yang tidak berasas.

A basic characteristic of the Islamic faith is that it is straightforward, clear and transparent. Nothing is permitted on the basis of suspicion, myth or unsubstantiated impression:

Jangan engkau mengikuti apa yang engkau tiada ilmu tentangnya. Sesungguhnya pendengaran, penglihatan dan hati, kesemuanya akan dipertanggungjawabkan.

Do not pursue that of which you have no knowledge. Man’s ears, eyes and heart shall all be called to account. (Verse 36)

Beberapa kata ini menetapkan satu kaedah lengkap bagi akal dan hati manusia, yang menggabungkan pendekatan saintifik yang baru sahaja mula diamalkan oleh manusia. Namun, ia menambah kejujuran dan takut kepada Tuhan. Ini adalah kelebihan yang Islam tambahkan berbanding pendekatan rasional yang dingin dan tidak mempunyai kerohanian.

These few words establish a complete method for the human mind and heart, incorporating the scientific approach that humanity has begun to apply only recently. It adds, however, honesty and fear of God. This is an advantage Islam adds over cold rational approaches that are devoid of spirituality.

Meneliti dan memastikan kebenaran setiap berita, perbuatan atau keadaan sebelum membuat sebarang penghakiman mengenainya adalah inti pati pendekatan al-Qur'an. Apabila hati dan minda benar-benar mengikuti pendekatan ini, tiada ruang untuk khurafat dalam perkara akidah, atau untuk syak wasangka dalam urusan hukum. Lebih dari itu, tiada ruang untuk andaian teori atau kesimpulan dangkal dalam sains dan penyelidikan.

Making certain of every report, action or situation before passing a judgement concerning it is the essence of the Qur’ānic approach. When hearts and minds faithfully follow this approach, there remains no room for superstition in matters of faith, or for suspicion in legal affairs. What is more is that there is no room for theoretical assumptions or superficial conclusions in science and research.

Integriti saintifik, yang pada zaman moden ini dipuji tanpa berbelah bahagi oleh orang ramai, tidak lain hanyalah integriti berhati perut yang dijadikan syarat oleh Al-Quran untuk dipertanggungjawabkan. Al-Quran menjadikan setiap orang bertanggungjawab dan akan disoal atas pendengaran, penglihatan dan perasaan mereka di hadapan Tuhan yang telah mengurniakan telinga, mata dan hati mereka. Inilah integriti dan kejujuran pancaindera, hati dan akal. Manusia akan dipertanggungjawabkan atas semua ini, dan anggota-anggota itu sendiri akan disoal tentang perbuatan mereka pada Hari Kiamat. Apabila kita memikirkan besarnya tanggungjawab ini, kita akan terasa sangat terbeban kerana ia meliputi setiap perkataan yang kita ucapkan dan setiap penilaian yang kita buat.