Wahai orang-orang yang beriman! Hendaklah kamu sentiasa tegak dengan keadilan, menjadi saksi kerana Allah, walaupun terhadap diri kamu sendiri, atau ibu bapa dan kaum kerabat kamu. Sama ada orang itu kaya atau miskin, Tuhan lebih utama daripada kedua-duanya. Oleh itu, janganlah kamu menuruti hawa nafsu, supaya kamu tidak menyimpang daripada keadilan. Jika kamu memutarbelitkan kebenaran atau enggan berlaku adil, maka ketahuilah bahawa Tuhan sesungguhnya Maha Mengetahui segala yang kamu lakukan. (Ayat 135)
Believers! Be ever steadfast in upholding equity, bearing witness to the truth for the sake of God, even though it be against yourselves, or your parents and kin. Whether the person concerned be rich or poor, God’s claim takes precedence over [the claims of] either of them. Do not, then, follow your own desires, lest you swerve from justice. If you distort [the truth] or decline to do justice, then [know that] God is indeed aware of all that you do. (Verse 135)
Ini adalah seruan kepada orang-orang beriman, dengan menggunakan status mereka yang baharu dan unik, yang menjamin kelahiran semula yang sebenar bagi masyarakat mereka. Sesungguhnya, mereka telah menikmati kelahiran semula jiwa, prinsip, konsep dan matlamat. Mereka telah dikurniakan amanah yang baharu dan diberi tugas yang baharu, yang menempatkan mereka sebagai pemimpin umat manusia dan menuntut mereka untuk menegakkan keadilan di kalangan semua manusia. Oleh itu, menyeru mereka dengan sifat mereka sebagai orang-orang beriman mempunyai kepentingan yang istimewa. Kerana merekalah orang-orang beriman, mereka sedang disiapkan untuk menunaikan tugas-tugas yang setara dengan amanah yang paling agung ini.
This is an address to the believers, using their new and unique status which ensures a true rebirth of their community. Indeed, they have enjoyed a rebirth of souls, principles, concepts and goals. They have been given a new trust and assigned a new task which places them as mankind’s leaders and requires them to maintain justice among all people. Hence, addressing them by the very fact of their being believers is of special importance. It is because they are believers that they are being prepared to fulfil the duties commensurate with this greatest of trusts.
Di sini kita melihat kaedah Qur'ani yang bijaksana dalam mendidik masyarakat Muslim berjalan sepenuhnya, menyediakan para penerima seruan untuk tugas-tugas mereka yang berat: "Hendaklah kamu sentiasa teguh menegakkan keadilan, menjadi saksi kerana Allah, walaupun terhadap dirimu sendiri, atau ibu bapa dan kaum kerabatmu. Sama ada orang yang berkenaan itu kaya atau miskin, hak Allah didahulukan daripada [tuntutan] kedua-duanya." (Ayat 135)
Amanah yang telah diberikan kepada mereka ialah menegakkan keadilan, dalam erti kata yang mutlak, dalam setiap keadaan. Ia adalah jenis keadilan yang mencegah penindasan dan kezaliman di mana sahaja di muka bumi. Ia menjamin keadilan antara manusia, dengan memberikan setiap orang, sama ada Muslim atau bukan Muslim, hak-hak mereka. Dalam hak mereka untuk mendapat keadilan, semua manusia, orang beriman dan orang kafir, adalah sama di sisi Allah, sebagaimana yang telah kita lihat dalam peristiwa melibatkan lelaki Yahudi di Madinah.
Here we see the wise Qur’ānic method of educating the Muslim community in full operation, preparing the addressees for their difficult duties: “Be ever steadfast in upholding equity, bearing witness to the truth for the sake of God, even though it be against yourselves, or your parents and kin. Whether the person concerned be rich or poor, God’s claim takes precedence over [the claims of] either of them.” (Verse 135) The trust they have been assigned is to maintain justice, in its absolute sense, in every situation. It is the sort of fairness which prevents aggression and oppression anywhere on earth. It guarantees justice between people, giving everyone, Muslim or non-Muslim, their rights. In their entitlement to justice, all people, believers and unbelievers, are equal in God’s sight, as we have seen in the incident involving the Jewish man in Madinah.
Begitu juga, kerabat dan orang asing, sahabat dan musuh, serta orang miskin dan orang kaya diperlakukan dengan persamaan yang mutlak.
Similarly, relative and stranger, friend and foe, poor and rich are treated with absolute equality.
"Hendaklah kamu sentiasa tegak teguh dalam menegakkan keadilan, menjadi saksi kebenaran kerana Allah." (Ayat 135) Ini adalah sesuatu yang harus dilakukan, berhubung terus dengan Tuhan dan kerana Dia.
“Be ever steadfast in upholding equity, bearing witness to the truth for the sake of God.” (Verse 135) This is something to be done, dealing directly with God and for His sake.
Ia bukan kerana sesiapa pun yang untuk atau terhadapnya kesaksian itu diberikan. Ia juga bukan untuk memenuhi kepentingan mana-mana individu, kumpulan atau masyarakat. Ia bukan sesuatu yang mengambil kira keadaan mana-mana kes tertentu. Ia adalah kesaksian yang diberikan kerana Tuhan, bebas daripada sebarang keinginan, prasangka, kepentingan atau pertimbangan.
It is not for the sake of anyone else for or against whom a testimony is given. Nor is it to serve the interests of any individual, group or community. It is not something that takes into account the circumstances of any particular case. It is a testimony given for God’s sake, free of any desire, prejudice, interest or consideration.
"Walaupun ia memberatkan diri kamu sendiri, atau ibu bapa dan kaum kerabat kamu." (Ayat 135) Pada peringkat ini, kaedah pendidikan Qur'ani cuba meletakkan seseorang, pertama, dalam keadaan menentang dirinya sendiri dan, kedua, menentang perasaannya terhadap ibu bapa dan kaum kerabatnya. Ini ialah tugas yang sangat sukar, jauh lebih sukar daripada sekadar menyatakannya secara lisan atau memahami maknanya secara teori. Untuk mempraktikkannya adalah sesuatu yang sama sekali berbeza daripada sekadar mempunyai gambaran minda tentang apa yang terlibat. Hanya orang yang cuba melaksanakannya secara praktikal yang dapat memahami betapa sukarnya ia. Walau bagaimanapun, kaedah Qur'ani menyediakan hati orang-orang beriman untuk tugas yang berat ini, kerana ia mesti dilaksanakan: hukum itu mesti dinyatakan dan individu-individu manusia mesti mematuhinya.
“Even though it be against yourselves, or your parents and kin.” (Verse 135) At this point, the Qur’ānic method of education tries to place a person firstly in opposition to himself and secondly against his feelings towards his parents and kin. This is a very difficult task, much more difficult than stating it verbally or understanding its significance theoretically. To put this into practice is totally different from having a mental picture of what it involves. It is only the person who tries to do it practically that can understand its difficulty. Nevertheless, the Qur’ānic method prepares the hearts of believers for this hard task, because it must be put into effect: the rule must be stated and human individuals must abide by it.
Al-Qur’an juga menempatkan seseorang dalam pertentangan dengan perasaan semula jadi dan sosial dirinya. Ini berlaku apabila orang yang menjadi sasaran kesaksian itu miskin, menuntut simpati dan pertolongan kita dalam kesaksian tersebut, atau apabila latar belakang sosialnya yang diwarisi sejak zaman dahulu mendorong para saksi untuk memberi keterangan menentangnya. Perkara yang sama berlaku secara terbalik. Apabila seseorang yang terlibat itu kaya, pertimbangan sosial atau keangkuhannya sendiri, atau tingkah lakunya yang lain, boleh mendorong kesaksian untuk menyokong atau menentangnya. Semua perasaan seperti ini mempunyai tarikannya tersendiri apabila berhadapan dengannya dalam kenyataan. Al-Qur’an mahu kita berhadapan dengan semua perasaan sedemikian, kerana ia menyediakan kita untuk berdiri menentang diri kita sendiri atau ibu bapa dan kaum kerabat kita sendiri.
The Qur’ān also puts a person in opposition to his natural and social feelings. This when the person against whom one testifies is poor, claims our sympathy and help in his testimony or when his social background inherited from earlier days encourages witnesses to speak against him. The same applies in reverse. When a person involved is rich, social considerations or his own arrogance or other behaviour may encourage a testimony for or against him. All such feelings have their pull when encountered in reality. The Qur’ān wants us to face all such feelings as it prepares us to stand against ourselves or our own parents and relatives.
"Sama ada orang yang berkenaan itu kaya atau miskin, tuntutan Tuhan didahulukan daripada tuntutan kedua-duanya." (Ayat 135) Ia tugas yang sukar, sebagaimana telah kami katakan berulang kali. Apabila Islam mendorong orang-orang beriman untuk mendaki ketinggian itu, ia sebenarnya menghasilkan satu keadaan yang ajaib, yang tidak mungkin dapat dicapai kecuali di bawah sistem Ilahi yang agung ini.
“Whether the person concerned be rich or poor, God’s claim takes precedence over [the claims of] either of them.” (Verse 135) It is a hard task, just as we have said, time and again. When Islam pushed the believers to scale those heights, it produced in reality a miraculous situation, one which can never be fulfilled except under this magnificent Divine system.
"Maka janganlah kamu menurut hawa nafsu, supaya kamu tidak menyimpang dari keadilan." (Ayat 135)
“Do not, then, follow your own desires, lest you swerve from justice.” (Verse 135)
Keinginan itu pelbagai jenis, dan sebahagiannya telah pun disebutkan. Cinta kepada diri sendiri, keluarga terdekat dan kaum kerabat yang lain ialah satu jenis keinginan, begitu juga rasa simpati terhadap orang miskin ketika memberi kesaksian atau menjadi penimbang tara. Bersikap ramah atau bermusuh terhadap orang kaya ialah satu lagi jenis keinginan. Dalam keadaan menjadi saksi atau membuat penghakiman, memihak kepada puak, suku, masyarakat, bangsa atau tanah air sendiri ialah satu keinginan, begitu juga memihak menentang musuh-musuh, walaupun mereka itu musuh kepada agama kita. Keinginan mempunyai banyak bentuk lain, dan Tuhan melarang kita dipengaruhi oleh mana-mana satu daripadanya sehingga kita menyimpang daripada kebenaran dan keadilan.
Desires are of different types, some of which have already been mentioned. Love of oneself, one’s immediate family and other relatives is one type of desire, as is sympathy with a poor person when giving testimony or arbitrating. Being courteous or hostile to a rich person is another type of desire. In a situation of being a witness or making judgement, taking sides with one’s clan, tribe, community, nation or motherland is one desire, as is taking sides against one’s enemies, even though they are enemies to our faith. Desires have many other forms and God prohibits that we be influenced by any one of them in such a way that we deviate from truth and justice.
Ayat ini diakhiri dengan peringatan yang jelas agar tidak memutarbelitkan kebenaran dalam persaksian: "Dan jika kamu memutarbelitkan (kesaksian) atau enggan (menjadi saksi), maka sesungguhnya Allah Maha Mengetahui apa yang kamu kerjakan." (Ayat 135)
Ayat ini sudah cukup bagi seorang mukmin untuk mengingat bahwa Tuhan melihat apa yang ia lakukan, sehingga ia menyadari betapa seriusnya peringatan ini dan gemetar memikirkan maknanya. Kita tidak boleh melupakan bahwa ayat ini ditujukan kepada orang-orang yang benar-benar beriman.
The verse concludes with a clear warning against twisting the truth in one’s testimony: “If you distort [the truth] or decline to do justice, then [know that] God is indeed aware of all that you do.” (Verse 135) It is sufficient for a believer to remember that God sees what he does to realise the seriousness of this warning and to tremble at what it means. We must not forget that this is addressed to people who really do believe.
`Abdullāh ibn Rawāĥah telah diutus oleh Nabi ﷺ ke Khaybar untuk menganggarkan hasil tanah di sana. Nabi ﷺ telah membuat perjanjian dengan penduduknya, yang mana mereka akan terus mengusahakan tanah tersebut dengan syarat memberikan separuh daripada hasilnya.
`Abdullāh ibn Rawāĥah was sent by the Prophet to Khaybar to estimate the produce of its land. The Prophet had concluded arrangements with its people by which they would continue to cultivate the land there in return for half its produce.
Separuh lagi adalah milik kaum Muslimin di Madinah. Orang-orang Yahudi di Khaybar cuba menyogok Ibn Rawāĥah supaya dia memberikan penilaian yang menguntungkan mereka. Dia berkata kepada mereka: "Aku datang kepada kamu dari orang yang paling aku cintai. Sebaliknya, aku lebih membenci kamu daripada aku membenci bilangan monyet dan babi yang setara dengan kamu. Namun, kecintaanku kepadanya dan kebencianku kepada kamu tidak akan menyebabkan aku berlaku tidak adil kepada kamu." Mereka berkata: "Atas dasar keadilan seperti inilah langit dan bumi ditetapkan untuk makmur."
Dia adalah seorang yang telah menamatkan pendidikannya di sekolah Nabi ﷺ dan di bawah pengawasannya sendiri, mengikuti kurikulum Ilahi yang unik itu. Dia hanyalah seorang manusia biasa yang melalui pengalaman paling sukar itu dan berjaya menamatkannya. Dia mencapai, seperti ramai yang lain, keajaiban yang hanya mungkin melalui jenis pendidikan sebegitu.
The other half belonged to the Muslims in Madinah. The Jews in Khaybar tried to bribe Ibn Rawāĥah in order that he should give them a favourable estimate. He said to them: “I have come to you from the person whom I love most. On the other hand, I dislike you more than I dislike your equivalent number of monkeys and pigs. Yet my love of him and hatred of you will not cause me to be unfair to you.” They said: “It is on the basis of such fairness that the heavens and earth are set to prosper.” He was a man who had completed his education in the Prophet’s school and under his own supervision, following that unique Divine curriculum. He was simply a human being who went through that hardest of experiences completing it successfully. He achieved, like many others, the miracle that is possible only through that sort of education.
Berabad-abad kemudian berlalu selepas tempoh istimewa itu dalam sejarah manusia. Kini perpustakaan menjadi tempat bagi banyak buku mengenai semua aspek undang-undang. Kehidupan dipenuhi dengan sistem kehakiman, prosedur undang-undang dan perkara-perkara teknikal. Banyak yang telah diperkatakan tentang keadilan, dan banyak jilid membicarakan prosedur undang-undang yang panjang. Teori, pihak berkuasa pentadbiran dan sistem pelbagai jenis tersedia untuk mengawal semua ini. Namun, pengalaman sebenar tentang keadilan, melihatnya dalam amalan dan mencapai tahap tertingginya, hanya dapat diwujudkan di bawah pendekatan dan sistem praktikal Islam. Ia mula-mula dilihat semasa tempoh istimewa itu, ketika ia berada di puncak kegemilangannya. Ia kemudian diteruskan oleh generasi-generasi berikutnya di negeri tempat Islam dilaksanakan, oleh hati-hati yang berpegang teguh kepada agama ini, dan melalui individu serta masyarakat yang hidup di bawah Islam dan menurut ajarannya.
Centuries then passed by after that special period in human history. Libraries are now the home of numerous books on all aspects of the law. Life is full of judicial systems, legal procedures and technicalities. Much has been said about justice, and many volumes speak about lengthy legal procedures. Theories, administrative authorities and systems of different types are available to regulate all this. But the proper experience of real justice, seeing it in practice and achieving its highest level has only been possible under the Islamic approach and practical system. It was seen first during that special period when it was at its zenith. It was then fulfilled by successive generations in the land where Islam was implemented, by hearts committed to this faith and through individuals and communities living under Islam and according to its teachings.
Fakta ini mesti benar-benar dihargai oleh mereka yang mengagumi proses dan prosedur perundangan moden serta sistem perundangan yang canggih. Mereka sering beranggapan bahawa semua ini lebih kondusif untuk mencapai keadilan berbanding sistem yang ringkas pada zaman unik yang disaksikan berabad-abad yang lalu. Mereka merasakan bahawa prosedur hari ini lebih ketat dan lebih terkawal berbanding bentuk yang ringkas dan jauh itu. Tetapi semua ini adalah satu mitos yang dipegang oleh mereka yang sering tertipu oleh kemegahan dan bentuk luaran. Mereka tidak menyedari hakikat bahawa hanya sistem Ilahi yang berjaya mencapai darjat keadilan tertinggi itu, walaupun sistem dan prosedurnya ringkas. Ia adalah satu-satunya sistem yang pada hari ini boleh mencapai standard tinggi yang sama, dengan mengambil kira segala yang telah diperkenalkan daripada sistem dan prosedur baharu.
This fact must be truly appreciated by those who admire modern legal processes and procedures and sophisticated legal systems. They often think that all this is more conducive to achieving justice than under the simple system of that unique period witnessed many centuries ago. They feel that today’s procedures are tighter and better controlled than that distant simple form. But all this is a myth entertained by those who are often deceived by magnitude and form. They do not realise the truth that it was only the Divine system that achieved that highest grade of fairness, despite the simplicity of its system and procedure. It is the only system that can today achieve the same high standard, taking into consideration all that has been introduced of new systems and procedures.
Kami tidak bermaksud bahawa kita perlu merombak sistem perundangan moden. Yang perlu kita fahami ialah bahawa bukan sistem yang melahirkan keadilan, melainkan roh di sebalik sistem itu, dalam apa jua bentuk dan rupa yang ia ambil, dan tanpa mengira masa serta tempat ia dilaksanakan.
We do not mean that we need to dismantle modern legal systems. What we should know is that it is not the system that creates justice, but the spirit behind the system, whatever form and shape it may take and regardless of the time and place where it is applied.