Semasa Al-Qur'an diturunkan, ia memulakan proses membentuk sebuah umat baharu daripada banyak kelompok yang berselerak, yang masing-masing tenggelam dalam sudut kejahilannya sendiri. Setelah Islam membentuk semula akhlak mereka, kaum Muslimin dibimbing ke tahap kemanusiaan yang jauh lebih tinggi. Mereka kemudian diberi peranan besar sebagai pemimpin umat manusia. Dengan cara ini, Islam menetapkan standard akhlak yang sama sekali baharu bagi para pengikutnya, iaitu standard yang berasaskan hati nurani yang bersih dan susunan masyarakat yang suci.

As the Qur’ān was being revealed, it undertook the process of establishing a new nation out of a great many scattered groups each steeped in their little corners of ignorance. After Islam remoulded their characters, the Muslims were led by the hand to a much higher human standard. They were then assigned their great role as the leaders of mankind. In this way, Islam set a completely new moral standard for its followers, one based on a clear conscience and a pure social set-up.

Setelah masyarakat Muslim yang baru itu mencapai taraf ini, keunggulannya atas seluruh umat manusia dalam akhlak peribadi dan sosial adalah setara dengan keunggulannya dalam konsep-konsep ideologi. Masyarakat Muslim kemudian mampu melaksanakan, dengan kehendak Tuhan, apa yang telah Dia tetapkan baginya, dan memikul peranannya sebagai penjaga sistem Ilahi. Dengan demikian, ia menjadi panduan bagi umat manusia, membawa mereka keluar dari kegelapan menuju cahaya, serta memberikan kepada mereka kepemimpinan yang jujur dan penuh kepedulian.

Once the new Muslim community had attained this standard, its superiority over the rest of mankind in personal and social morality was equal to its superiority in ideological concepts. The Muslim community was then able to accomplish, by God’s will, what He had determined for it, and to assume its role as custodian of the Divine system. It, thus, became a guide for mankind bringing them out of darkness into light, and providing them with an honest and caring leadership.

Keunggulan standard akhlak menjadikan sesuatu bangsa secara semula jadi layak untuk memegang peranan kepimpinan. Ia menyediakan asas yang betul yang membolehkan bangsa itu mencapai tahap peradaban dan kemajuan saintifik yang lebih tinggi serta merangka sistem ekonomi dan politik yang lebih baik. Keunggulan dalam perkara-perkara ini datang sebagai hasil semula jadi daripada kepercayaan dan nilai akhlak yang lebih unggul. Ini merupakan sebahagian daripada hukum semula jadi Tuhan yang terpakai kepada individu dan masyarakat sama rata.

Superiority of moral standards makes a nation naturally fit for the role of leadership. It provides the right foundation enabling that nation to achieve a higher standard of civilisation and scientific advancement and to formulate a better economic and political system. Superiority in these matters comes as a natural result of superior beliefs and moral values. This is part of God’s natural law which applies to individuals and communities alike.

Sebahagian daripada proses penyucian hati nurani pada peringkat individu dan sosial ini diwakili oleh dua ayat pembuka dalam petikan ini: "Allah tidak suka perkataan yang buruk diucapkan secara terbuka, kecuali oleh orang yang telah dizalimi. Allah Maha Mendengar lagi Maha Mengetahui. Jika kamu menyatakan kebaikan atau menyembunyikannya, atau memaafkan kesalahan (orang lain terhadapmu), sesungguhnya Allah Maha Pemaaf lagi Maha Kuasa." (Ayat 148-149) Note: The rule requires "God" rather than "Allah" in the original's wording, so the Malay word for God used should be "Tuhan." Corrected translation: Sebahagian daripada proses penyucian hati nurani pada peringkat individu dan sosial ini diwakili oleh dua ayat pembuka dalam petikan ini: "Tuhan tidak suka perkataan yang buruk diucapkan secara terbuka, kecuali oleh orang yang telah dizalimi. Tuhan Maha Mendengar lagi Maha Mengetahui. Sama ada kamu melakukan kebaikan secara terbuka atau secara sembunyi, atau memaafkan kesalahan (yang dilakukan terhadapmu), sesungguhnya Tuhan Maha Pengampun lagi Maha Kuasa." (Ayat 148-149)

Part of this conscience purification process on individual and social levels is represented by the two opening verses in the present passage: “God does not love evil to be spoken openly unless it be by someone who has been truly wronged. God hears all and knows all. Whether you do good openly or in private, or pardon others for evil (done against you), God indeed absolves sin and He is Powerful.” (Verses 148-149)

Oleh kerana sifatnya yang sensitif, masyarakat perlu mewujudkan satu piawaian moral sosial yang sewajarnya. Sepatah perkataan yang diucapkan tanpa disedari dan satu khabar angin yang ditujukan kepada hanya seorang individu boleh memberi kesan yang sangat merosakkan kepada masyarakat secara keseluruhan, tradisi, serta nilai-nilainya.

By virtue of its sensitivity, society needs to establish a proper standard of social morality. A word said unwittingly and a rumour intended against only one person may have highly detrimental effects on society as a whole, its traditions, and values.

Tanpa dikekang oleh hati nurani dan sifat yang lazim pada orang beriman, iaitu takut kepada Tuhan, sangat mudah untuk menggunakan bahasa yang buruk, dan ini pasti meninggalkan kesan yang amat memudaratkan kepada masyarakat. Ia sering memusnahkan rasa saling percaya antara orang ramai, dengan memberi tanggapan umum bahawa kejahatan telah menjadi perkara biasa. Ia juga menggalakkan mereka yang mempunyai kecenderungan jahat untuk menzahirkannya secara terbuka. Kerana mereka bukanlah orang pertama yang memulakan kejahatan itu, memandangkan ia sudah tersebar luas, mereka tidak perlu bimbang tentang sebarang reaksi.

Unless checked by conscience and by the quality common to believers, namely, fear of God, it is very easy to use evil language, which inevitably leaves profoundly harmful effects on society. It often destroys mutual confidence among people, giving a general impression that evil has become commonplace. It also encourages those with evil tendencies to bring them out into the open. Since they are not the first to start evil, it already being widespread, they need not worry about any reaction.

Surah itu kemudian beralih kepada membicarakan golongan yang telah menerima wahyu daripada Tuhan sebelum kedatangan Islam. Ia kemudian menyebut tentang kaum Yahudi secara khusus, dan pada peringkat seterusnya tentang kaum Kristian. Telah diketahui umum bahawa kaum Yahudi secara terbuka bercakap dengan kata-kata yang jahat tentang Maryam dan Isa. Mereka tidak mempunyai sebarang asas sama sekali untuk apa yang mereka katakan terhadap kedua-duanya. Semuanya adalah rekaan mereka sendiri. Tuduhan jahat mereka disebut dalam petikan ini, yang menghubungkannya dengan dua ayat sebelumnya, iaitu ayat ketika Tuhan memerintahkan orang-orang beriman supaya tidak bercakap buruk secara terbuka. Keseluruhan petikan ini merupakan sebahagian daripada kempen yang dijalankan oleh al-Qur'an terhadap musuh-musuh komuniti Islam di Madinah. Bahagian-bahagian yang serupa daripada kempen ini telah dikemukakan dalam surah ini dan dua surah sebelumnya. Kini kita akan membincangkan kempen ini sebagaimana ia terungkap dalam surah ini.

The sūrah then moves on to speak about those people who received revelations from God prior to the advent of Islam. It then speaks about the Jews in particular and, at a later stage, about the Christians. It is well known that the Jews speak openly in evil terms about Mary and Jesus. They have no basis whatsoever for what they say against them. It is all their own fabrication. Their evil accusations are mentioned in this passage which links it to the two preceding verses in which God orders believers not to speak evil openly. The whole passage is part of the campaign conducted by the Qur’ān against the enemies of the Muslim community in Madinah. Similar parts of this campaign were given in this sūrah and the two preceding it. We will now discuss this campaign as it unfolds in this sūrah.

Mereka yang mengingkari Tuhan dan rasul-rasul-Nya, dan hendak membuat perbezaan antara [keimanan kepada] Tuhan dan [keimanan kepada] rasul-rasul-Nya, serta berkata: "Kami beriman kepada sebahagian dan kami ingkar kepada yang lain", dan hendak menempuh satu jalan di antara keduanya, sebenarnya mereka itu adalah orang-orang kafir.

Those who deny God and His messengers, and want to make a distinction between [belief in] God and [belief in] His messengers, and say: “We believe in some but we deny others”, and want to pursue a path in-between those, in truth, are unbelievers.

Kami telah menyediakan bagi orang-orang kafir azab yang menghinakan. Adapun orang-orang yang beriman kepada Tuhan dan rasul-rasul-Nya serta tidak membeza-bezakan antara seorang pun daripada mereka, kepada mereka Dia akan memberikan pahala mereka. Sesungguhnya Tuhan Maha Pengampun, Maha Penyayang. (Ayat 150-152)

We have prepared for unbelievers humiliating suffering. As for those who believe in God and His messengers and make no distinction between any of them — to them He will give their reward. God is indeed Much-Forgiving, Merciful. (Verses 150-152)

Setelah menetapkan prinsip asas iman Islam ini mengenai kebenaran iman dan kekufuran, para rasul Allah dan risalah mereka, surah ini kemudian merujuk kepada sikap yang diambil oleh kaum Yahudi dalam beberapa keadaan dan bagaimana mereka secara terang-terangan mengucapkan kata-kata yang buruk. Ia mencela sikap mereka terhadap Nabi ﷺ dan risalahnya, terutamanya tuntutan degil mereka yang meminta baginda menunjukkan kepada mereka tanda-tanda dan bukti yang membuktikan risalahnya. Sikap ini dibandingkan dengan sikap yang mereka ambil terhadap rasul mereka sendiri, Musa (alaihissalam), dan terhadap sikap mereka terhadap Isa (alaihissalam) dan ibunya, Maryam. Pendirian mereka menzahirkan bahawa kaum Yahudi sentiasa mempunyai tabiat yang sama sepanjang banyak generasi. Al-Qur'an menyebut generasi Yahudi yang menentang Nabi ﷺ, generasi yang menentang Isa, dan generasi yang menentang Musa pada zaman dahulu sebagai satu kumpulan, dengan cara ini menekankan hakikat bahawa mereka semua berkongsi tabiat yang sama.

Having established this basic principle of Islamic faith with regard to the truth of faith and unfaith, God’s messengers and their messages, the sūrah now refers to the attitudes adopted by the Jews on a number of occasions and how they openly spoke evil. It denounces their attitude towards the Prophet and his message, particularly their pigheaded demands asking him to provide them with signs and evidence proving his message. It compares this attitude to the one they adopted towards their own messenger, Moses (peace be upon him), and to their attitude towards Jesus (peace be upon him) and his mother, Mary. Their stance reveals that the Jews have always had the same nature over many generations. The Qur’ān speaks of the Jewish generation which opposed the Prophet and that which opposed Jesus and the one which opposed Moses in the past as one group, in this way emphasising the fact that they all shared the same nature.

Ahli kitab meminta kepadamu supaya menurunkan kepada mereka sebuah kitab dari langit. Sesungguhnya mereka telah meminta kepada Musa yang lebih besar daripada itu, ketika mereka berkata:

The people of earlier revelations ask you to have a book sent down to them from heaven. They asked Moses for something even greater than that, when they said:

"Perlihatkanlah kepada kami Tuhan, supaya kami dapat melihat-Nya dengan mata kami sendiri." Maka petir menyambar mereka kerana kezaliman mereka itu. Selepas itu, mereka mula menyembah anak lembu itu walaupun bukti yang jelas tentang kebenaran telah datang kepada mereka. Namun Kami memaafkan mereka kerana itu, dan Kami memberikan kepada Musa kuasa yang nyata. Kami mengangkat Gunung Sinai tinggi di atas mereka sebagai saksi kepada perjanjian mereka yang teguh.

`Make us see God with our own eyes.” The thunderbolt smote them for this their wrongdoing. After that, they took to worshipping the calf even after clear evidence of the truth had come to them. Yet We pardoned them that, and We gave Moses clear authority. We raised Mount Sinai high above them in witness of their solemn pledge.

Setelah menjawab dakwaan yang congkak ini, surah ini kembali menguraikan sebab-sebab mengapa sebahagian perkara yang sebelumnya dibolehkan kepada mereka telah diharamkan, serta penyediaan balasan yang lebih menghinakan bagi mereka di akhirat: "Dan kerana kekafiran mereka serta tuduhan keji yang mereka lemparkan terhadap Maryam, dan kerana kata-kata congkak mereka: 'Kami telah membunuh Isa Al-Masih, anak Maryam, utusan Allah.'" (Ayat 156-157)

Having answered this boastful claim, the sūrah resumes outlining the causes behind their being forbidden certain things which they were previously permitted and the preparation of an even more humiliating punishment for them in the hereafter: “And for their disbelief and the monstrous calumny they utter against Mary, and their boast: ‘We have killed the Christ Jesus, son of Mary, God’s Messenger.’” (Verses 156- 57)

Fakta bahawa mereka adalah golongan kafir disebut setiap kali salah satu perbuatan jahat mereka disebutkan. Perkara ini telah dinyatakan bersama-sama dengan perbuatan mereka membunuh nabi-nabi tanpa alasan yang benar. Tidak perlu dikatakan bahawa tiada nabi yang pernah dibunuh dengan cara yang benar. Ia sekadar satu pernyataan fakta bahawa pembunuhan nabi-nabi digambarkan sebagai sesuatu yang sama sekali salah dan zalim. Sekali lagi, mereka digambarkan sebagai golongan kafir bersama-sama dengan fitnah keji yang mereka sebarkan terhadap Maryam. Pada dasarnya, mereka menuduh Maryam, wanita yang suci, berzina dengan Yusuf si tukang kayu. Terlaknatlah mereka. Mereka kemudian berbangga bahawa mereka telah membunuh Al-Masih dan menyalibkannya. Mereka menggandingkan perkara ini dengan ejekan terhadap pernyataannya bahawa dia ialah utusan Tuhan.

The fact of their being unbelievers is referred to every time one of their evil actions is mentioned. This has already been stated in conjunction with their killing of prophets against all right. Needless to say, no prophet could ever be killed rightly. It is merely a statement of fact that the killing of prophets is described as absolutely wrongful and unjust. Again, they are described as unbelievers in conjunction with the monstrous falsehood that they circulated against Mary. Essentially, they accused Mary, the pure, of adultery with Joseph the Carpenter. Accursed are they. They then boasted that they killed the Messiah and crucified him. They coupled this with derision at his statement that he was God’s Messenger.

Pada ketika ini, kisah itu dihentikan sekali lagi untuk menjawab dakwaan orang Yahudi ini dan untuk menegakkan kebenaran mengenai Isa: {Dan kerana ucapan mereka: "Sesungguhnya kami telah membunuh Al-Masih, Isa putera Maryam, Rasul Allah." Padahal mereka tidak membunuhnya dan tidak pula menyalibnya, tetapi (perkara itu) disamarkan bagi mereka. Dan sesungguhnya orang-orang yang berselisih tentangnya benar-benar dalam keraguan mengenainya. Mereka tidak mempunyai pengetahuan tentangnya selain mengikuti sangkaan, dan mereka tidak yakin bahawa mereka telah membunuhnya. Tidak! Sebenarnya Allah telah mengangkatnya kepada-Nya. Dan Allah Maha Perkasa lagi Maha Bijaksana.} (Ayat 157-158)

Al-Qur'an masih menyatakan lebih lanjut tentang Al-Masih, kedudukan Ahli Kitab terhadapnya, dan apa yang mereka percayai tentangnya: "Dan tidak ada seorang pun dari Ahli Kitab melainkan akan beriman kepadanya sebelum matinya. Dan pada hari kiamat nanti dia (Isa) akan menjadi saksi terhadap mereka." (Ayat 159)

The Qur’ānic text has still more to say about Christ, the position of the people of earlier revelations towards him and what they believed about him: “There is not one of the people of earlier revelations but will, at the moment of his death, believe in him, and on the Day of Resurrection he will bear witness to the truth against them.” (Verse 159)

Para ulama Islam awal mentafsirkan ayat ini dengan cara yang berbeza-beza, bergantung pada rujukan kata ganti dalam frasa "kematiannya" menurut pandangan mereka. Sebahagian berpendapat bahawa setiap seorang daripada ahli kitab terdahulu pasti akan beriman kepada Nabi Isa sebelum kematian Nabi Isa, dengan mengambil kira bahawa beliau akan kembali ke bumi sebelum Hari Kiamat. Sebahagian ulama yang lain pula berpendapat bahawa setiap seorang daripada ahli kitab terdahulu akan beriman kepada Nabi Isa sebelum kematiannya sendiri. Ini bermakna apabila seseorang itu berada dalam sakratul maut, dia akan diperlihatkan kebenaran, ketika pengetahuannya sudah tidak lagi memberi manfaat kepadanya. Kami lebih cenderung kepada pandangan kedua ini. Maksudnya, orang Yahudi yang telah mengingkari Nabi Isa dan terus menafikan kedudukannya, dengan mendakwa bahawa mereka telah membunuh dan menyalibnya, akan mengalami pengalaman ini, yang menunjukkan kepada mereka bahawa Nabi Isa benar-benar seorang utusan daripada Tuhan dan bahawa risalahnya adalah kebenaran. Mereka kemudian akan beriman kepada Nabi Isa, tetapi sudah terlambat, dan iman mereka tidak lagi memberi sebarang manfaat kepada mereka. Pada Hari Kiamat, Nabi Isa akan menjadi saksi terhadap mereka.

Early Muslim scholars interpret this verse in different ways, according to the referent, in their view, of the pronoun in the phrase “his death”. Some maintain that every single person of the people of earlier revelations will inevitably believe in Jesus before his, i.e. Jesus’s death, considering that he will be back on earth before the Day of Resurrection. Other scholars maintain that every single one of the people of earlier revelations will, before his own death, believe in Jesus. This means that when this person is in the throes of death, he will be made to see the truth, when his own knowledge will no longer avail him. We are more inclined to take this second view. It means that the Jews who have denied Jesus and continued to deny his status, claiming to have killed and crucified him, will have this experience which tells them that Jesus was truly a messenger from God and that his message was the truth. They will then believe in Jesus but it will be too late for their belief to be of any benefit to them. On the Day of Resurrection, Jesus will be a witness against them.

Surah ini meneruskan konfrontasinya dengan kaum pemilik wahyu-wahyu terdahulu, khususnya kaum Yahudi dalam kes ini, dengan mengecam sikap mereka, terutamanya penolakan mereka terhadap risalah Nabi Muhammad ﷺ dan dakwaan palsu mereka bahawa Tuhan tidak mengutuskannya sebagai Rasul. Ia merujuk kepada perbezaan yang cuba mereka buat antara rasul-rasul serta tuntutan angkuh mereka supaya dibawakan bukti bagi risalah ini, dalam bentuk sebuah kitab yang diturunkan dari langit kepada baginda, Muhammad ﷺ. Surah ini dengan jelas menyatakan bahawa wahyu kepada seorang rasul bukanlah sesuatu yang baharu atau aneh. Malah, ia adalah amalan biasa bagi semua rasul sejak zaman Nuh hingga zaman Muhammad ﷺ. Kesemua mereka diutus sebagai rasul yang membawa khabar gembira dan memberi amaran yang keras. Ini merupakan satu aspek rahmat Ilahi yang dikurniakan Tuhan kepada hamba-hamba-Nya, supaya mereka tidak mempunyai alasan untuk membenarkan kekufuran mereka. Mereka telah diberi amaran yang cukup sebelum Hari Kiamat. Semua rasul ini diutus untuk tujuan yang sama, dan untuk menyampaikan mesej yang sama. Oleh itu, cubaan untuk membezakan antara mereka ialah satu sikap yang berbau kesombongan dan keangkuhan. Jika orang ramai menafikan fakta ini, Tuhan menjadi saksi terhadapnya, bersama-sama dengan para malaikat. Dan cukuplah Tuhan sebagai saksi.

The sūrah continues its confrontation with the people of earlier revelations, particularly the Jews in this instance, condemning their attitude, particularly their rejection of the Prophet Muĥammad’s message and their false claim that God did not send him as a Messenger. It refers to the distinction they tried to draw between messengers and their arrogant demands for proof of this message in the form of a book sent to him, Muĥammad, from heaven. This sūrah states clearly that revelation to a messenger is not something new or strange. Indeed, it is the normal practice with all messengers since the time of Noah to that of Muĥammad. All of them have been sent as messengers bringing happy news and delivering strong warnings. This is an aspect of Divine mercy bestowed by God on His servants that they may have no argument to justify their disbelief. They have been amply warned before the Day of Judgement. All these messengers were sent for the same aim, and to convey the same message. Hence, to try to distinguish between them is an attitude smacking of arrogance and conceit. If people deny this fact, God bears witness to it, together with the angels. God is sufficient for a witness.

Sesungguhnya Kami telah mewahyukan kepadamu sebagaimana Kami telah mewahyukan kepada Nuh dan nabi-nabi sesudahnya; sebagaimana Kami telah mewahyukan kepada Ibrahim, Ismail, Ishak, Yaakob dan keturunan-keturunannya, Isa, Ayub, Yunus, Harun dan Sulaiman, dan sebagaimana Kami telah memberikan Zabur kepada Daud; dan (Kami telah mewahyukan kepada) rasul-rasul yang telah Kami ceritakan kepadamu sebelum ini, serta rasul-rasul yang tidak Kami ceritakan kepadamu. Dan Tuhan telah berbicara secara langsung kepada Musa. (Mereka itu) adalah rasul-rasul pembawa khabar gembira dan pemberi peringatan, supaya tidak ada lagi alasan bagi manusia terhadap Tuhan setelah diutusnya rasul-rasul itu. Tuhan Maha Perkasa, Maha Bijaksana.

Jelas dalam fikiran kita bahawa bukanlah tugas akal manusia untuk menghakimi prinsip-prinsip yang telah digariskan oleh agama. Kita juga tidak boleh menilai melalui penaakulan manusia yang biasa sama ada perintah dan larangan agama itu sah atau tidak, atau memutuskan untuk menerima atau menolaknya, setelah memastikan maknanya dan bahawa ia telah diisytiharkan oleh Tuhan. Sekiranya terserahlah kepada akal manusia untuk menolak perundangan Ilahi, kerana ia tidak menyetujuinya atau tidak mahu mematuhinya, maka tiada hukuman akan dikenakan kerana menolak iman Ilahi setelah ia dijelaskan. Sesungguhnya, manusia diwajibkan untuk menerima ajaran agama apabila dia mengenalinya melalui sumber yang sahih dan telah memahami maksudnya dengan betul.

It should be clear in our minds that it is not for the human intellect to pass judgement on the principles laid down by religion. Nor can we judge through normal human reasoning the validity or otherwise of religious orders and prohibitions, or indeed decide whether to accept or reject them, after having ascertained their meaning and that they have been proclaimed by God. Had it been up to the human intellect to reject Divine legislation, because it disapproves of them or does not wish to respond to them, no punishment would have been incurred for rejecting the Divine faith after it was explained. Man is, indeed, required to accept religious teachings once he gets to know them through a proper source and has correctly understood their import.

Apabila kita mengatakan bahawa mesej Islam ini menyeru akal manusia, maksudnya ia membangkitkan minda kita dan mengarahkan kita untuk menggunakan kaedah penilaian yang betul. Ia sama sekali tidak bermaksud bahawa terserah kepada akal kita untuk menentukan sama ada mesej Islam itu betul atau salah, boleh diterima atau tidak boleh diterima. Apabila kita telah memperoleh satu kenyataan yang sahih, ia memberikan hukum yang wajib dipatuhi dan dilaksanakan, sama ada kedengarannya segera boleh diterima atau sama sekali pelik. Kita menggunakan akal untuk memahami maksud sesuatu kenyataan tertentu, selaras dengan kaedah bahasa dan penggunaan idiom. Setelah maksud sesuatu kenyataan itu dipastikan, ia kekal sah dan wajib dilaksanakan kerana ia adalah kenyataan yang diberikan oleh Tuhan. Kita tidak boleh menganggap akal manusia sebagai tuhan untuk menilai dan menghakimi apa yang telah diberikan kepada kita oleh Tuhan.

When we say that this message of Islam addresses the human mind, we mean that it awakens our minds and directs us to use a proper method of evaluation. It certainly does not mean that it is up to our minds to judge whether the message of Islam is right or wrong, acceptable or unacceptable. Once we have an authentic statement, it provides the judgement to be obeyed and enforced, whether it sounds immediately acceptable or totally strange. We use our minds to understand the import of a particular statement, in accordance with linguistic rules and idiomatic usage. Once the import of a particular statement is ascertained, it remains valid and enforceable because it is a statement given by God. We cannot consider the human intellect a deity to evaluate and judge what has been given to us by God.

Kita perlu meninjau pernyataan, "supaya manusia tidak mempunyai hujah untuk membantah Tuhan setelah para rasul ini datang" (ayat 165), dari sudut pandang yang lain.

We need to consider from another angle the statement, “so that people may have no argument against God once these messengers had come”. (Verse 165)

Sesungguhnya ia adalah tanggungjawab yang besar yang telah diamanahkan kepada utusan-utusan Tuhan, (selamat sejahtera ke atas mereka semua) dan kepada mereka yang beriman dengan risalah mereka terhadap umat manusia.

It is indeed a great responsibility which has been assigned to God’s messengers, (peace be upon them all) and those who believe in their messages towards humanity.

Sesungguhnya nasib umat manusia, baik di kehidupan dunia ini maupun di kehidupan akhirat, bergantung terutama pada para rasul dan pengikut mereka. Jika mereka menyampaikan risalah ini kepada manusia, sebagaimana mereka diwajibkan untuk melakukannya, maka manusia dapat meraih pahala dan kebahagiaan di dunia dan di akhirat. Jika tidak, mereka hidup dalam kesengsaraan dan layak mendapat hukuman.

For the destiny of mankind, in both this life and the life to come, depends primarily on the messengers and their followers. If they convey this message to people, as they are required to do, people may achieve reward and happiness in both this world and the next. Otherwise, they live in misery and deserve punishment.

Apabila kami menggambarkan ini sebagai tanggungjawab yang besar, kami hanyalah menyatakan suatu fakta. Sesungguhnya utusan-utusan Tuhan telah menunjukkan diri mereka sangat sedar akan betapa besarnya kepentingan tugas mereka. Tuhan telah menunjukkan kepada mereka sifat sebenar tanggungjawab mereka. Dia telah menjelaskan kepada Rasul-Nya yang terakhir ﷺ bahawa risalah yang diamanahkan kepadanya adalah risalah yang berat, dan baginda perlu bersiap sedia untuknya: "Wahai orang yang berselimut, bangunlah (untuk sembahyang) pada waktu malam, kecuali sedikit, iaitu separuh malam, atau kurangkanlah sedikit daripadanya, atau tambahlah atasnya; dan bacalah Al-Qur'an dengan tartil (perlahan dan jelas), dengan fikiran yang tertumpu kepada maknanya. Sesungguhnya Kami akan menurunkan kepadamu perkataan yang berat." {(73: 1-5)} "Sesungguhnya Kami telah menurunkan Al-Qur'an ini kepadamu secara beransur-ansur, sebagai satu penurunan yang sebenar-benarnya."

When we describe this as a great responsibility, we are only making a statement of fact. Indeed God’s messengers have shown themselves to be keenly aware of the great importance of their task. God has pointed out to them the true nature of their responsibility. He made it clear to His last Messenger that the message he has been assigned is a weighty one, which he needed to prepare himself for: “O you enwrapped one, keep awake [in prayer] at night, all but a small part of one half of it, or make it a little less than that, or add to it; and recite the Qur’ān calmly and distinctly, with your mind attuned to its meaning. We shall bestow on you a weighty message.” (73: 1-5) “It is We who have bestowed from on high this Qur’ān on you, step by step, truly a bestowal from on high.

Sebelum kita menutup ulasan kita terhadap ayat ini, kita perlu merenung sejenak dengan kepala tertunduk sebagai pengakuan atas kebesaran Tuhan, pengetahuan-Nya tentang manusia, keadilan-Nya terhadapnya, serta penjagaan, rahmat dan kurnia yang Dia berikan kepadanya, meskipun manusia itu sangat tidak bersyukur.

Before we conclude our comments on this verse, we need to reflect a little with our heads bowed in acknowledgement of God’s greatness, His knowledge of man, His fairness to him, as well as the care, mercy and grace He extends to him, despite his excessive ingratitude.

Mari kita terlebih dahulu merenungkan sejenak pengetahuan Tuhan yang menyeluruh dan sempurna tentang manusia, tentang kemampuan dan potensinya, serta kecenderungan dasarnya untuk mengikuti petunjuk atau tersesat. Berdasarkan pengetahuan-Nya tentang manusia itulah Tuhan tidak membiarkannya bergantung semata-mata pada apa yang diperintahkan oleh akalnya, karunia besar yang telah Dia berikan kepadanya, meskipun akal itu menyediakan banyak tanda yang jelas yang menunjukkan jalan menuju iman. Tuhan mengetahui bahwa alat besar yang telah Dia letakkan di bawah kendali manusia ini dapat dipengaruhi oleh hawa nafsu manusia, dan bahwa tanda-tanda yang Dia tempatkan di seluruh ufuk dan di dalam diri manusia sendiri dapat tertutup dari pandangannya, baik dengan sengaja maupun karena kebodohan. Oleh sebab itu, Dia tidak membebankan tanggung jawab kepada akal manusia untuk mengikuti petunjuk yang benar atau berpaling darinya, sampai Dia menjelaskannya kepadanya melalui para utusan-Nya. Lebih dari itu, bahkan setelah pesan yang jelas itu disampaikan, tugas menyusun suatu cara hidup tidak diserahkan kepada manusia. Yang dibebankan kepadanya ialah melaksanakan cara hidup yang telah ditetapkan oleh Tuhan. Selain itu, Tuhan telah memberikan kepada manusia kekuasaan yang luas untuk berbuat dengannya apa saja yang ia kehendaki, mengubahnya sesuai keinginannya, dan menganalisisnya menurut caranya sendiri.

Let us first reflect for a moment on God’s thorough and perfect knowledge of man, his capabilities and potentials, as well as his inherent susceptibility to follow guidance or to go astray. It is on the basis of His knowledge of man that God has not left him to what his mind, the great gift He has given him, may dictate, even though it makes numerous and clear indicators which point out the way to faith. God knows that this great tool He has placed at man’s disposal may be influenced by man’s desires and that the indicators He has placed all over the horizon and within man himself may be screened from man, deliberately or through ignorance. Therefore, He does not hold man’s intellect responsible for following right guidance or for turning away from it until He has made it clear to him through His messengers. Moreover, even after such a clear message has been given, the task of devising a way of life is not assigned to man. What he is assigned is the implementation of the way of life laid down by God. Beyond that, God has given man a vast dominion to do with it whatever he likes, changing it as he pleases, and analysing it the way he wishes.

Apa yang telah kita bincangkan setakat ini sudah memadai untuk menjelaskan perasaan jelas yang lahir daripada firman Al-Qur'an: "[Mereka itu] adalah rasul-rasul yang membawa khabar gembira dan memberi peringatan, supaya tidak ada lagi alasan bagi manusia untuk membantah Tuhan selepas diutusnya rasul-rasul itu. Tuhan itu Maha Perkasa, lagi Maha Bijaksana." (Ayat 165) Kini kita akan meneruskan ulasan kita terhadap baki bahagian ini.

What we have said so far is sufficient to explain the clear feelings generated by the Qur’ānic statement: “[These] were messengers sent to bring good news and to give warning, so that people may have no argument against God once these messengers (had come). God is Almighty, Wise.” (Verse 165) We will now proceed with our commentary on the rest of this passage.

Namun begitu, manusia boleh menolak mesej itu atas pelbagai sebab. Orang yang telah menerima wahyu terdahulu daripada Tuhan melalui nabi-nabi terdahulu mungkin menolak mesej terakhir yang diberikan kepada Muhammad ﷺ, walaupun ia mengikuti corak yang sama, iaitu mengutus rasul-rasul untuk membawa berita gembira kepada hamba-hamba Tuhan dan memberi amaran kepada mereka supaya tidak kufur. Mereka yang menerima wahyu terdahulu beriman kepada rasul-rasul yang diutus sebelum Muhammad ﷺ: orang Yahudi mengakui semua rasul yang datang sebelum Nabi Isa (alaihissalam), dan orang Kristian mengakui semua mereka itu serta Nabi Isa, yang mereka kaitkan dengan sifat ketuhanan, seperti yang akan dijelaskan kemudian. Dengan menujukan kata-kata kepada Nabi, Tuhan menghiburkan baginda kerana menghadapi penolakan sedemikian: "Walau bagaimanapun, Tuhan [sendiri] menjadi saksi atas kebenaran apa yang Dia turunkan kepadamu: dengan ilmu-Nya Dia menurunkannya; dan malaikat-malaikat juga menjadi saksi; walaupun Tuhan sudah cukup sebagai saksi." (Ayat 166)

People however may deny that message for different reasons. People who have received earlier revelations from God through earlier prophets may deny the final message given to Muĥammad (peace be upon him), although it follows the same pattern of sending messengers to bring happy news to God’s servants and to warn them against disbelief. Those who received earlier revelations believe in the messengers who were sent before Muĥammad: the Jews acknowledged all messengers who came before Jesus (peace be upon him) and the Christians acknowledged all these as well as Jesus, to whom they attribute a Divine nature, as will be explained later. Addressing the Prophet, God consoles him for facing such rejection: “However it be, God [Himself] bears witness to the truth of what He has bestowed from on high to you: with His knowledge He bestowed it from on high; and the angels also bear witness to that; although God is sufficient as a witness.” (Verse 166)

Kesaksian oleh Allah dan para malaikat ini, sebahagian daripadanya diamanahkan untuk menyampaikan wahyu kepada Muhammad ﷺ, menjadikan sia-sia segala yang mungkin didakwa oleh mereka yang mengaku mengikuti wahyu-wahyu terdahulu. Apa erti dakwaan mereka apabila Tuhan sendiri memberikan kesaksian-Nya dan para malaikat turut berbuat demikian? Sesungguhnya kesaksian Tuhan sudah memadai dengan sendirinya. Kesaksian ini, yang datang pada waktu itu, memberikan penghiburan kepada Nabi ﷺ atas penentangan keras oleh orang Yahudi terhadap risalahnya dan usaha mereka merancang tipu daya terhadapnya. Ia juga memberikan jaminan kepada orang-orang Islam awal di Madinah yang menghadapi serangan gigih daripada orang Yahudi, yang besarnya dibuktikan oleh kempen yang dilancarkan dalam Al-Qur'an untuk menentangnya.