Surah ini menyebutkan keterkejutan orang-orang Muslim atas perubahan keadaan yang telah mengkhianati konsep hidup mereka yang naif. Namun tidak lama kemudian, pengalaman mengajarkan mereka untuk melihat realiti kehidupan dan bagaimana hukum alam berfungsi. Mereka menyedari bahawa sesiapa yang tidak mematuhi alam dan hukum-hukumnya tidak boleh mengharapkan layanan istimewa. Manusia mesti menyesuaikan diri dengan kesungguhan yang sedia ada dalam sifat alam semesta, kehidupan dan takdir. Surah ini membawa mereka kembali kepada realiti dengan menjelaskan bahawa apa yang menimpa mereka adalah akibat daripada perbuatan mereka sendiri. Tetapi ini belum semuanya. Di sebalik sebab dan akibat terdapat ketetapan takdir God, dan di luar hukum-hukum alam terdapat kehendak bebas God.

The sūrah speaks of the Muslims’ surprise at the turn of events, which betrayed their naïve concept of life. Soon, however, experience told them to look at the realities of life and how the laws of nature work. They realised that anyone who does not conform to nature and its laws should expect no preferential treatment. People must adapt themselves to the seriousness inherent in the nature of the universe, life and fate. The sūrah brings them back to reality as it explains to them that what has befallen them is the result of their own doing. But this is not all. Behind cause and effect lies God’s predestination, and beyond the laws of nature lies God’s free will.

Tujuan apa yang berlaku itu dijelaskan kepada mereka supaya mereka belajar bagaimana Tuhan mengatur peristiwa demi kebaikan orang-orang beriman, untuk menegakkan perjuangan yang mereka junjung. Ia merupakan satu pengalaman yang melengkapkan mereka dengan kesediaan yang lebih baik untuk menghadapi apa yang pasti akan datang, satu ujian yang berat bagi menapis barisan mereka dan mengenal pasti golongan munafik yang mampu mengkhianati mereka. Maka keseluruhan peristiwa itu merupakan sebahagian daripada terlaksananya kehendak Tuhan. Dengan demikian, mereka dapat melihat peristiwa itu secara menyeluruh, dengan berbekalkan penjelasan Qur'an ini: "Mengapa, apabila sesuatu musibah menimpa kamu, padahal kamu telah menimpakan dua kali ganda [ke atas musuh kamu], kamu berkata, 'Bagaimana ini boleh berlaku?' Katakanlah: 'Ia datang daripada diri kamu sendiri. Sesungguhnya Tuhan Maha Berkuasa atas segala sesuatu.' Apa yang menimpa kamu pada hari bertemunya dua pasukan dalam peperangan itu berlaku dengan izin Tuhan, supaya Dia dapat mengenal pasti orang-orang yang benar-benar beriman." (Ayat 165-6)

The purpose of what happened is explained to them so that they learn how God directs events in the believers’ favour to serve the cause which they advocate. It was an experience which made them better equipped to face what was bound to come, to put them through a serious test in order to sift their ranks and to mark out the hypocrites who were able to betray them. The whole affair, then, was part of the accomplishment of God’s will. They were thus able to view the event in its totality, equipped with this Qur’ānic explanation: “Why, when a calamity befell you, after you had inflicted twice as much [on your enemy], did you exclaim, ‘How has this come about?’ Say: ‘It has come from your own selves. Surely, God has the power over all things.’ That which befell you, on the day when the two hosts met in battle, happened by God’s leave, so that He may mark out the true believers.” (Verses 165-6)

Seterusnya surah ini beralih untuk menceritakan tentang "orang-orang beriman" yang mengambil berat tentang para syuhada dan bergembira dengan apa yang disediakan untuk mereka oleh Tuhan mereka: "Mereka yang menyahut seruan Tuhan dan Rasul selepas mereka ditimpa kecederaan: ganjaran yang besar menanti mereka yang di kalangan mereka terus berbuat kebaikan dan bertakwa kepada Tuhan." (Ayat 172)

Now the sūrah moves on to tell us about the “believers” who are concerned with the martyrs and rejoice at what is held in store for them by their Lord: “Those who responded to the call of God and the Messenger after misfortune had befallen them: a great reward awaits those of them who continued to do good and feared God.” (Verse 172)

Nabi ﷺ menyeru mereka yang telah berperang dalam Perang Uhud untuk keluar bersama baginda bertugas berperang pada keesokan harinya. Mereka cedera dan keletihan; mereka hampir-hampir terlepas daripada kematian. Mereka masih lagi menanggung kengerian peperangan dan kehinaan kekalahan. Mereka telah kehilangan sebahagian daripada yang terbaik dan paling dikasihi di antara mereka, lebih lemah kerana luka-luka mereka, dan juga berkurangan dari segi bilangan.

The Prophet called upon those who had fought in the Battle of Uĥud to turn out for battle duty with him the following day. They were wounded and exhausted; they had barely escaped death. They were still living the horrors of the battle and the humiliation of defeat. They had lost some of their finest and dearest, were weaker because of their wounds, and also less in number.

Namun begitu, Nabi ﷺ memanggil mereka semula, dan memanggil mereka secara peribadi. Baginda tidak membenarkan sebarang rekrut baharu menyertai ekspedisi kedua ini, yang, sesetengah pihak berpendapat, mungkin akan memperkukuhkan kekuatan tentera Islam. Mereka menyahut panggilan Nabi ﷺ, yang pada hakikatnya ialah panggilan daripada Tuhan, sebagaimana yang dinyatakan dengan jelas dalam ayat tersebut. Sambutan mereka segera, positif dan menggalakkan, walaupun dalam keadaan malang dan cedera yang mereka alami.

Nevertheless the Prophet called them up, and called them in person. He did not allow any new recruits to join this second expedition, which might, some would say, have reinforced the Muslim fighting force. They responded to the Prophet’s call, which was, in essence, a call by God, as the verse makes absolutely clear. Their response was immediate, positive and favourable, despite their misfortune and wounds.

Fakta bahawa Rasulullah ﷺ secara khusus memilih mereka yang benar-benar telah berperang di Uhud untuk seruan baharu ini amatlah bermakna. Barangkali Nabi ﷺ tidak mahu perasaan kalah dan kemalangan menjadi perasaan terakhir yang tinggal dalam diri kaum Muslimin selepas peperangan itu. Baginda menyeru mereka untuk mengejar kaum Quraisy bagi menanamkan dalam hati mereka bahawa segala yang berlaku hanyalah satu ujian dan satu pengalaman, dan bukanlah penamat segala-galanya. Mereka tetap kuat, sementara musuh mereka yang meraih kemenangan itu sebenarnya lemah. Ia merupakan satu pengalaman yang pasti akan diikuti dengan kemenangan, apabila mereka telah melepaskan diri daripada kelemahan dan kegagalan, serta menyahut seruan yang disampaikan kepada mereka oleh Allah dan Rasul-Nya.

Kesakitan dan kedukaan yang dialami oleh kaum Muslimin di Uhud telah dicatat oleh para penulis biografi Nabi ﷺ. Muhammad bin Ishaq meriwayatkan yang berikut:

The pain and the grief suffered by the Muslims at Uĥud has been recorded by the Prophet’s biographers. Muĥammad ibn Isĥāq reports the following:

Seorang sahabat Nabi dari kaum Anshar, dari suku Abd al-Ashhal, yang turut berperang di Uhud, meriwayatkan: "Saya dan saudara saya berada di Uhud bersama utusan Allah ﷺ."

One of the Prophet’s Companions from the Anşār clan of `Abd al-Ashĥal who fought in Uĥud reports: “My brother and I were at Uĥud with God’s messenger.

Kami berdua pulang dalam keadaan cedera. Ketika kami mendengar seruan Nabi ﷺ kepada kami untuk keluar mengejar musuh, saya berkata kepada saudara saya, atau mungkin dia yang berkata kepada saya: "Apakah kita akan melewatkan satu ekspedisi yang dipimpin oleh utusan Tuhan ﷺ? Demi Tuhan, kita tidak punya binatang tunggangan, dan kita berdua terluka serta hampir tidak mampu bergerak." Meski begitu, kami tetap keluar bersama Nabi ﷺ.

Both of us came back wounded. When we heard the Prophet’s call to us to come out and chase the enemy, I said to my brother, or perhaps he said to me: ‘Can we miss an expedition led by God’s messenger? By God, we have no animal to ride and both of us are wounded and can hardly move.’ Nevertheless, we went out with the Prophet.

"Luka-luka saya kurang parah daripada luka abang saya. Apabila dia tidak lagi mampu meneruskan perjalanan, saya akan mengangkatnya untuk beberapa jarak, sehingga kami sampai ke tempat yang sama dengan tentera Muslim yang lain." Riwayat kedua menyebutkan bahawa Peperangan Uhud berlaku pada hari Sabtu, pertengahan bulan Syawal. Pada hari berikutnya, hari Ahad 16 Syawal, seruan Nabi ﷺ dibuat kepada orang ramai untuk keluar dan mengejar musuh.

My wounds were less serious than those of my brother. When he could no longer go on, I would carry him for some distance, until we reached the same destination as the rest of the Muslim soldiers.” The second report mentions that the Battle of Uĥud took place on Saturday, the middle day of the month of Shawwāl. On the following day, Sunday the 16th of Shawwāl, the call of the Prophet was made to people to go out and chase the enemy.

Mesej itu juga dijelaskan dengan jelas: hanya mereka yang telah menyertai pertempuran hari sebelumnya sahaja yang boleh keluar. Namun, salah seorang Sahabat Nabi ﷺ bernama Jābir ibn `Abdullāh ibn `Amr, memohon kebenaran khas untuk turut serta dalam tentera. Dia berkata: "Wahai Rasulullah ﷺ, ayahku telah menyuruhku tinggal untuk menjaga tujuh orang adik-beradik perempuanku, sambil berkata:

Janganlah engkau berdukacita oleh mereka yang bersegera menuju kekafiran. Mereka tidak akan sekali-kali dapat mendatangkan mudarat kepada Tuhan dalam apa jua keadaan.

Be not grieved by those who hasten on to disbelief They cannot harm God in any way.

Itulah kehendak Tuhan untuk tidak memberi mereka sebarang bahagian dalam [nikmat] kehidupan akhirat. Azab yang besar menanti mereka. (Ayat 176)

It is God’s will not to assign to them any share in the [blessings of the] life to come. A great suffering awaits them. (Verse 176)

Ayat ini ditujukan kepada Nabi ﷺ dengan kata-kata yang bertujuan menghibur dan meringankan kesedihan baginda ketika baginda melihat orang-orang bergegas menuju kekufuran dan saling berlumba untuk merangkulnya, seolah-olah mereka sedang berebut hadiah yang didambakan. Baginda diberitahu bahawa segala tindakan sedemikian sama sekali tidak akan memudaratkan Tuhan. Persoalannya ialah godaan bagi mereka yang tidak dapat mereka tolak. Tuhan mengetahui sepenuhnya apa yang mereka fikirkan dan lakukan, yang melayakkan mereka dinafikan segala nikmat di akhirat. Oleh itu, Dia membiarkan mereka mengikuti kekufuran mereka ke mana sahaja ia membawa mereka. Maksudnya ialah bahawa petunjuk telah disediakan untuk mereka, tetapi mereka lebih memilih kekufuran dan akibatnya mereka dibiarkan sendirian mengikuti jalan pilihan mereka. Sesungguhnya, mereka telah diberikan masa dan kesenangan yang banyak, namun mereka tidak cukup bijak untuk memahami bahawa semuanya itu akan berakhir dengan kebinasaan mereka. Kemudian dijelaskan tujuan Tuhan di sebalik segala peristiwa, termasuk ujian yang dilalui oleh orang-orang beriman dan kelonggaran yang diberikan kepada orang-orang kafir. Yang baik akan dibezakan daripada yang jahat. Pemikiran dan kepercayaan manusia hanya diketahui oleh Tuhan, namun Dia mahu hal ini diketahui oleh manusia dengan cara yang mudah mereka fahami.

This verse addresses the Prophet in words which are meant to console him and lighten his grief when he sees people hastening to disbelief and vying with one another to embrace it, as if they were competing for a coveted prize. He is told that all such actions will harm God in no way. The question is one of temptation for them which they cannot resist. God is fully aware of what they think and do, which qualifies them to be deprived of all blessings in the hereafter. He, therefore, has left them to follow their disbelief wherever it leads them. The point is that guidance has been provided for them but they preferred disbelief and, in consequence, they were left alone to follow the way of their choosing. Indeed, they have been given plenty of time and comfort, but they have not been wise enough to understand that it will all end in their undoing. God’s purpose behind all events, including the tests endured by the believers and the indulgence allowed disbelievers is then explained. Good will be distinguished from evil. People’s thoughts and beliefs are known only to God, but He wanted this to be known to people in such a way that they could easily comprehend it.

Sesungguhnya mereka yang telah menukar iman dengan kekafiran tidak akan dapat memudaratkan Tuhan sedikit pun. Bagi mereka disediakan azab yang pedih. Janganlah sekali-kali orang-orang yang kafir menyangka bahawa pemberian tangguh Kami kepada mereka itu baik bagi diri mereka. Sesungguhnya Kami hanya memberi tangguh kepada mereka supaya mereka bertambah dosa. Dan bagi mereka disediakan azab yang menghinakan. Tuhan tidak sekali-kali hendak membiarkan orang-orang yang beriman dalam keadaan kamu sekarang ini, sehingga Dia memisahkan yang buruk daripada yang baik.

Indeed, those who have bought disbelief at the price of faith cannot harm God in any way. A grievous suffering awaits them. Let not those who disbelieve imagine that Our giving them rein bodes well for their own souls. We only give them rein so that they may grow in sinfulness. A humiliating suffering awaits them. It is not God’s purpose to leave the believers in your present state except to set apart the bad from the good.

Dan bukanlah menjadi tujuan Tuhan untuk memperlihatkan kepada kamu apa yang tersembunyi daripada persepsi manusia. Tetapi Tuhan memilih daripada kalangan utusan-Nya sesiapa yang Dia kehendaki. Maka berimanlah kamu kepada Tuhan dan utusan-utusan-Nya. Jika kamu beriman dan bertakwa, kamu akan memperoleh ganjaran yang besar.

And it is not God’s purpose to reveal to you what is kept beyond the reach of human perception. But God favours from among His messengers whomever He wills. Believe, therefore, in God and His messengers. If you believe and are God fearing, you shall have a great reward. (Verses 177-9)

Beriman kepada Tuhan dan mengikuti jalan iman sentiasa terbuka kepada mereka. Bukti-bukti dan petunjuk yang membimbing manusia kepada iman terdapat di mana-mana sahaja di alam semesta, tertanam jauh di dalam fitrah manusia. Keharmonian dan kesalingan yang menzahirkan dirinya dengan cara yang jelas dan unik, serta tindak balas langsung dan positif fitrah manusia terhadap bukti yang luar biasa ini, merupakan jemputan yang nyata kepada manusia untuk beriman.

To believe in God and to follow the path of faith was available to them. The proofs and pointers which guide human beings to faith are everywhere in the universe, planted deep into human nature. The harmony and complementarity which manifest themselves in clear and unique ways, and the direct, positive response of human nature to such remarkable evidence represent a clear invitation to man to have faith.

Beliau merasakan bahawa hanya Tuhan sahaja yang mampu mencipta dan mengatur alam semesta. Lebih daripada itu, Tuhan telah mengutus para rasul untuk menyampaikan mesej-Nya kepada umat manusia serta menyeru mereka supaya beriman kepada-Nya. Mesej tersebut memenuhi keperluan fitrah manusia dan menyediakan satu cara hidup yang lengkap dan harmoni.

Analisis Al-Qur'an terhadap peristiwa Perang Uhud dan implikasinya menetapkan bahawa penelitian lanjut terhadap fakta-fakta tersebut perlu dikemukakan. Namun, hanya fakta-fakta yang paling penting dan paling luas kesannya sahaja akan diterangkan di sini.

The Qur’ān’s analysis of the events of the Battle of Uĥud and their ramifications determine that further exploration of the facts be set forward. Only the most important and far-reaching of these facts, however, will now be pointed out.

1. Prinsip pertama berkaitan dengan hakikat sistem Islam, cara hidup yang dipilih oleh Tuhan untuk umat manusia, dan cara ia berfungsi dalam kehidupan sebenar. Ini adalah aspek asas yang ramai orang terlepas pandang atau gagal fahami. Ada yang berpendapat bahawa oleh kerana Islam ialah sistem Ilahi, ia sepatutnya berfungsi dalam kehidupan sebenar secara ajaib atau luar biasa, tanpa mengambil kira tabiat manusia, kebolehan semula jadi manusia atau dunia nyata tempat manusia hidup.

1. The first principle relates to the nature of the Islamic system, the way of life God has chosen for mankind, and the way it works in real life. This is a basic aspect which many people overlook or fail to understand. There are those who think that since Islam is a Divine system, it ought to work in real life in a miraculous or supernatural way, with no regard for human nature, man’s natural abilities or the real world in which man lives.

Namun apabila orang-orang ini mendapati bahawa Islam tidak berfungsi dengan cara sedemikian, dan bahawa ia hanya beroperasi dalam batasan kuasa manusia dan had material kewujudan manusia, serta berinteraksi dengan kuasa dan kewujudan tersebut, mereka tiba-tiba dilanda rasa kecewa. Mereka terkejut bahawa Islam dipengaruhi oleh kemampuan dan persekitaran manusia, dan bahawa realiti-realiti ini memang memberi kesan, kadangkala secara negatif, terhadap cara manusia memberi respons kepada Islam. Maka keyakinan mereka terhadap keberkesanan dan kepraktisan iman agama menjadi tercalar, dan sebahagian daripada mereka mungkin bahkan kehilangan segala kepercayaan terhadap agama itu sendiri.

However, when these people see that Islam does not work in this manner, and that it only operates within the constraints of human power and the material limits of man’s existence, and that it interacts with that power and that existence, they are hit by a sudden sense of disappointment. They are surprised that Islam is affected by man’s capacity and environment, and that these realities do actually influence, sometimes negatively, people’s response to Islam. Their faith in the efficacy and practicality of religious faith thus becomes dented, and some may even lose all faith in religion as such.

Salah faham seperti ini berpunca daripada satu salah tanggapan asas tentang hakikat Islam dan cara ia dilaksanakan dalam kehidupan manusia. Islam dilaksanakan melalui usaha manusia, dalam batas kemampuan manusia. Ia bermula dari keadaan manusia pada sesuatu ketika, berpaksi pada kewujudan materialnya, dan membawanya sehingga ke penghujungnya. Ia berjalan setakat mana usaha dan kemampuan manusia dapat membawanya, sentiasa dengan mengambil kira batasan dan keupayaannya.