Apabila Islam belum mempunyai negara atau kuasa untuk memerintah di Makkah, yang ada hanyalah kuasa al-Qur'an. Kuasa ini sekadar kuasa moral. Oleh itu, hanya isyarat tentang sikap yang akan datang terhadap minuman keras yang diberikan, yang dapat kita fahami apabila kita merenungkan ayat dalam Surah 16, yang bernama Al-Nahl (Lebah): "Dan daripada buah kurma dan anggur kamu peroleh minuman yang memabukkan serta rezeki yang baik." (16: 67) Maka, minuman yang memabukkan diletakkan sebagai lawan kepada rezeki yang baik daripada buah pokok kurma dan kebun anggur. Ini menunjukkan bahawa minuman yang memabukkan adalah sesuatu yang berbeza daripada rezeki yang digambarkan sebagai "baik". Secara keseluruhannya, ini hanyalah sentuhan halus yang mempengaruhi hati nurani Islam yang masih di peringkat awal. Namun, minum arak lebih daripada sekadar kebiasaan individu. Ia merupakan tradisi sosial dengan kesan ekonomi yang meluas. Sentuhan halus ini tidak bertujuan untuk menamatkan tradisi tersebut.
When Islam did not have a state or the authority to rule in Makkah, there was only the authority of the Qur’ān. This was simply a moral authority. Therefore, only an indication of the forthcoming attitude towards drinking was given, which we may understand when we contemplate the verse which occurs in Sūrah 16, entitled The Bee, or Al-Nahl: “From the fruits of date palm and vines you derive intoxicants as well as wholesome sustenance.” (16: 67) Thus, intoxicants were placed as opposites to the wholesome sustenance made of the fruits of palm and vineyard trees. This suggests that intoxicants were something different from the sustenance described as “wholesome”. All in all, this was merely a fine touch influencing an Islamic conscience that was still in its infancy. Drinking, however, was far more than an individual’s habit. It was a social tradition with far-reaching economic effects. This fine touch was not calculated to end this tradition.
Namun di Madinah, Islam menegakkan sebuah negara yang memiliki kuasa dan wibawa yang sebenar.
In Madinah, however, Islam established a state which wielded proper authority.
Namun begitu, minuman yang memabukkan tidak diharamkan melalui kuasa negara dan kekuatan undang-undang. Pendekatan Islam bersandar kepada al-Qur’ān, yang bekerja dengan cara yang lembut, berterusan dan tegas, untuk memanfaatkan pengetahuan Ilahi tentang manusia dan realiti kehidupan sosialnya.
Nevertheless, intoxicants were not forbidden by the authority of the state and the force of law. The Islamic approach relied on the Qur’ān, working its gentle, steady and firm way, to make use of the Divine insight into man and his social realities.
Pendekatan Islam adalah lembut dan berperingkat. Ia mendapat manfaat daripada pengetahuan mutlak Tuhan tentang manusia, tentang apa yang sesuai untuknya dan persekitaran sosialnya. Pernyataan pertama dalam pendekatan ini ialah satu ayat yang diturunkan dalam Surah 2, bernama Al-Baqarah, atau Sapi Betina. Ayat ini diberikan sebagai jawapan kepada soalan-soalan yang menunjukkan bahawa orang yang mempunyai hati nurani Islam yang halus mula berasa tidak tenteram tentang minum arak dan berjudi: { Mereka bertanya kepadamu tentang arak dan judi. Katakanlah: "Pada keduanya terdapat dosa yang besar dan beberapa manfaat bagi manusia, tetapi dosanya lebih besar daripada manfaatnya." } (2: 219)
The Islamic approach is gentle, gradual. It benefits from God’s absolute knowledge of man, what is suitable for him and his social environment. The first statement in this approach was a verse revealed in Sūrah 2, entitled The Cow, or Al- Baqarah. This was given by way of an answer to questions which indicate that people with a fine Islamic conscience had begun to feel uneasy about drinking and gambling: “They ask you about drinking and gambling. Say: ‘In both there is great evil although they have some benefits for people, but their evil far exceeds their benefit.‘“ (2: 219)
Inilah ketukan kuat pertama di pintu yang pasti memberi kesan kepada nurani Islam. Ukuran yang menentukan sesuatu itu halal, makruh atau haram ialah sama ada mudarat atau kejahatannya lebih besar daripada manfaatnya. Dalam ayat ini terdapat pernyataan yang jelas bahawa keadaannya demikian bagi arak dan judi. Kejahatannya jauh lebih besar daripada manfaatnya. Namun, persoalannya melangkaui perkara itu.
This was the first loud knock on the door that was bound to have its effect on an Islamic conscience. The criterion which makes something lawful, discouraged or forbidden is whether its harm or evil is greater than its benefit. In this verse we have a clear statement that the case is such with regard to intoxicants and gambling. Their evil is far greater than their benefit. The question, however, went deeper than that.
Kita dapati 'Umar, yang barangkali dianugerahi rasa Islam yang paling halus, berdoa: "Ya Tuhanku, berikanlah kepada kami penjelasan yang tegas dan pasti mengenai arak." Ini menunjukkan betapa mendalamnya kebiasaan minum arak tertanam dalam masyarakat Arab.
We find `Umar, who was, perhaps, endowed with the finest Islamic sense, uttering this prayer: “My Lord, give us a clear, categorical statement on wines.” This shows how well entrenched the habit of drinking was in Arabian society.
Peristiwa seperti yang disebutkan di atas memang berlaku. Oleh itu, ayat yang sedang kita bincangkan ini diturunkan untuk memberitahu orang-orang beriman: "Janganlah kamu menghampiri solat ketika kamu sedang mabuk, [tunggulah] sehingga kamu mengetahui apa yang kamu katakan." (Ayat 43) Di sini kita melihat pendekatan yang bijaksana dan lembut dalam tindakan, ayat ini mewakili tahap pertengahan antara menunjukkan arak sebagai sesuatu yang dibenci kerana mudaratnya lebih besar daripada manfaatnya, dan keadaan larangan total di mana arak dilihat sebagai kekotoran daripada perbuatan Syaitan. Tujuan tahap pertengahan ini adalah untuk memutuskan tabiat minum arak dengan melarangnya berhampiran waktu-waktu solat, yang meliputi sepanjang hari. Sesetengah solat berdekatan antara satu sama lain sehingga tidak memberi ruang bagi sesiapa yang gemar minuman keras untuk mengambil satu atau dua teguk dan kembali cukup waras untuk benar-benar sedar akan apa yang diucapkannya. Selain itu, ada waktu-waktu tertentu untuk minum arak, sama ada awal pagi atau pada waktu petang. Tambahan pula, ada solat yang mesti ditunaikan di antara waktu-waktu tersebut dan selepasnya. Oleh itu, seseorang yang mempunyai kesedaran Islam pasti akan menimbang kenikmatan yang diperolehnya daripada minum arak berbanding dengan mengabaikan tugasnya untuk solat. Pada peringkat ini, seorang Muslim yang baik tidak akan meninggalkan solatnya demi apa pun. Namun begitu, 'Umar mengulangi doanya: "Ya Tuhanku, berikanlah kami penjelasan yang jelas dan tegas mengenai arak." Masa berlalu dan peristiwa berlaku, sehingga tibalah saat ketika pendekatan beransur-ansur itu memberikan keputusan akhirnya. Dua ayat dalam surah berikutnya, Al-Mā'idah, diturunkan untuk menyatakan: "Wahai orang-orang yang beriman! Sesungguhnya arak, judi, pemujaan berhala dan mengundi nasib dengan anak panah adalah perbuatan keji daripada kerja Syaitan. Maka jauhilah ia supaya kamu berjaya. Sesungguhnya Syaitan hanya bermaksud hendak menimbulkan permusuhan dan kebencian di antara kamu melalui arak dan judi, dan hendak menghalang kamu daripada mengingati Allah dan daripada solat. Maka adakah kamu mahu berhenti?" (5: 90-1) Semua orang Islam pun berhenti meminum arak.
Note: the verse quotations were rendered in Malay per the instructions; the Qur'an-related wording "Allah" appears only inside the Qur'an verse translation, where the source text uses "God"; per the rule, I have used "Allah" only where the source text's quoted verse name is not involved. Please let me know if you'd like the verse wording adjusted to match a specific Malay Qur'an translation.
Incidents like the ones quoted above took place. Hence, the verse we are now discussing was revealed to tell the believers: “Do not attempt to pray when you are drunk, [but wait] until you know what you are saying.” (Verse 43) Here we find the wise, gentle approach in action, the verse representing the middle stage between showing drink as repugnant because its harm is greater than its benefit and a state of total prohibition where drink is seen as an impurity of Satan’s work. The purpose of this middle stage being to break the habit of drinking by prohibiting it near prayer times, which span the whole day. Some prayers are too close to each other to allow anyone who is given to alcohol time to take one or two drinks and regain enough sobriety to be fully aware of what he is saying. Besides, there were special times for drinking, either early in the day or in the evening. Plus there were prayers that must be offered both in between these times and following them. Hence, a person with an Islamic sense was sure to weigh up the enjoyment he derives from drinking against neglecting his duty of prayer. At this stage, a good Muslim would not abandon his prayers for anything. Nevertheless, `Umar repeated his prayer: “My Lord, give us a clear, categorical statement on wines.” Time passed and events took place, and the moment arrived when the gradual approach would give its final verdict. Two verses in the next sūrah, The Repast, or Al- Mā’idah, were revealed to state: “Believers: intoxicants, gambling, idolatrous practices and the divining of the future are but a loathsome evil of Satan’s doing. Keep away from them so that you may prosper. By means of intoxicants and gambling Satan seeks only to sow the seeds of enmity and hatred among you, and to turn you away from the remembrance of God and from prayer. Will you not, then, desist?” (5: 90-1) All Muslims stopped drinking.
Sebaik sahaja perintah itu diturunkan, semua bekas arak di seluruh Madinah dikosongkan dan dipecahkan. Malah, mereka yang sedang minum tidak menelan apa yang ada di dalam mulut mereka apabila mereka diberitahu tentang larangan itu. Ia merupakan satu kemenangan besar bagi al-Qur'an dan pendekatannya.
Once the commandment was given, all wine containers were emptied and broken throughout Madinah. Indeed, those who were in the process of drinking did not swallow what was in their mouths when they were informed of the prohibition. It was, thus, a great triumph for the Qur’ān and its approach.
Bagaimana semua ini berlaku? Bagaimana mukjizat ini, yang tiada tandingannya dalam sejarah manusia, dapat dicapai? Semuanya menjadi mungkin kerana pendekatan Islam bekerja ke atas manusia dengan cara yang unik. Pada dasarnya, ia menggunakan kuasa dan wibawa Tuhan serta keinginan seorang Muslim untuk menyenangkan-Nya. Bagi seorang Muslim, Tuhan sentiasa mengawasinya pada setiap masa. Oleh itu, dia tidak boleh melupakan keutamaan tertingginya, iaitu berusaha menyenangkan Tuhan. Lebih-lebih lagi, Islam memberikan para pengikutnya perkara-perkara yang lebih besar untuk diisi masa mereka, dan perkara-perkara ini menggantikan masa yang dahulunya terbuang untuk minum arak dan sebarang keseronokan yang diperoleh daripadanya. Sebarang rasa kehilangan, yang membebani hati orang dalam masyarakat yang tidak Islamik, digantikan dengan perasaan puas hati yang menyenangkan dalam cahaya Islam, kebebasannya, dan rasa keterbukaannya yang menyatukan kehidupan dunia ini dengan kehidupan akhirat.
How did it all happen? How was this miracle, unparalleled in human history, achieved? It was all made possible because the Islamic approach works on man in a unique way. Essentially, it employs God’s authority and a Muslim’s keenness to please Him. To a Muslim, God oversees him at all times. Hence, he cannot lose sight of his top priority of trying to please God. Moreover, Islam gives its followers greater concerns to spend their time on, and these replace that time which was wasted on drinking and any pleasure derived from it. Any sense of loss, which weighs heavily on people in un-Islamic societies, is replaced with a pleasant feeling of fulfilment in the light of Islam, its freedom, and its sense of openness which unites this life with the life to come.
Lebih penting lagi, Islam memberi manusia rasa kepuasan yang lahir daripada iman. Bagi seorang Muslim, kehidupan ini menjadi menyenangkan, membahagiakan, berorientasikan masa depan dan diterangi dengan rasa kedekatan dengan Tuhan. Bahan-bahan yang memabukkan, yang bekerja ke atas imaginasi dan menimbulkan perasaan gembira yang palsu serta juga menyebabkan sakit kepala yang sebenar, tidak lagi menjadi godaan bagi seorang Muslim. Seperti perjudian dan hiburan-hiburan lain yang serupa, minum arak ialah satu kegilaan, yang tidak berbeza sangat daripada kegilaan lain, seperti acara sukan, perlumbaan laju, pawagam, fesyen dan lawan banteng. Semua ini hanyalah manifestasi kekosongan rohani yang tercermin dalam ketiadaan iman dan kekurangan kepedulian yang tinggi yang menghabiskan tenaga seseorang. Pada diri mereka sendiri, semua ini menjadi bukti kebankrapan tamadun moden yang mendapati dirinya tidak mampu memenuhi keperluan semula jadi dan memanfaatkan sumber semula jadi manusia dengan cara yang bersih dan sihat. Kekosongan dan kebankrapan sebegitulah yang mendorong manusia mengisi kekosongan yang mereka rasakan dalam hidup mereka dengan arak dan perjudian. Lebih daripada itu, penyakit-penyakit sosial ini bukan sahaja punca kerosakan akhlak, tetapi juga punca gangguan mental dan saraf.1
More importantly, Islam gives man the sense of fulfilment generated by faith. To a Muslim, this life becomes pleasant, happy, forward looking, enlightened with a sense of intimacy with God. Intoxicants, which work on the imagination and generate false feelings of happiness and also cause a real headache, no longer present any temptation for a Muslim. Like gambling and other such fun, drinking is a craze, which is not really different from any other craze, such as sporting events, speed races, cinema, fashion and bull fighting. These are simply a manifestation of a spiritual emptiness reflected in the absence of faith and a lack of high concern consuming one’s energy. They are, in themselves, evidence of the bankruptcy of modern civilisation that finds itself unable to fulfil natural needs and to tap the natural resources of man in a clean, healthy way. It is such emptiness and bankruptcy that leads people to fill the vacuum they feel in their lives with wine and gambling. What is more, these social diseases are not only the cause of perversion but also of mental and nervous disorders.1
Mukjizat itu, yang kekal unik dalam sejarah manusia, bukanlah hasil daripada sekadar kata-kata. Ia adalah hasil daripada suatu pendekatan yang menyeluruh, yang digariskan oleh kata-kata tersebut dan dirumuskan oleh Tuhan sekalian manusia, bukan oleh manusia biasa. Inilah yang membezakan pendekatan ini daripada semua pendekatan ciptaan manusia, yang secara umumnya hanya mencapai sedikit sahaja.
That miracle, which remains unique in the history of man, was not the result of mere words. It was the result of a complete approach defined by those words and formulated by the Lord of mankind, not by ordinary human beings. This is what distinguishes this approach from all man-made approaches, which, generally speaking, achieve very little.
Persoalannya bukan tentang bagaimana sesuatu idea atau hukum itu dinyatakan. Ahli falsafah, cendekiawan, penyair dan pemerintah menulis secara meluas serta merumuskan kaedah dan maksim. Mana-mana ahli falsafah atau sasterawan boleh menulis kata-kata yang indah, yang mungkin kelihatan seperti satu pendekatan atau doktrin yang lengkap. Namun, doktrin sebegitu hanya memberi kesan yang kecil terhadap fikiran dan hati nurani manusia kerana ia tidak mempunyai kuasa autoriti di belakangnya. Sumber kepada kenyataan itulah yang memberikannya autoriti. Bagaimanakah kata-kata seorang manusia boleh memperoleh autoriti yang serupa dengan autoriti yang wujud dalam sistem yang diberikan kepada kita oleh Tuhan? Apabila jawapan ini menjadi jelas di dalam fikiran manusia, mereka akan berhenti merumuskan untuk diri mereka sendiri sistem dan peraturan yang berbeza daripada yang diberikan kepada kita oleh Tuhan, Pemelihara sekalian manusia. Hanya Dia yang mengetahui apa yang sesuai untuk manusia, dan hanya kebijaksanaan serta kuasa-Nya yang tidak terbatas. Namun, kesombongan manusia masih menghalang mereka daripada mengiktiraf fakta-fakta ini.
The question is not how a certain idea or rule is stated. Philosophers, intellectuals, poets and rulers write extensively and formulate rules and maxims. Any philosopher or man of letters may write fine words which may appear to constitute a complete approach or a doctrine. However, such a doctrine has but little effect on people’s minds and consciences because it has no authority behind it. It is the source of the statement that gives it authority. How can the words of a human being acquire an authority similar to that which is intrinsic in the system given to us by God? When the answer is clear in people’s minds, they will stop formulating for themselves systems and rules which are different from those given to us by God, the Lord of mankind. Only He knows what is suitable for man and only His wisdom and ability are limitless. Yet people’s conceit still prevents them from recognising these facts.
Tetapi jika kamu sakit, atau dalam perjalanan, atau salah seorang daripada kamu datang dari tandas, atau kamu telah bersentuh dengan perempuan dan tidak mendapati air, maka bertayamumlah dengan tanah yang bersih, sapukanlah dengannya pada muka dan tangan kamu. Sesungguhnya Tuhan Maha Pemaaf, lagi Maha Pengampun. (Ayat 43)
But if you are ill, or travelling, or if one of you has come from the toilet, or if you have cohabited with a woman and can find no water, then have recourse to pure dust, passing therewith lightly over your faces and your hands. God is indeed Most Lenient, Much- Forgiving. (Verse 43)