Mengikuti dengan rapat kisah-kisah sejarah Musa, Daud, Sulaiman, Ṣāliḥ dan Lut (semoga kesejahteraan dilimpahkan kepada mereka semua), bahagian terakhir ini mempunyai hubungan yang rapat dengan ayat-ayat pembukaannya. Sebagaimana jelas kelihatan, kisah-kisah yang terdapat di antara bahagian pembukaan dan penutup juga mempunyai hubungan rapat dengan kedua-duanya. Setiap kisah berfungsi untuk menyentuh satu aspek daripada isu keseluruhan yang diketengahkan oleh surah ini. Bahagian terakhir ini bermula dengan memuji Allah dan mengucapkan salam sejahtera kepada para nabi dan rasul pilihan-Nya, yang di antaranya termasuk ramai yang tidak disebut dalam surah ini. Dengan itu, bahagian ini memulakan perbincangan baharu mengenai iman. Pusingan ini menggambarkan pemandangan alam semesta dan memperlihatkan aspek-aspek diri dalaman, serta perkara-perkara yang berada di luar dunia kita. Ia juga merujuk kepada tanda-tanda yang mengumumkan hampirnya Kiamat, dan memperlihatkan pemandangan akhirat serta kesukaran yang dialami manusia pada Hari Kebangkitan. Sesungguhnya, selain daripada mereka yang dikecualikan oleh Allah, semua makhluk di langit dan di bumi takut akan kedatangan Kiamat.

Following closely after those episodes of the histories of Moses, David, Solomon, Şāliĥ and Lot (peace be upon them all), this final passage is closely related to its opening verses. As clearly seen, the stories that occur in between the opening and concluding passages are also closely related to both. Every story serves an aspect of the overall issue that the sūrah tackles. This final passage begins with praising God and offers the greeting of peace to His chosen prophets and messengers who include in their ranks many that have not been mentioned in this sūrah. Thus, the passage begins a new discussion of faith. This round portrays scenes of the universe and shows aspects of the inner self, and things that are beyond our world. It also refers to the signs that announce the approach of the Last Hour, and shows scenes of the hereafter and the hardship people experience on the Day of Resurrection. Indeed, apart from those excepted by God, all creatures in the heavens and the earth dread the arrival of the Last Hour.

Dalam petikan ini, manusia diajak untuk merenungi apa yang mereka lihat di alam semesta sekeliling mereka, dan juga apa yang ada dalam diri mereka sendiri. Mereka tidak dapat menafikan semua ini dan tidak dapat menjelaskan kewujudannya kecuali dengan mengakui Tuhan sebagai satu-satunya Pencipta yang telah merancang segala-galanya dan berkuasa untuk melaksanakan tujuan-Nya dengan sempurna. Adegan-adegan ini dipaparkan secara berturutan, dengan irama yang sempurna, sehingga segala hujah balas menjadi sia-sia.

In this passage people are made to contemplate what they see in the universe around them, and also what is within themselves. They cannot deny these and cannot explain their existence unless they acknowledge God as the sole Creator who has planned it all and who is able to accomplish His purpose in full. These scenes are shown in succession, with a perfect rhythm, rendering all counter argument futile.

Segala puji bagi Tuhan, dan kesejahteraan ke atas hamba-hamba-Nya yang telah Dia pilih. Yang manakah lebih baik: Tuhan, atau sembahan-sembahan palsu yang mereka sekutukan dengan-Nya? (Ayat 59)

Say: All praise be to God, and peace be upon His servants whom He has chosen. Who is more worthy: God or the false [deities] they associate with Him? (Verse 59)

Dalam ayat ini Tuhan memerintahkan Utusan-Nya ﷺ untuk mengucapkan kata yang paling sesuai untuk membuka dan menutup ucapannya ketika menyampaikan risalah Tuhan. Segala puji bagi Tuhan yang berhak dipuji atas segala nikmat yang telah Dia kurniakan kepada hamba-hamba-Nya, terutama dengan membimbing mereka untuk beriman kepada-Nya dan mengikuti sistem serta kaedah kehidupan yang telah Dia pilih untuk mereka. Selepas itu, ucapan salam sejahtera ditujukan kepada hamba-hamba-Nya yang telah Dia pilih untuk menyampaikan risalah-Nya dan menggariskan sistem yang Dia mahu dilaksanakan.

In this verse God orders His Messenger (peace be upon him) to say the most suitable word with which to open and conclude his discourse preaching God’s message. All praise be to God who deserves praise for all the blessings He has bestowed on His servants, not least guiding them to believe in Him and follow the system and code of living He has chosen for them. Thereafter, a greeting of peace is offered to His servants whom He has chosen to deliver His message and outline the system He wants implemented.

Selepas pembukaan ini, surah itu menonjolkan kesannya terhadap hati yang mengingkari tanda-tanda Tuhan. Ia bermula dengan satu soalan yang hanya menerima satu jawapan: "Siapakah yang lebih berhak:

Following this opening, the sūrah highlights its effects on hearts that deny God’s signs. It begins with a question that admits only one answer: “Who is more worthy:

Tuhan atau tuhan-tuhan palsu yang mereka sekutukan dengan-Nya?” (Ayat 59) Tuhan-tuhan palsu ini mungkin berupa patung dan arca, malaikat atau jin, atau makhluk ciptaan lain. Namun tidak satu pun daripadanya berhasrat untuk menduduki kedudukan yang serupa dengan Tuhan Yang Maha Kuasa, apatah lagi menjadi lebih layak daripada-Nya. Tiada seorang pun yang dianugerahi akal untuk berfikir akan dapat membuat perbandingan sedemikian. Oleh itu, soalan tersebut nampaknya bertujuan mengejek kedudukan mereka, atau menegur apa yang mereka katakan. Ia bukan soalan yang ditanya dengan bersungguh-sungguh, dan tidak memerlukan jawapan.

God or the false [deities] they associate with Him?” (Verse 59) These false deities may be statues and figures, angels or jinn, or some other created being. None of them, however, aspires to a position of being similar to God Almighty, let alone to being more worthy than He. No one endowed with a mind to think could ever draw such a comparison. Hence the question appears to ridicule their position, or rebuke them for what they say. It is not a question to be asked in earnest, nor does it require an answer.

Seterusnya, surah itu memberitahu mereka tentang diri mereka sendiri:

Next, the sūrah tells them about themselves:

Atau, siapakah yang memperkenankan orang yang dalam kesulitan apabila ia berdoa kepada-Nya, dan yang menghilangkan kemudaratan, dan yang menjadikan kamu khalifah di bumi? Apakah ada tuhan di samping Tuhan? Sedikit sekali kamu mengambil pelajaran! (Ayat 62)

Or, who is it that responds to the one in distress when he calls out to Him, and who removes the ill, and makes you inherit the earth? Could there be any deity alongside God? Little do they reflect! (Verse 62)

Ayat ini berbicara kepada hati nurani manusia, kerana ia menyingkap apa yang tersembunyi dalam fikiran mereka dan kedudukan mereka yang sebenar. Apabila seseorang mendapati dirinya dalam kesusahan yang nyata, dengan sedikit harapan untuk mendapat pertolongan dari mana-mana pihak, dia tidak berpaling kepada sesiapa selain Tuhan untuk menghilangkan kesusahannya. Ini terutamanya berlaku apabila kesusahan itu terlalu berat untuk ditanggung; apabila pertolongan yang diharapkan daripada kawan dan saudara-mara tidak menjadi kenyataan; apabila seseorang melihat sekeliling hanya untuk mendapati dirinya dalam keadaan yang tidak berpengharapan dengan tiada jalan untuk melepaskan diri; apabila tiada kuasa, walaupun kuasanya sendiri, yang mampu berbuat banyak untuk meringankan kesusahannya; apabila apa sahaja yang telah disediakan untuk masa-masa sukar ternyata tidak berguna. Dalam keadaan sebegitu, fitrah manusia terjaga dan merayu kepada satu-satunya kuasa yang dapat memberi pertolongan dan sokongan. Maka manusia merayu kepada Tuhan, walaupun dia telah melupakan-Nya pada masa senang dan melimpah ruah.

As it tells them about their inner thoughts and real position, this verse speaks to peoples’ consciences. When a person finds himself in real distress, expecting little help from anywhere, he resorts to none other than God to remove his distress. This is especially so when the distress is too much to cope with; when the help one had been expecting from friends and relatives fails to materialize; when one looks around only to find oneself in a hopeless situation with no means of escape; when no power, not even one’s own, is able to do much to relieve one’s distress; when whatever one has prepared for hard times proves useless. In such a situation human nature wakes up and appeals to the only power that can provide help and support. Man then appeals to God, even though he had forgotten Him in times of ease and plenty.

Hanya Tuhan, dan tiada yang lain, yang menjawab seseorang yang sedang dalam kesusahan dan menghilangkan penyakit serta kesulitan. Tuhanlah yang memulihkan keamanan kepada orang tersebut dan menghapuskan segala yang telah menimpanya.

Ayat-ayat yang mengandungi persoalan yang begitu kuat ini diakhiri dengan persoalan mengenai penciptaan mereka sendiri, kebangkitan mereka, dan rezeki yang mereka terima dari langit.

These verses containing such powerful questioning conclude with a question about their own creation, resurrection and the provisions they receive from heaven.

Semua ini disertai dengan satu cabaran yang tidak dapat dipenuhi.

This is all coupled with a challenge that cannot be met:

Atau, siapakah yang mencipta segala hidupan pada mulanya, kemudian mengembalikannya semula?

Or, who is it that creates all life in the first instance, and then brings it forth anew?

Dan siapakah yang memberi kamu rezeki dari langit dan bumi? Adakah tuhan lain bersama Tuhan? Katakanlah: 'Tunjukkanlah bukti kamu, jika kamu orang yang benar.' (Ayat 64)

And who is it that provides you with sustenance out of heaven and earth? Could there be any deity alongside God? Say: Produce your proof, if you are truthful.’ (Verse 64)

Memulakan penciptaan ialah satu fakta yang tidak boleh dipertikaikan, dan tiada siapa yang dapat menjelaskannya dengan cara lain selain daripada mengatakan bahawa ia adalah hasil kerja Pencipta Yang Esa. Kewujudan-Nya mesti diakui kerana wujudnya alam semesta. Setiap percubaan untuk menerangkan kewujudan alam semesta dalam keadaan yang jelas dirancang dan disengajakan sebegini tanpa mengakui kewujudan dan keesaan Tuhan telah terbukti tidak dapat dipertahankan secara logik.

To initiate creation is an indisputable fact, and no one can explain it in any way other than saying that it is the work of the One Creator. His existence must be acknowledged because of the existence of the universe. Every attempt to explain the existence of the universe in such an evidently planned and deliberate state without acknowledging God’s existence and oneness has proven logically unsustainable.

Sesungguhnya, ciptaan-Nya sendiri membuktikan keesaan-Nya. Ia menunjukkan satu sistem penciptaan, perancangan, keseimbangan mutlak dan keharmonian, yang bermakna bahawa semua itu tunduk kepada satu kehendak tunggal yang menetapkan satu peraturan kewujudan yang tersusun dan terperinci.

Indeed, His own creation proves His oneness. It tells of one system of creation, planning, absolute balance and harmony, which means that it is all subject to a single will that established a single sophisticated rule of existence.

Setelah membawa kita dalam pusingan imejan sejagat dan fakta-fakta tentang kehidupan kita ini untuk menegakkan kebenaran keesaan Tuhan dan kebatilan syirik, surah ini memulakan bahagian baharu yang menyebut aspek-aspek perkara yang berada di luar jangkauan persepsi manusia, yang hanya diketahui oleh Tuhan. Ayat-ayat ini membincangkan kehidupan akan datang, yang diterima sebagai perkara yang mesti oleh fitrah dan logik manusia, tetapi masa kedatangannya tidak dapat ditentukan oleh pengetahuan kita.

Having taken us on this round of universal imagery and facts about our lives to establish the truth of God’s oneness and the falsehood of polytheism, the sūrah begins a new passage citing aspects of what lies beyond the reach of human perception, known only to God. These verses discuss the life to come, which human nature and logic accept as essential, but the timing of which our knowledge cannot determine:

Katakanlah: "Tiada seorang pun di langit dan di bumi yang mengetahui perkara yang ghaib, kecuali Allah." Dan mereka tidak menyedari bila mereka akan dibangkitkan semula. Sebenarnya, pengetahuan mereka tentang akhirat itu telah lenyap. Malah, mereka ragu-ragu mengenainya.

Say: None in the heavens or earth knows what is hidden except God. Nor can they ever perceive when they shall be raised from the dead.’ Indeed the total sum of their knowledge stops short of comprehending the hereafter. Nay, they are in doubt of it.

Malah, mereka buta terhadapnya. Orang-orang kafir berkata: "Apakah apabila kami dan nenek moyang kami sudah menjadi tanah, kami benar-benar akan dikeluarkan (dibangkitkan semula)? Sesungguhnya kami dan nenek moyang kami telah dijanjikan perkara ini sebelum ini. Ini tidak lain hanyalah dongeng-dongeng orang dahulu kala." Katakanlah: "Jelajahilah bumi dan lihatlah bagaimana kesudahan orang-orang yang berdosa." Janganlah engkau bersedih hati terhadap mereka, dan janganlah engkau merasa sempit dada terhadap tipu daya yang mereka rancang. Dan mereka bertanya: "Bilakah janji ini akan ditepati, jika kamu orang-orang yang benar?" Katakanlah: "Mungkin sebahagian daripada apa yang kamu minta disegerakan itu telah hampir kepadamu." Sesungguhnya Tuhanmu benar-benar Maha Pemurah kepada manusia, tetapi kebanyakan mereka tidak bersyukur. Dan sesungguhnya Tuhanmu mengetahui apa yang tersembunyi dalam hati mereka dan apa yang mereka nyatakan. Tiada sesuatu pun yang ghaib di langit dan di bumi melainkan tercatat dalam Kitab yang nyata. (Ayat 65-75)

Nay, they are blind to it. The unbelievers say: ‘What! After we have become dust, we and our forefathers, shall we be brought back [to life]? We have been promised this before, we and our forefathers! This is nothing but fables of the ancients. ‘Say: “Go all over the earth and see what happened in the end to the guilty. ‘Do not grieve over them, nor be distressed by what they scheme. They ask: “When will this promise be fulfilled, if what you say be true?’ Say: ‘It may well be that something of that which you so hastily demand has already drawn close to you.’ Your Lord is indeed most bountiful to people, but most of them are ungrateful. And indeed your Lord knows all that their hearts conceal and all that they bring into the open. There is nothing that is hidden in the heavens or the earth but is recorded in a clear book. (Verses 65-75)

"Orang-orang kafir berkata: Apakah apabila kita dan nenek moyang kita telah menjadi tanah, kita benar-benar akan dikeluarkan (dari kubur)?" (Ayat 67) Inilah perkara yang sentiasa paling sukar diterima oleh orang-orang kafir. Mungkinkah benar bahawa selepas nyawa meninggalkan kita, dan tubuh kita reput serta menjadi debu dan abu, sesuatu yang berlaku kepada semua manusia dalam tempoh tertentu selepas dikebumikan, kecuali beberapa keadaan luar biasa, kita akan dihidupkan semula? Adakah benar bahawa kita dan nenek moyang kita, yang telah mati jauh lebih awal daripada kita, akan dibangkitkan dari bumi apabila kita telah menjadi sebahagian daripada debunya?

“The unbelievers say: What! After we have become dust, we and our forefathers, shall we be brought back [to life]?” (Verse 67) This has always been the most difficult point for unbelievers to accept. Could it be true that after life has departed from us, and our bodies have decomposed and been reduced to dust and ashes, which happens to all people within a certain period of their burial apart from some exceptional cases, we will be brought back to life? Is it true that we and our forefathers, who died long before us, will be raised up from the earth when we have become part of its dust?

Gambaran fizikal ini bertindak sebagai penghalang yang menghalang mereka daripada menerima kemungkinan kehidupan akan datang. Mereka lupa bahawa mereka dibawa ke dalam kehidupan ini dari ketiadaan. Tiada siapa yang tahu di mana atom dan sel yang membentuk tubuh mereka pada mulanya berada. Ia bertebaran di atas bumi, jauh di dalam laut dan tinggi di udara. Sebahagiannya datang dari tanah, sebahagiannya dari angkasa dan air, dan sebahagiannya dari matahari. Sesungguhnya, sebahagiannya telah dihirup oleh manusia, tumbuhan atau haiwan, dan sebahagiannya datang dari bangkai yang telah reput, sehingga sebahagian unsurnya tersejat. Atom dan sel ini kemudiannya menjadi sebahagian daripada sesuatu makanan atau minuman, atau sebahagian daripada udara yang dihirup manusia, atau sinaran yang mereka terdedah kepadanya. Kemudian, himpunan yang tidak terhitung ini, daripada sumber yang tidak diketahui bilangannya, dihimpunkan dalam sebutir telur yang disenyawakan, yang melekat pada dinding rahim seorang wanita, lalu membesar dan memperoleh bentuk manusia. Selepas perjalanan panjang dalam kehidupan, ia menjadi tidak lebih daripada jasad yang mati, dibalut dengan kain kafan, bersedia untuk dikebumikan. Demikianlah penciptaan pertama mereka. Maka apa yang anehnya dengan mengembalikan mereka dalam bentuk yang sama, atau dalam bentuk yang berbeza, untuk kehidupan kedua mereka? Tetapi inilah yang dikatakan oleh orang-orang kafir pada zaman dahulu. Ia terus dikatakan hari ini oleh sebahagian orang kafir, walaupun dengan cara yang sedikit berbeza.

This physical image acts as a barrier preventing them from accepting the possibility of future life. They forget that they have been brought into this life from nothing. No one knows where the atoms and cells that make up their bodies were initially. They were scattered on the earth, deep in the sea and high in the air. Some came from the soil, some from space and water, and some from the sun. Indeed, some were breathed in by man, plant or animal, and some came from a carcass that had decomposed allowing some of its elements to evaporate. These atoms and cells were then part of some food or drink, or part of the air people breathe, or the rays to which they are exposed. Then this countless multitude, from an unknown number of sources, was assembled in a fertilized egg that clings to the wall of a woman’s uterus, and which then grows and acquires human form. After a long journey through life, it becomes no more than a dead body wrapped in sheets, ready for burial. Thus was their first creation. What is so strange about bringing them back in the same form, or in a different one, for their second life? But this was what those unbelievers of old used to say. It continues to be said today by some unbelievers, albeit somewhat differently.

Setelah menegaskan poin tentang ilmu Tuhan yang sempurna, surah ini beralih untuk membicarakan perbezaan pendapat Bani Israil mengenai perkara-perkara asas. Apa yang dinyatakan oleh Al-Qur'an tentang perkara-perkara ini adalah sebahagian daripada ilmu Tuhan, dan ia memberikan kata pemutus yang muktamad dan tidak dipertikaikan. Ia merupakan satu contoh bagaimana Tuhan menghakimi antara manusia yang berselisih. Perkara ini dinyatakan untuk memberikan sedikit ketenangan kepada Nabi ﷺ, kerana baginda diperintahkan untuk menyerahkan mereka kepada Tuhan, yang akan menghakimi antara mereka sebagaimana yang Dia kehendaki.

Having emphasized the point of God’s perfect knowledge, the sūrah moves on to speak about the Children of Israel’s differences on fundamental issues. What the Qur’ān states about these is part of God’s knowledge, and it provides the final, indisputable word on them. It is an example of how God judges between people in dispute. This is stated so as to provide some comfort to the Prophet for he is instructed to leave them to God, who will judge between them as He pleases:

Al-Quran ini menerangkan kepada Bani Israil sebahagian besar daripada perkara yang mereka perselisihkan.

This Qur’ān explains to the Children of Israel most of that over which they disagree.

Dan sesungguhnya (Al-Qur'an) itu benar-benar menjadi petunjuk dan rahmat bagi orang-orang yang beriman. Sesungguhnya Tuhanmu akan memutuskan di antara mereka dengan hukum-Nya; dan Dialah Yang Maha Perkasa lagi Maha Mengetahui. Maka bertawakkallah kepada Tuhan; sesungguhnya engkau berada di atas jalan kebenaran yang nyata. Sesungguhnya engkau tidak dapat menjadikan orang-orang mati mendengar, dan tidak dapat menjadikan orang-orang tuli mendengar seruanmu apabila mereka berpaling dan pergi. Dan engkau tidak dapat memimpin orang-orang buta keluar dari kesesatan mereka. Engkau hanya dapat membuat orang-orang yang beriman kepada tanda-tanda Kami mendengar; dan mereka kemudian akan berserah diri [kepada Tuhan]. (Ayat 76-81)

And it is indeed guidance and mercy to those who believe. Your Lord will judge between them in His wisdom; for He alone is Almighty, All-Knowing. So, place your trust in God; for yours is surely the path of the clear truth. Indeed you cannot make the dead hear; and you cannot make the deaf hear your call when they turn their backs and go away. Nor can you lead the blind out of their error. You can only get those who believe in Our signs to listen; and they will then submit themselves [to God]. (Verses 76-81)

Orang-orang Kristian telah lama berselisih mengenai Nabi Isa Al-Masih dan Maryam, ibunya. Sebahagian mereka mengatakan bahawa Al-Masih itu semata-mata manusia, manakala yang lain berpegang bahawa Bapa, Anak dan Roh Kudus ialah tiga bentuk berbeza yang melaluinya Tuhan menzahirkan diri-Nya kepada manusia. Mereka mendakwa bahawa Tuhan terdiri daripada ketiga-tiga unsur ini, sekali gus menjadikan Isa sebagai Anak. Dengan itu, Tuhan Bapa turun dalam bentuk Roh Kudus, mengambil rupa manusia di dalam Maryam, lalu dilahirkan dalam bentuk Isa. Ada pula yang berkata bahawa Anak tidak kekal seperti Bapa, sebaliknya dicipta di dunia ini. Oleh itu, kedudukannya lebih rendah daripada Bapa dan tunduk kepada-Nya. Satu kumpulan lain pula menafikan bahawa Roh Kudus termasuk dalam salah satu daripada tiga unsur tersebut. Konsili Nicaea yang diadakan pada tahun 325 Masihi dan Konsili Constantinople yang diadakan pada tahun 381 memutuskan bahawa Anak dan Roh Kudus adalah setara dengan Bapa dalam ketuhanan. Ia selanjutnya memutuskan bahawa Anak dilahirkan daripada Bapa dalam keabadian, dan bahawa Roh Kudus terpancar daripada Bapa. Begitu juga, Konsili Toledo, yang diadakan pada tahun 589, turut membuat keputusan yang sama mengenai Roh Kudus. Gereja Timur dan Gereja Barat berpecah kerana perkara ini, dan sehingga kini masih berbeza pendapat.

Al-Qur’an ini, yang memansukhkan semua kitab yang diturunkan sebelumnya, memberikan kata putus terhadap semua perselisihan di antara para pengikut kitab-kitab tersebut. Namun begitu, kaum musyrikin di Arab tetap membantahnya. Ia sebagaimana yang digambarkan oleh Tuhan: {Sesungguhnya ia benar-benar menjadi petunjuk dan rahmat bagi orang-orang yang beriman.} (Ayat 77)

This Qur’ān which supersedes all books revealed before it provides the final word on all disputes between their followers. Still the idolaters in Arabia argued about it. It is as God describes it: “It is indeed guidance and mercy to those who believe.” (Verse 77)

Ia adalah "petunjuk" yang mencegah perselisihan dan kesesatan. Ia menggariskan cara hidup yang harus dilaksanakan, dan menentukan jalan yang harus diikuti. Ia juga menyediakan ikatan antara orang-orang beriman dengan hukum-hukum besar alam yang tidak pernah gagal. Selain itu, Al-Qur'an adalah "rahmat" yang menyelamatkan mereka daripada keraguan, kebimbangan dan kekeliruan antara sistem dan teori yang tidak dapat menyediakan asas yang kukuh untuk membina kehidupan mereka. Lebih daripada itu, ia mewujudkan ikatan dengan Tuhan yang memberi mereka ketenangan dan kedamaian dengan diri mereka sendiri dan dengan umat manusia secara umumnya. Dengan cara ini, ia membawa mereka untuk memperoleh keredaan Tuhan dan ganjaran-Nya yang agung.

It is “guidance” preventing dispute and error. It outlines the way of life to implement, and determines the course to follow. It also provides a bond between the believers and the great laws of nature which never fail. Furthermore, the Qur’ān is “mercy’ saving them from doubt, worry and confusion between systems and theories that cannot provide a solid basis to build their lives upon. Moreover, it establishes a bond with God that gives them reassurance and peace with themselves and with mankind generally. In this way, it leads them to earn God’s pleasure and His magnificent reward.

Metode Qur’ani dalam membentuk semula hati dan jiwa selaras dengan fitrah yang suci dan tidak diselewengkan memang unik. Ia mewujudkan keharmonian antara kehidupan manusia, alam semesta dan hukum-hukum besar alam yang berlaku di dalamnya. Ini membolehkan manusia hidup dengan aman dan tenang kerana dia menyedari bahawa dia hidup di dunia yang hukum dan kuasanya berdamai dengannya. Dia tahu bahawa hukum menyeluruh yang menjalankan alam ini sama dengan yang mengawal kehidupannya. Dengan keharmonian dan kedamaian antara jiwa manusia dan wujud agung di sekelilingnya, kedamaian tercipta dalam masyarakat dan di kalangan umat manusia seluruhnya. Ketenangan dan kestabilan menjadi kenyataan dalam kehidupan manusia. Inilah “rahmat” dalam bentuknya yang paling menyeluruh. Rujukan ringkas kepada rahmat Tuhan yang diwakili dalam wahyu Al-Qur’an ini diikuti dengan jaminan kepada Nabi bahawa Tuhan akan menghukum antara baginda dan umatnya berdasarkan ilmu-Nya yang sempurna: “Sesungguhnya Tuhanmu akan memutuskan di antara mereka dengan hukum-Nya; dan Dialah Yang Maha Perkasa, Maha Mengetahui.” (Ayat 78)

Surah itu kemudian membawa kita dalam satu lagi putaran yang memperkenalkan beberapa tanda awal Hari Kebangkitan. Ia menyebut kemunculan seekor binatang yang akan berbicara kepada mereka yang tidak beriman kepada tanda-tanda Tuhan yang terdapat di alam semesta. Ia menggambarkan suasana kebangkitan dan teguran yang ditujukan kepada mereka yang mendustakan tanda-tanda Tuhan, sementara mereka berdiri tanpa dapat berkata apa-apa. Kemudian ia dengan ringkas merujuk kepada dua tanda yang sentiasa dapat dilihat, iaitu malam dan siang, sebelum membawa kita kembali kepada gambaran yang mengerikan ketika sangkakala ditiup dan gunung-ganang digerakkan seperti awan.

The sūrah then takes us on another round previewing some of the forerunners of the Day of Resurrection. It mentions the appearance of a beast that will speak to those who do not believe in God’s signs that are placed in the universe. It paints a scene of the resurrection and the rebuke levelled at those who deny God’s signs, while they stand speechless. It then quickly refers to the two signs that are always there to see, namely the night and the day, before taking us back to a horrendous image when the trumpet is blown and the mountains are made to move like clouds.

Ia menunjukkan kepada kita orang-orang beriman yang baik selamat daripada segala kengerian ini, sementara mereka yang telah sesat dicampakkan tertiarap di dalam neraka.

It shows us the good believers safe from all this horror while those who have been errant are thrown on their faces in hell:

Apabila firman itu tiba untuk menimpa mereka, Kami akan mengeluarkan dari bumi seekor binatang yang akan berkata kepada mereka bahawa manusia tidak benar-benar beriman kepada ayat-ayat Kami.

When the Word comes to pass against them, We will bring forth to them out of the earth a beast which will say to them that mankind had no real faith in Our revelations.

Pada hari itu Kami akan mengumpulkan dari setiap umat sekumpulan orang yang mendustakan ayat-ayat Kami; lalu mereka dibariskan dalam barisan-barisan. Apabila mereka datang, [Allah] berfirman:

On that day We shall gather from each community a host of those who denied Our revelations; and they shall be lined in ranks. And when they come forth [God] will say:

Adakah kamu mendustakan ayat-ayat-Ku padahal kamu tidak memahaminya dengan lengkap; atau apakah yang kamu lakukan?" Dan firman itu akan tetap berlaku ke atas mereka kerana kezaliman mereka, lalu mereka tidak dapat berkata apa-apa. Tidakkah mereka menyedari bahawa Kamilah yang menjadikan malam untuk mereka berehat di dalamnya, dan siang untuk memberi mereka cahaya?

Pada akhir, Nabi diperintahkan untuk merumuskan seruannya dan metodenya dalam mengajak manusia beriman. Baginda membiarkan mereka menentukan nasib mereka sendiri, yang telah mereka pilih untuk diri mereka sendiri setelah perkara-perkara itu dijelaskan dengan terang di hadapan mereka. Surah ini diakhiri, sebagaimana ia dimulakan, dengan memuji Tuhan, dan menyerahkan kepada-Nya untuk menunjukkan tanda-tanda-Nya kepada mereka serta menuntut pertanggungjawaban mereka atas amal perbuatan mereka.

At the end the Prophet is instructed to sum up his call and his method in calling on people to believe. He leaves them to their destiny, which they have chosen for themselves after the issues have been clearly put in front of them. The sūrah concludes, as it started, with praising God, leaving it to Him to show them His signs and to hold them to account for their deeds:

Saya hanya diperintahkan untuk menyembah Tuhan negeri ini yang telah menjadikannya suci. Kepada-Nyalah segala sesuatu dimiliki. Dan saya diperintahkan untuk termasuk golongan orang-orang yang berserah diri [kepada Tuhan].

I am only bidden to worship the Lord of this city who has made it sacred. To Him all things belong. And I am bidden to be one of those who submit themselves [to God].

Dan (diperintahkan kepadaku) untuk membacakan Al-Qur'an. Maka barangsiapa yang mengikuti petunjuk, maka sesungguhnya ia mengikuti petunjuk itu untuk (kebaikan) dirinya sendiri; dan barangsiapa yang sesat, maka katakanlah: "Sesungguhnya aku hanyalah termasuk orang-orang yang memberi peringatan." {Dan katakanlah: "Segala puji bagi Allah. Dia akan memperlihatkan kepadamu tanda-tanda kekuasaan-Nya, lalu kamu akan mengetahuinya. Dan Tuhanmu tidak lengah terhadap apa yang kamu kerjakan."} Catatan: Ayat yang dikutip di sini (ayat 91–93) berada dalam tanda kurung kurawal dan dipertahankan sebagaimana terjemahan aslinya, sementara bagian pertama adalah teks di luar ayat.

And to recite the Qur’ān. So whoever chooses to follow the right path does so for his own benefit; and if any chooses to go astray, say: “I am only a warner.’ And say: All praise is due to God. He will indeed make you see His signs, and you will recognize them. Your Lord is never heedless of what you do.’ (Verses 91-93)

Para penyembah berhala Arab dahulu percaya akan kesucian Makkah dan Rumah Suci, iaitu Ka'bah. Sesungguhnya mereka mendasarkan kedudukan mereka yang tinggi di Semenanjung Arab atas kepercayaan terhadap kesucian Rumah ini. Namun, mereka tidak mempercayai keesaan Tuhan yang menjadikannya suci dan juga menjadikannya pusat kehidupan mereka. Oleh itu, Utusan Tuhan ﷺ memberikan nilai yang sewajarnya kepada iman, dengan mengisytiharkan bahawa beliau diperintahkan untuk menyembah Tuhan kota suci ini, yang tidak mempunyai sekutu. Beliau menyatakan konsep Islam tentang keesaan Tuhan: Tuhan kota ini ialah Tuhan segala sesuatu: "Milik-Nya segala sesuatu." (Ayat 91) Beliau juga mengisytiharkan bahawa beliau diperintahkan untuk menjadi salah seorang daripada mereka yang menyerahkan diri sepenuhnya kepada Tuhan. Tiada sesiapa pun yang lain mempunyai apa-apa tuntutan ke atas mereka. Mereka adalah satu kumpulan tersendiri yang merentangi generasi yang tidak terhitung, berkongsi kepercayaan mereka kepada Tuhan dan menyerahkan diri kepada-Nya.