“Alif. Lām. Rā. Inilah ayat-ayat kitab (Allah) yang penuh hikmah.” (Ayat 1)
Ini ialah tiga huruf daripada abjad Arab, yang daripadanya disusun semua ayat kitab ilahi yang penuh hikmah ini. Golongan kafir menafikan bahawa Tuhan menurunkan kitab ini kepada Rasul-Nya. Lebih dari itu, walaupun mereka menyedari bahawa ini ialah huruf-huruf bahasa mereka, mereka tidak mampu menghasilkan walau satu ayat yang serupa dengan apa yang terkandung dalam Al-Qur'an. Malah surah ini sendiri mengandungi cabaran kepada mereka untuk berbuat demikian. Namun ketidakupayaan mereka menerima cabaran itu tidak membawa mereka untuk merenung bahawa perkara yang dimiliki oleh Rasul Tuhan dan tidak mereka miliki ialah wahyu yang beliau terima dari langit. Sekiranya tidak kerana wahyu, beliau tentulah akan menghadapi kesukaran yang sama, dan tidak akan mampu menyusun daripada huruf-huruf ini, yang tersedia untuk semua orang, satu ayat pun seperti Al-Qur'an.
“Alif. Lām. Rā. These are verses of the divine book, full of wisdom.” (Verse 1) These are three letters of the Arabic alphabet from which all the verses of this divine book that is full of wisdom are composed. The unbelievers deny that God revealed this book to His Messenger. Furthermore, whilst they realize that these are the letters of their language, they are unable to produce a single verse similar to what the Qur’ān contains. In fact the sūrah includes a challenge to them to do so. Yet their inability to take up that challenge does not lead them to reflect that the thing which God’s Messenger has and they lack is the revelation he receives from on high. Had it not been for revelation, he would have had the same difficulty, and would have been unable to compose out of these letters that are available to all a single verse like the Qur’ān.
“Ini adalah ayat-ayat Kitab yang penuh hikmah.” (Ayat 1) Sesungguhnya ia adalah kitab yang bijaksana, yang menyeru manusia dengan apa yang sesuai dengan fitrah manusia. Dalam surah ini ia menggambarkan beberapa aspek yang sentiasa benar tentang tabiat manusia, yang terpancar merentasi setiap generasi. Dengan hikmahnya, ia menyeru mereka yang masih lalai supaya bangkit dan merenung tanda-tanda yang mereka lihat di sekeliling mereka di alam semesta yang luas, di langit dan bumi, pada matahari dan bulan, pada malam dan siang, pada nasib umat-umat terdahulu dan bagaimana mereka menyahut seruan para rasul mereka, serta pada segala sesuatu yang menunjukkan kepada kekuasaan agung yang mentadbir dan mengatur seluruh kewujudan.
“These are verses of the divine book, full of wisdom.” (Verse 1) It is indeed a wise book which addresses human beings with what suits human nature. It portrays in the present sūrah some aspects that are always true of human nature, reflected across every generation. In its wisdom it calls on those who remain unaware to wake up and reflect on the signs they see all around them in the wide universe, in the heavens and the earth, in the sun and the moon, in the night and day, in the fate of earlier communities and how they had responded to the appeals of their messengers, and in everything that points to the great power that conducts and regulates all existence.
Adakah ia kelihatan pelik kepada manusia bahawa Kami telah mewahyukan kepada seorang lelaki dari kalangan mereka sendiri: "Berilah peringatan kepada sekalian manusia, dan sampaikanlah khabar gembira kepada orang-orang yang beriman bahawa mereka berada di kedudukan yang benar di sisi Tuhan mereka"? Orang-orang kafir berkata: "Ini sudah tentu seorang ahli sihir yang pandai." (Ayat 2) Ini ialah soalan retorik yang menghairankan sikap yang menganggap konsep wahyu itu sendiri sebagai sesuatu yang pelik.
“Does it seem strange to people that We have inspired a man from their own midst: ‘Warn all mankind, and give those who believe the glad tidings that they are on a sound footing with their Lord?’ The unbelievers say: ‘This is plainly a skilled enchanter.’” (Verse 2) This is a rhetorical question which wonders at the attitude which considers the very concept of revelation strange.
Setiap utusan Tuhan disambut dengan pertanyaan ingkar yang sama:
Every one of God’s messengers was received with the same disbelieving question:
“Adakah Tuhan telah mengutuskan seorang manusia sebagai rasul-Nya?” (17: 94) Persoalan ini timbul kerana manusia tidak menghargai nilai ‘kemanusiaan’ yang mereka sendiri wakili. Mereka sukar mempercayai bahawa seorang manusia boleh dipilih sebagai rasul Tuhan dan bahawa Tuhan menurunkan wahyu kepadanya, memerintahkannya untuk menjelaskan jalan hidayah kepada orang lain. Mereka membayangkan bahawa Tuhan akan mengutuskan malaikat atau makhluk lain yang tergolong dalam kategori yang lebih tinggi daripada manusia. Mereka tidak menyedari bagaimana Tuhan telah memuliakan manusia, dan sebahagian daripada kemuliaan itu ialah manusia layak untuk memikul risalah Tuhan, dan Tuhan memilih insan-insan tertentu yang mempunyai hubungan istimewa dengan-Nya.
“Has God sent a human being as His messenger?” (17: 94) This question stems from the fact that people do not appreciate the value of ‘humanity’ which they themselves represent. They find it hard to believe that a human being could be chosen as God’s messenger and that God sends down to him revelations, commanding him to make the way of guidance for others clear. They imagine that God would send an angel or some other creature belonging to a category superior to mankind. They do not realize how God has honoured man, and part of that honour is that man is well qualified to bear God’s message, and that God chooses certain human beings with whom He has this special relationship.
Pada zaman Nabi Muhammad ﷺ, inilah pokok perselisihan utama di kalangan orang-orang kafir yang enggan beriman kepada risalahnya.
At the time of the Prophet Muĥammad (peace be upon him), this was the main point of contention among the unbelievers who refused to believe in his message.
Perkara yang sama juga berlaku kepada orang-orang kafir pada generasi dan umat terdahulu. Pada zaman moden kita ini, sebahagian orang mengada-adakan keraguan yang sama janggalnya. Mereka tertanya-tanya:
The same was true of the unbelievers of earlier generations and communities. In this modern age of ours, some people invent a similarly absurd doubt. They wonder:
Bagaimanakah hubungan itu berlaku antara manusia dengan sifat fizikalnya yang terhad dan Tuhan, yang sama sekali tidak menyerupai apa pun dan yang hakikat-Nya berbeza daripada hakikat segala yang telah Dia ciptakan?
how does contact happen between a human being with his limited physical nature and God who is totally unlike everything else and whose nature is unlike the nature of everything He has created?
Soalan sebegini tidak mungkin ditanya kecuali oleh seseorang yang memahami sepenuhnya hakikat Tuhan itu sendiri dengan segala sifat-Nya, dan yang juga memahami segala sifat yang telah Tuhan kurniakan kepada manusia. Tiada seorang pun yang waras, yang menyedari batas-batas akalnya, akan membuat dakwaan sedemikian. Orang seperti itu tahu bahawa sifat-sifat tabiat manusia masih lagi sedang ditemui hari ini, dan penemuan sains belum berakhir. Di luar jangkauan persepsi dan pemahaman manusia, akan sentiasa wujud alam-alam yang tidak diketahui oleh manusia.
Such a question cannot be asked except by one who fully comprehends the nature of God Himself with all its aspects, and who also understands all the characteristics God has given to man. No one in his right mind, aware of the limitations of his reason, would make such a claim. Such a person knows that the characteristics of human nature are still being discovered today, and that scientific discovery has not come to an end. Beyond the reach of human perception and understanding there will always remain worlds unknown to man.
Ini bermakna bahawa manusia mempunyai potensi terpendam yang hanya diketahui oleh Tuhan.
What this means is that human beings have latent potential known only to God.
Tuhan sudah tentu mengetahui yang terbaik tentang kepada siapa Dia hendak menyerahkan risalah-Nya. Kemampuan mengetahui ini berada di luar jangkauan semua manusia, dan ia mungkin juga tidak diketahui oleh orang yang dipilih untuk tugas tersebut, sehinggalah pilihan itu dibuat. Tuhan, yang telah meniupkan roh-Nya ke dalam diri manusia, mengetahui setiap perincian kecil tentang setiap fitrah. Dia boleh menganugerahkan mana-mana manusia dengan kebolehan untuk memikul hubungan dan ikatan yang unik ini, dengan cara yang hanya dapat dihargai oleh mereka yang mengalaminya.
God certainly knows best to whom to assign His message. Knowing this ability is beyond all people and it may even be unknown to the person who is chosen for the task, until that choice is made. God, who has breathed of His soul into man knows every little detail of every nature. He can endow any human being with the ability to undertake this unique contact and bond in a way which can be appreciated only by those who experience it.
Sebilangan pentafsir kontemporari al-Qur’ān telah berusaha membuktikan kebenaran wahyu melalui cara-cara saintifik supaya ia lebih mudah difahami. Walau bagaimanapun, kami membantah pendekatan ini. Sains mempunyai skop dan bidangnya sendiri, dan ia mempunyai alat-alat tertentu yang sesuai dengan bidangnya serta yang digunakan untuk bergerak dalam skopnya.
A number of contemporary commentators on the Qur’ān have endeavoured to prove the fact of revelation through scientific means so as to make it easier to understand. We however object to this approach. Science has its own scope and domain, and it has certain tools to suit its domain and to move within its scope.
Sains tidak pernah mendakwa telah mencapai sebarang kepastian mengenai roh dan jiwa manusia, kerana perkara itu jauh di luar bidangnya. Roh tidak tertakluk kepada jenis eksperimen material yang boleh dijalankan oleh sains. Oleh itu, disiplin-disiplin saintifik yang bekerja dalam prinsip-prinsip saintifik yang diiktiraf telah mengelak daripada membincangkan apa-apa yang berkaitan dengan roh. Yang dipanggil "kajian kerohanian" hanyalah percubaan yang kaedahnya meragukan dan tujuannya sangat mencurigakan. Satu-satunya cara untuk mencapai sebarang kepastian dalam bidang ini ialah dengan merujuk kepada satu-satunya sumber kepastian yang kita miliki, iaitu Al-Qur'an dan Al-Ḥadīth. Kami menerima setiap pernyataan dalam kedua-dua sumber ini sebagaimana zahirnya, tanpa menambah apa-apa kepadanya atau mengubahnya dengan cara apa pun, dan tanpa membuat sebarang kesimpulan berdasarkan qiyas. Penambahan, pengubahsuaian dan qiyas kesemuanya ialah proses akal, tetapi dalam bidang ini akal manusia berada di luar bidangnya dan tidak mempunyai alat yang sesuai untuk digunakan.
Science has not even claimed to have arrived at any certainty with regard to the spirit and human soul, because it is well beyond its domain. The spirit is not subject to the sort of material experiment which science can make. Therefore, those scientific disciplines that work within recognized scientific principles have avoided discussion of anything relating to the spirit. So-called ‘spiritual studies’ are merely attempts that have doubtful methods and very suspicious aims. The only way to arrive at any certainty in this area is to refer to the only sources of certainty which we have, namely, the Qur’ān and the Ĥadīth. We take any statement in these two sources at its face value, without adding anything to it or modifying it in any way and without drawing any conclusion on the basis of analogy. Addition, modification and analogy are all mental processes, but in this area the human mind is outside of its domain, and has no suitable tools to work with.
“Adakah pelik bagi manusia bahawa Kami mewahyukan kepada seorang lelaki dari kalangan mereka sendiri: Berilah peringatan kepada seluruh manusia, dan berilah khabar gembira kepada orang-orang yang beriman bahawa mereka mempunyai kedudukan yang benar di sisi Tuhan mereka?” (Ayat 2) Ini secara ringkasnya adalah tujuan wahyu: untuk memberi peringatan kepada manusia tentang akibat kederhakaan mereka dan untuk menyampaikan berita gembira kepada orang-orang yang beriman tentang hasil ketaatan mereka. Ini secara pasti merangkumi gambaran tentang kewajipan yang mesti dilaksanakan dan larangan yang mesti dijauhi. Peringatan itu ditujukan kepada seluruh manusia, kerana ia perlu disampaikan kepada semua orang, yang mesti diberi kesedaran tentang akibat perbuatan mereka. Namun, khabar gembira itu hanya diberikan kepada orang-orang yang beriman.
“Does it seem strange to people that We have inspired a man from their own midst: Warn all mankind, and give those who believe the glad tidings that they are on a sound footing with their Lord?” (Verse 2) This is in a nutshell the purpose of revelation: to warn people of the consequences of their disobedience and to deliver happy news to the believers as to the outcome of their obedience. This inevitably includes an outline of the duties that are to be fulfilled and the prohibitions to be avoided. The warning is addressed to all mankind, because it should be conveyed to all people, who must be made aware of the consequences of their actions. The happy news though is given only to the believers.
Sesungguhnya semua manusia perlu diberi peringatan agar mereka sedar akan apa yang mungkin menimpa mereka apabila mereka menolak mesej Tuhan dan enggan mengikuti petunjuk-Nya.
Indeed all human beings need to be warned so that they are aware of what may happen to them when they reject God’s message and refuse to follow His guidance.
Sebaliknya, hanya orang-orang beriman yang menerima khabar gembira berupa ketenangan dan keteguhan kedudukan. Konotasi yang dihasilkan oleh teks Arab di sini semuanya menunjuk kepada suasana umum peringatan. Orang-orang beriman "berada di atas landasan yang kukuh", yang bermaksud bahawa mereka yakin akan langkah mereka, tidak ragu-ragu, tidak tergoyahkan walaupun pada saat-saat yang paling mencemaskan. Mereka "berada di atas landasan yang kukuh di sisi Tuhan mereka", dalam keadaan yang membuatkan orang beriman mendapat ketenangan dan keselamatan, sementara yang lain resah apabila memikirkan kebinasaan yang bakal menimpa mereka.
On the other hand, only the believers receive the happy news of reassurance and of being on firm ground. The connotations generated here by the Arabic text all point to a general atmosphere of warning. The believers are ‘on a sound footing’ which means that they are sure of their steps, unhesitating, unshakeable even during the most worrying of times. They are “on a sound footing with their Lord,” in a presence where believers find reassurance and safety while others worry as they contemplate their impending doom.