Al-Baqarah (Model Keselamatan Sosial Islam) 261 - 274 - Dalam Naungan Al-Qur'an

Al-Baqarah (Model Keselamatan Sosial Islam) 261 - 274 - Dalam Naungan Al-Qur'an | Quran Course

Tiga ayat terakhir tadi tertumpu terutamanya pada konsep-konsep akidah Islam, menjelaskan aspek-aspeknya dan memastikan kukuhnya ia bertapak dalam hati manusia. Ayat-ayat ini merupakan satu jeda dalam aliran yang diikuti dalam surah yang panjang ini, yang menyediakan umat Islam untuk memikul peranan mereka sebagai pemimpin umat manusia.

The last three passages centred mainly on ideological concepts of the Islamic faith, clarifying its aspects and ensuring its firm establishment in people’s hearts. These passages constituted an interval in the line followed in this long sūrah which prepares the Muslim community to undertake its role of leadership of mankind.

Mulai dari sini hingga ayat-ayat penutupnya, surah ini sebahagian besarnya ditumpukan untuk menyatakan beberapa ciri asas sistem sosioekonomi yang sepatutnya diamalkan oleh masyarakat Islam. Ia ialah sistem yang berasaskan kerjasama sosial dan kebajikan melalui kewajipan kewangan yang telah ditetapkan, iaitu zakat, serta sumbangan dan derma sukarela lain yang tidak dinyatakan secara khusus. Dalam bahagian ini kita mempelajari bahawa, berbeza dengan sistem yang berlaku di Arab sebelum Islam, sistem sosioekonomi Islam pada dasarnya menentang riba dan menggalakkan urusan kewangan yang jauh berbeza. Oleh itu, surah ini membicarakan kaedah sedekah yang betul, mencela riba, dan menggariskan prinsip-prinsip Islam mengenai pinjaman dan perdagangan yang melengkapi prinsip sosial dan ekonomi yang menjadi asas penganjuran dan pengurusan kehidupan sosial Islam. Semua ini terkandung dalam tiga bahagian yang saling berkaitan erat.

From this point and up to its concluding verses, the sūrah is largely devoted to setting out some fundamental features of the socioeconomic system that the Muslim community should adopt. It is a system based on social cooperation and welfare through the established financial obligation of zakāt and other unspecified voluntary contributions and donations. We learn in this passage that, in contrast to the system prevalent in pre-Islamic Arabia, the Islamic socioeconomic system is fundamentally opposed to usury and encourages fundamentally different financial dealings. Thus, the sūrah speaks of a proper method of charity, denounces usury and outlines the Islamic principles of lending and trade which complement the social and economic principles according to which Islamic social life is organized and conducted. All this is spread over three closely interrelated passages.

Dalam petikan ini, kita mempelajari bahawa menyumbang secara kewangan kepada tujuan kebajikan adalah sama seperti jihād, dari segi tujuannya untuk berkhidmat kepada perjuangan Tuhan. Jihād diwajibkan ke atas orang Islam untuk menunaikan tanggungjawab mereka dalam melaksanakan mesej Tuhan dan menyampaikannya kepada seluruh umat manusia, serta melindungi penganutnya daripada penganiayaan dan penindasan.

In the present passage we learn that contributing financially to charitable causes is akin to jihād, in the sense that its purpose is to serve the cause of God. Jihād is prescribed for Muslims to fulfil their duty of implementing God’s message and conveying it to the rest of mankind and protecting its followers against persecution and oppression.

Seruan untuk membelanjakan harta seseorang sering dikemukakan dalam surah ini, dan bahagian ini menetapkan prinsip asas yang mendasari seruan tersebut. Etika sosial dan psikologinya dikemukakan dari sudut belas kasihan dan manfaat, sehingga sedekah menjadi sarana peningkatan dan penyucian kewangan serta rohani bagi kedua-dua pemberi dan penerima. Ia adalah satu amalan yang menyebarkan semangat persaudaraan, empati dan kerjasama dalam kalangan anggota masyarakat, serta menjadikan mereka merasa dan bertindak sebagai ahli yang setara dalam satu keluarga yang sama.

The call to spend of one’s money is frequently made in this sūrah, and this part of it lays down the basic principle underlying that call. Its social and psychological ethics are presented in terms of both compassion and benefit, so that charity becomes a means of financial and spiritual exaltation and refinement for both donor and recipient. It is an act that spreads the spirit of brotherhood, empathy and cooperation among members of the community and makes them feel and behave as equal members of the same family.

Adalah penting untuk ditegaskan bahawa walaupun arahan-arahan yang terdapat dalam bahagian surah ini bersifat universal dan umum, seseorang tetap dapat mengesan bahawa ia diturunkan sebagai tindak balas kepada keadaan-keadaan tertentu yang dihadapi oleh kaum Muslimin pada ketika itu, walaupun keadaan tersebut sering berulang. Jelas bahawa sebuah masyarakat Muslim mungkin mengandungi individu yang mementingkan diri dan kedekut, yang memerlukan disiplin yang tegas serta hujah dan contoh yang meyakinkan untuk menerima fakta-fakta tersebut.

It is important to point out that although the directives given in this section of the sūrah are universal and general, one can, nevertheless, detect that they were revealed in response to specific situations faced by the Muslims at the time, though these often recur. It is clear that a Muslim community may include selfish and parsimonious individuals who need rigorous discipline and convincing arguments and examples to absorb the facts.

Selain orang-orang yang ikhlas dan dermawan, terdapat pula individu-individu kikir yang akan mengenakan harga yang tinggi untuk meminjamkan atau menyumbangkan wang mereka. Ada yang memberi sedekah dengan penuh kesukaran dan keengganan, atau semata-mata demi bermegah-megah. Ada pula yang menggunakan wang mereka untuk menunjukkan keunggulan diri, dan ada yang hanya memberikan apa yang mereka tidak suka.

Besides the sincere and generous people, there were miserly individuals who would exact a steep price for lending or donating their money. There were those who would give for charity with much difficulty and reluctance or merely for ostentatious reasons, and there were those who would use their money to demonstrate their superiority, and others who would give only what they disdained.

Penting untuk mengakui fakta-fakta ini kerana ia membantu kita memahami sifat dan peranan al-Qur’ān sebagai kuasa yang dinamik dan aktif dalam masyarakat Muslim yang sedang berkembang. Ia diturunkan untuk menangani keadaan sebenar serta untuk memimpin, memberi maklumat dan mendidik orang Islam yang menjadi sasaran wahyu tersebut.

It is important to acknowledge these facts because they help us understand the nature and role of the Qur’ān as a dynamic and active force within the developing Muslim community. It was revealed to deal with actual situations and to lead, inform and educate the Muslims to whom it was addressed.

Begitulah cara umat Islam hari ini sepatutnya memandang al-Qur’ān: sebagai agen yang hidup dan dinamik dalam masyarakat, terutamanya memandangkan jurang yang semakin melebar antara Islam dan realiti kehidupan harian mereka. Kita seolah-olah memandang al-Qur’ān sebagai sesuatu yang abstrak, yang tidak mempunyai realiti sejarah yang hidup. Kita tidak lagi melihatnya sebagai kuasa yang pernah membentuk kehidupan dan masyarakat Islam, atau sebagai sumber perintah harian yang dahulunya diterima dan dilaksanakan oleh umat Islam. Persepsi kita terhadap al-Qur’ān telah mati, atau sekurang-kurangnya telah koma, dan imej sebenarnya yang asal telah pudar dalam minda umat Islam hari ini. Kita sudah terbiasa mendengar al-Qur’ān dibacakan dengan suara yang merdu dan lagu yang indah, dan merasa tersentuh serta terkesan dengan pengalaman itu. Atau kita berasa puas hanya dengan membacanya untuk rangsangan rohani atau emosi, atau untuk memperoleh sedikit ketenangan esoterik atau mistik, yang semuanya memang dibangkitkan dan diberikan oleh al-Qur’ān.

This is how the Qur’ān should be viewed by Muslims today: a living dynamic agent in society, especially in view of the widening gap between Islam and the reality of their daily life. We seem to view the Qur’ān as an abstract thing that has no historical living reality. We no longer perceive of it as the force that once shaped Islamic life and society, or the source of the daily orders that Muslims used to receive and act upon. Our perception of the Qur’ān has died, or at least has gone into a coma, and its true original image has faded from Muslim minds today. We have grown accustomed to listening to the Qur’ān recited by beautiful voices in melodious ways and to being moved and affected by the experience. Or we have become satisfied by simply reading it for spiritual or emotional stimulation, or to gain some esoteric or mystical comfort — all of which the Qur’ān does, indeed, evoke and provide.

Kita perlu mendekati al-Qur'an dengan cara yang dapat memulihkan peranannya yang dinamik dalam masyarakat, serta menghidupkan dan menyedarkan minda umat Islam, dan memimpin serta menggerakkan kehidupan umat Islam ke hadapan. Umat Islam hari ini perlu kembali kepada al-Qur'an untuk mendapatkan nasihat, pencerahan dan panduan, sebagaimana yang dilakukan oleh generasi terdahulu, serta memahami ajarannya dalam segala aspek dan bidang kehidupan. Mereka perlu melihat dan mempelajari proses sejarah yang melaluinya Islam dan komuniti Muslim yang pertama telah ditubuhkan, menghargai proses itu dan menerimanya sebagai sebahagian daripada pembentukan dan kewujudan mereka sendiri, serta menyedari bahawa kehidupan mereka merupakan kesinambungan daripada kehidupan generasi perintis mereka.

We need to approach the Qur’ān in a way that restores its dynamic role in society and breathes life and consciousness into Muslim minds, and leads Muslim life and moves it forward. Muslims today need to turn back to the Qur’ān for advice, enlightenment and direction, as their predecessors did, and to understand its teachings on all aspects and areas of life. They need to see and learn the historic process through which Islam and the first Muslim community came to be established, to appreciate that process and accept it as part of their own formation and existence, and to recognize their life as an extension of that of their pioneering predecessors.

Adalah penting bagi umat Islam hari ini untuk mengenali diri mereka dengan perjuangan dan pencapaian generasi-generasi awal Islam, dan melihat al-Qur’ān sebagai sesuatu yang sama-sama dan secara langsung ditujukan kepada mereka dalam keadaan mereka pada masa kini, serta hendaklah mereka membiarkan al-Qur’ān membimbing segala rancangan dan kegiatan mereka sebagai kod kehidupan yang menyeluruh dan badan undang-undang serta hikmah yang sejagat.

It is important for Muslims today to identify with the struggle and achievements of the early generations of Islam, and see the Qur’ān as equally and directly addressed to them in their present situation, and that they should let it guide all their plans and activities as a comprehensive code of life and a universal body of law and wisdom.

Membaca al-Qur'an dengan cara ini membantu kita mengenali tindak balas semula jadi manusia terhadap iman dan tanggungjawab yang dibebankannya. Kita dapat melihat tindak balas tersebut dalam realiti melalui rujukan al-Qur'an kepada kehidupan komuniti Islam yang pertama. Walaupun komuniti itu adalah penerima pertama al-Qur'an dan penerima manfaat segera daripada perhatian istimewa Nabi ﷺ, ia mempunyai kelemahan tertentu yang perlu ditangani dan diperbaiki. Namun, kelemahan tersebut tidak menghalang komuniti itu daripada mencapai kedudukannya sebagai generasi terbaik dalam sejarah manusia. Dengan itu, kita dapat melihat komuniti manusia sebagaimana realitinya, tidak seperti gambaran berlebihan yang sering diberikan kepada mereka. Kita juga belajar untuk tidak berputus asa apabila melihat diri kita jauh di bawah standard tinggi yang Islam seru manusia untuk capai. Memadai bahawa kita sedang berusaha dengan ikhlas untuk memperbaiki diri dan mencapai standard yang lebih tinggi. Selain itu, kita belajar satu fakta penting, iaitu dorongan untuk berusaha ke arah kesempurnaan mesti berterusan sepanjang masa, tidak terjejas oleh kekurangan dan kelemahan manusia. Secara semula jadi, manusia akan memberi respons secara beransur-ansur apabila mereka sentiasa diingatkan tentang kebajikan, tanggungjawab dan kebaikan mereka. Mereka juga akan memberi respons kepada peringatan berulang yang menunjukkan keindahan kebaikan dan sifat buruk kejahatan. Mereka memerlukan bantuan setiap kali mereka hilang semangat semasa berjalan di jalan yang menuju ke arah matlamat yang mulia.

Reading the Qur’ān in this way helps us to recognize the human natural response to faith and the duties it imposes. We can see such response in reality through the Qur’ānic references to the life of the first Muslim community. Although that community was the first recipient of the Qur’ān and the immediate beneficiary of the Prophet’s special care, it had certain weaknesses that needed to be addressed and remedied. Yet such weaknesses did not stop that community from achieving its rank as the best generation in the history of mankind. Thus we can see human communities in their reality, unlike the exaggerated images often given to them. We also learn not to despair as we see ourselves well below the high standards Islam calls on people to seek. It is enough that we are making a sincere effort to improve ourselves and achieve a higher standard. Moreover, we learn an important fact, namely that the urge to work towards perfection must continue all the time, unaffected by people’s shortcomings and weaknesses. By nature, people will respond gradually as they are constantly reminded of their virtue, duty and goodness. They will also respond to repeated reminders showing the beauty of goodness and the horrible nature of evil. They need a helping hand whenever they slacken as they travel along the road leading to the sublime goal.

Pembacaan yang bijaksana terhadap al-Qur'an akan memperlihatkan satu fakta sederhana yang sering terlepas pandang: ia adalah kaum yang sama, risalah ilahi yang sama, dan perjuangan yang sama sepanjang sejarah. Yang pertama dan utama, ia adalah perjuangan melawan kelemahan manusia dan kekikiran individu, serta melawan kejahatan, kepalsuan, kesesatan dan kezaliman dalam kehidupan manusia. Perjuangan ini mesti dilaksanakan; tiada jalan untuk mengelakkannya.

Such an intelligent reading of the Qur’ān will put before our eyes an often overlooked simple fact: it is the same people, the same divine message and the same battle fought throughout history. First and foremost, it is a battle against human weakness and parsimony of the individual, and against evil, falsehood, error and tyranny in human life. The fight must be engaged; there can be no way of averting it.

Pemerintah masyarakat Muslim mesti memperjuangkan pertempuran ini di kedua-dua bidang, sebagaimana al-Qur'an dan Nabi ﷺ memperjuangkannya kali pertama. Tidak dapat dielakkan bahawa beberapa kelalaian dan kesilapan akan berlaku; kelemahan akan muncul pada sesetengah ketika. Namun, satu penyelesaian mesti dicari setiap kali kelemahan itu timbul. Adalah wajib bahawa manusia dibimbing kepada Tuhan melalui kaedah Qur'ani yang sama. Ini membawa kita kembali kepada apa yang telah kita katakan pada permulaan: kita mesti merujuk al-Qur'an sebelum memulakan sebarang tindakan. Ia mesti jelas kelihatan membentuk kehidupan kita sebagaimana ia telah membentuk kehidupan masyarakat Muslim yang pertama.

The rulers of the Muslim community must fight this battle in both domains, just like the Qur’ān and the Prophet fought it the first time. It is inevitable that some slips and errors would occur; weakness would surface at some points. But a remedy must be found whenever a weakness appears. It is imperative that people should be guided to God in the same Qur’ānic method. This brings us back to what we said at the beginning: we must consult the Qur’ān before embarking on any course of action. It must be seen to mould our lives like it moulded the life of the first Muslim community.

Bahagian ini dibuka dengan seruan yang lembut, menyentuh perasaan dan deria manusia yang paling dalam. Ia menggambarkan kehidupan yang subur dan bersemangat, dengan benih yang tumbuh dan membesar lalu menghasilkan beribu-ribu biji, dan memulangkan berkali-kali ganda daripada apa yang telah dilaburkan. Gambaran yang hijau dan subur ini, kata surah itu, merupakan contoh bagi mereka yang membelanjakan harta mereka sendiri demi agama Tuhan. "Perumpamaan orang-orang yang membelanjakan hartanya pada jalan Tuhan adalah seperti sebutir benih yang menumbuhkan tujuh tangkai, pada setiap tangkai terdapat seratus biji." (Ayat 261)

The present passage opens with gentle exhortations, touching inner, deep-seated human feelings and senses. It depicts a vigorous; flourishing picture of life, with grains sprouting and growing to yield multitudes of grains and return many times what has been invested. This verdant and lush image, the sūrah says, represents a model for those who spend of their own money for the cause of God. “The case of those who spend their property for the cause of God is like that of a grain that brings forth seven ears, each bearing a hundred grains.” (Verse 261)

Secara pengiraan mudah, sebiji jagung atau gandum menghasilkan tujuh ratus biji, tetapi kita dipersembahkan dengan gambaran yang jauh lebih memberi inspirasi dan menyentuh hati, yang meninggalkan kesan mendalam dan kekal dalam fikiran dan nurani kita. Ia adalah gambaran kehidupan itu sendiri, yang tumbuh subur dan memberi berkali-kali ganda.

By simple arithmetic, a single grain of corn or wheat yields seven hundred grains, but we are presented with a much more inspiring and moving picture that leaves a profound and lasting impression on our minds and consciences. It is a picture of life itself, growing abundantly, and giving many times over.

Dengan gambaran yang jelas itu, Al-Qur'an membimbing hati nurani manusia kepada memberi dan bersedekah. Dengan memberikan apa yang paling disayangi untuk disimpan, seseorang sebenarnya sedang memperoleh; dan semakin banyak dia memberi, semakin banyak dia mendapat, dalam satu proses yang berterusan yang, dengan izin Tuhan, boleh berlanjutan tanpa sebarang had atau sekatan. "Tuhan melipatgandakan balasan bagi sesiapa yang Dia kehendaki. Tuhan Maha Luas kurniaan-Nya, Maha Mengetahui." (Ayat 261) Kurnia Tuhan tidak pernah habis, dan tidak pernah ditahan. Tuhan mengetahui fikiran, niat dan perasaan manusia, dan tiada sesuatu pun yang terlepas daripada pengetahuan-Nya.

With that vivid image, the Qur’ān directs the human conscience to giving and to charity. By giving away what one dearly loves to retain, one is in fact earning; and the more one gives, the more one gains, in a perpetual process which, with God’s blessing, can continue without any limits or restrictions. “God gives manifold increase to whom He wills. God is Munificent, All-Knowing.” (Verse 261) God’s grace never runs out, nor is it withheld. God is aware of people’s thoughts, intentions and feelings, and nothing escapes His knowledge.

Soalan di sini ialah: Apakah jenis perbelanjaan yang dibuat untuk berkembang sedemikian rupa yang luar biasa, dan diberi ganjaran yang begitu murah hati oleh Tuhan, baik di dunia ini mahupun di akhirat kelak?

The question here is: What kind of spending is made to grow in such a phenomenal way, and is rewarded so generously by God, both in this life and in the life to come?

Perbelanjaan yang diberi ganjaran yang besar ialah perbelanjaan yang didorong oleh perasaan manusia yang paling suci dan paling mulia, serta yang memperkukuh perasaan tersebut. Ia tidak bertujuan untuk merendahkan, mendengki atau menyakiti. Ia semata-mata dilakukan kerana Tuhan Yang Maha Agung: "Orang-orang yang menafkahkan harta mereka pada jalan Tuhan, kemudian mereka tidak mengiringi apa yang mereka nafkahkan itu dengan menyebut-nyebut pemberian mereka atau dengan menyakiti (perasaan si penerima), mereka beroleh pahala di sisi Tuhan mereka. Tidak ada kebimbangan terhadap mereka dan mereka tidak akan berdukacita." (Ayat 262)

The spending that is generously rewarded is that motivated by the purest and highest human feelings, and which enhances such feelings. It is not intended to degrade or spite or hurt. It is purely done for the sake of God Almighty: “Those who spend their property for the cause of God and do not follow their spending by vaunting their own generosity, or by hurting others, shall have their reward with their Lord. They have nothing to fear, nor shall they grieve.” (Verse 262)

Memberi kerana riak atau untuk pameran ialah perbuatan yang hina dan menjijikkan. Mereka yang berbangga-bangga dengan apa yang mereka sedekahkan tidak mencari apa-apa selain kemuliaan palsu atau untuk merendahkan para penerima, atau untuk menarik perhatian kepada diri mereka supaya memperoleh pujian orang ramai dan bukan keredaan Tuhan. Keinginan mementingkan diri sendiri seperti ini tidak sesuai dengan hati yang suci milik seorang mukmin yang sejati.

To give for the sake of vanity or ostentation is a vulgar and odious act. Those who brag about what they give to charity seek nothing but false prestige or the humiliation of the recipients, or to draw attention to themselves in order to win public praise rather than God’s pleasure. Such self-seeking desires are alien to the pure heart of a true believer.

Membanggakan diri atas kemurahan hati sendiri adalah perbuatan yang buruk dan menyakiti kedua-dua pihak, iaitu pemberi dan penerima. Ia menyinggung perasaan pemberi kerana ia menggelembungkan egonya dan memuaskan rasa keunggulannya ketika dia menikmati penghormatan daripada penerima pemberiannya. Ia juga menjadikannya sombong dan menjauhkannya lebih jauh daripada Tuhan. Ia menyakiti penerima kerana ia menarik perhatian kepada keperluannya dan keadaannya yang hina, dan boleh membuatnya cemburu serta berhasrat untuk membalas dendam.

Boasting about one’s own generosity is pernicious and hurtful to both giver and recipient. It is offensive to the giver because it inflates his ego and satisfies his sense of superiority as he savours the deference of the recipient of his awards. It also makes him arrogant and draws him further away from God. It is hurtful to the recipient because it draws attention to his need and his humble condition, and may make him jealous and desirous of revenge.

Dari sudut pandang Islam, memberi tidak dipandang semata-mata sebagai tindakan merendahkan diri yang didorong oleh rasa kasihan, dengan menyerahkan kepada orang yang memerlukan sedikit pemberian atau sepotong roti; sebaliknya, ia dilihat sebagai sarana untuk menyucikan jiwa pemberi, menghidupkan kembali perasaan kemanusiaannya, memperkukuh ikatan kemanusiaan dengan sesama insan yang kurang bernasib baik, dan menanamkan kesedaran dalam dirinya tentang nilai rahmat dan kurnia Tuhan serta kewajibannya untuk menggunakan hartanya, membelanjakannya dengan bijak dan berkongsinya dengan penuh syukur bersama orang lain, demi perjuangan Tuhan. Memberi demi perjuangan Tuhan juga menjadi penghibur bagi penerima dan sarana untuk mengeratkan ikatan kemanusiaan dan persaudaraan. Ia turut menggalakkan kasih sayang, kerjasama dan kesejahteraan di kalangan anggota masyarakat, serta memperkukuh perpaduan dan tujuan bersama masyarakat tersebut.

Giving, from the Islamic point of view, is not seen merely as an act of condescension, induced by pity, to hand over to the needy a paltry gift or a piece of bread; but as a means to purify the soul of the giver, revive his humanitarian feelings, reinforce the human bond with his less fortunate fellow human beings, and impress upon him the value of God’s grace and favour and his obligation to employ his wealth, dispense of it sensibly and share it gratefully with others, in the service of God’s cause. Giving for God’s cause also acts as a consolation to the recipient and a means to strengthen the ties of humanity and fraternity. It also promotes love, cooperation and welfare among members of the community and furthers its cohesion and unity of purpose.

Memamerkan kekayaan dan kedermawanan seseorang boleh menjejaskan perpaduan masyarakat, serta menyuburkan rasa iri hati dan ketidakpercayaan yang hanya akan merobek masyarakat.

Flaunting one’s wealth and philanthropy undermines social unity and fuels jealousy and mistrust that could only tear society apart.

Sebahagian ahli psikologi moden telah mencadangkan bahawa tindak balas semula jadi manusia terhadap sedekah ialah permusuhan dan kebencian, pada suatu masa kelak. Mereka menjelaskan perkara ini dengan mengatakan bahawa sedekah meletakkan penerima dalam kedudukan rendah dan lemah berbanding dengan pemberi, satu perasaan yang mungkin terus bersarang dalam dirinya sehingga berkembang menjadi penolakan total dan permusuhan terpendam. Semakin pemberi mengingatkan penerima akan kebaikannya, semakin pedih perasaan penerima dan semakin bertambah permusuhannya.

Some modern psychologists have suggested that man’s natural reaction to charity is hostility and hatred, at some time in the future. They explain this by saying that charity puts the recipient in a position of inferiority and weakness vis-a-vis the giver, a feeling that may ferment within him until it grows into total rejection and latent hostility. The more the giver reminds the recipient of his favour, the more painful it is for the recipient and the more antagonistic he grows.

Keadaan ini mungkin benar dalam masyarakat bukan Islam yang tidak dibentuk atau dididik oleh Islam. Di bawah Islam, manusia diajar bahawa harta adalah milik Tuhan dan Dia memberikannya kepada mereka yang diberi kelapangan. Hanya mereka yang jahil tentang bagaimana harta diperoleh yang mempertikaikan perkara ini. Harta dan rezeki dikurniakan dengan kemurahan Tuhan, dan manusia tidak berdaya apabila tiba soal mencarinya. Penciptaan sebutir gandum melibatkan satu proses, yang mana gabungan tenaga daripada matahari dan tanah, serta air dan udara, bersatu untuk memainkan peranan penting masing-masing. Proses ini sama sekali di luar kawalan manusia, dan ia terpakai kepada pelbagai proses pertumbuhan dan pembiakan yang serupa.

This may well be the case in non-Muslim societies that have not been shaped or disciplined by Islam. Under Islam, people are taught that wealth belongs to God and He gives of it to those who are well- off. Only those who are ignorant of how wealth is acquired dispute this. Wealth and fortune are given by the grace of God, and man is helpless when it comes to earning them. The creation of a single grain of wheat involves a process in which a combination of energies from the sun and the soil, as well as water and air, come together to play their vital respective roles. This process is totally outside man’s realm of control, and it applies to a whole range of similar processes of growth and procreation.

Oleh itu, mereka yang bersedekah, memberikannya daripada harta yang telah dikurniakan oleh Tuhan kepada mereka. Sesungguhnya, perbuatan sedekah ini, dari sudut Islam, ialah pinjaman yang diberikan kepada Tuhan, yang kemudian dibalas dengan gandaan yang berlipat kali ganda. Penerima sedekah ada untuk memberi peluang kepada pemberi memperoleh ganjaran yang lebih besar daripada Tuhan. Hukum-hukum yang digariskan oleh surah ini dalam petikan ini menekankan nilai-nilai tersebut, bertujuan mencegah pemberi daripada menunjuk-nunjuk kemurahan hati mereka, dan menggalakkan golongan yang memerlukan supaya membuang sebarang perasaan rendah diri atau tidak mencukupi. Kedua-dua pihak ialah penerima nikmat kurniaan Tuhan, dan kedua-duanya akan menerima ganjaran masing-masing selagi mereka mematuhi etika dan syarat-syarat yang ditetapkan oleh Tuhan.

Hence, when those who have give, they do so from the wealth God has given them. Indeed, this act of charity is, in the Islamic sense, a loan given to God which is then returned multiplied manifold, Recipients of charity are there to provide the giver with an opportunity to earn a greater reward from God. The terms which the sūrah lays down in this passage emphasize these values, seeking to dissuade givers from flaunting their generosity, and encouraging the needy to abandon any feelings of inferiority or inadequacy. Both are beneficiaries of God’s bounty, and both shall receive their respective rewards so long as they observe the ethics and the terms laid down by God.

"Mereka tidak perlu takut, dan mereka tidak akan berdukacita." (Ayat 262) Orang yang memberi tidak sepatutnya takut kepada kemiskinan, kedengkian atau kezaliman, dan tidak sepatutnya menyesali perbuatan mereka atau merasa bimbang tentang nasib mereka di akhirat.

“They have nothing to fear, nor shall they grieve.” (Verse 262) Givers should not fear poverty, jealousy or injustice, nor should they regret their actions or have any concern regarding their fate in the hereafter.

Ayat berikutnya menegaskan kembali gagasan bahawa sedekah yang diikuti dengan perbuatan jahat adalah sia-sia: "Perkataan yang baik dan pengampunan lebih baik daripada sedekah yang diiringi dengan sesuatu yang menyakiti. Tuhan Maha Kaya lagi Maha Penyantun." (Ayat 263)

The next verse reasserts the idea that a charitable act followed by wicked behaviour is worthless: “A kind word with forgiveness is better than charity followed by injury. God is free of all wants, clement.” (Verse 263)

Perkataan yang baik atau perbuatan yang penuh belas kasihan akan jauh lebih disukai dan lebih mungkin menyebarkan kepercayaan, keyakinan dan kasih sayang, serta menenangkan hati dan jiwa. Sedekah, setelah segalanya, bukanlah satu kebaikan daripada pemberi kepada penerima, tetapi satu kewajipan terhadap Tuhan yang: "Maha Kaya daripada segala keperluan, Maha Penyantun." Dia tidak memerlukan sumbangan-sumbangan yang menyedihkan ini, dan Dia juga tidak tergesa-gesa untuk menjatuhkan hukuman ke atas orang yang tidak bersyukur. Semua manusia berhutang kewujudan mereka kepada Tuhan Yang Maha Esa. Dia memaafkan banyak kekurangan mereka, dan mereka sepatutnya belajar daripada-Nya dengan menunjukkan pengampunan dan belas kasihan terhadap orang miskin dan yang memerlukan.

A pleasant word or a kind-hearted gesture would be far more favourable and likely to spread trust, confidence and love and to calm the hearts and souls. Charity, after all, is not a favour from the giver to the recipient, but an obligation towards God who is: “free of all wants, clement.” He neither needs these pitiful donations nor is He anxious to exact punishment on the ungrateful. All people owe their very existence to God Almighty. He overlooks many of their shortcomings, and they ought to learn from Him by showing forgiveness and compassion towards the poor and the needy.

Al-Qur'an sentiasa mengingatkan manusia tentang sifat-sifat Tuhan, yang menyediakan cita-cita sempurna yang harus diusahakan oleh orang Islam untuk dicontohi, sejauh yang mampu, dalam tingkah laku, nilai-nilai dan cita-cita mereka.

The Qur’ān always reminds people of the attributes of God, which provide the perfect ideal Muslims should try to emulate, as far as they can, in their behaviour, and in their values and aspirations.

Apabila ayat-ayat sebelumnya telah memberikan orang-orang beriman kesedaran yang mendalam tentang peranan mereka dan keperluan untuk memberi dengan murah hati, semata-mata untuk memperoleh keredaan Tuhan, surah ini menasihati mereka supaya tidak merosakkan amal sedekah mereka dengan sikap merendahkan orang lain atau dengan menyakiti hati mereka. Sekali lagi, surah ini memberikan satu gambaran yang jelas dan hidup daripada alam, di mana idea dan konsep digambarkan dalam pergerakan yang menarik dan pemandangan yang hidup.

When the previous verses have given the believers a keen sense of their role and the need to give freely, for no purpose other than to earn God’s pleasure, the sūrah advises them not to undermine their charitable deeds with condescension or by hurting other people’s feelings. Again, it gives a vivid and lively illustration from nature, in which ideas and concepts are reflected in exciting movement and vivid scenery.

Wahai orang-orang yang beriman, janganlah kamu menghapuskan pahala sedekah kamu dengan menyebut-nyebutnya dan dengan menyakiti (perasaan si penerima), seperti orang yang membelanjakan hartanya kerana riak kepada manusia, sedang dia tidak beriman kepada Allah dan Hari Akhirat. Maka perumpamaan orang itu seperti batu licin yang ditutupi tanah, kemudian batu itu ditimpa hujan lebat, lalu tinggallah ia licin dan bersih. Mereka tidak mendapat sesuatu pun daripada apa yang mereka usahakan. Dan Allah tidak memberi petunjuk kepada kaum yang kafir. Dan perumpamaan orang-orang yang membelanjakan hartanya kerana mencari keredaan Allah dan untuk meneguhkan jiwa mereka, adalah seperti sebuah kebun di tanah tinggi yang disirami hujan lebat, lalu kebun itu menghasilkan buahnya dua kali ganda. Jika tidak disirami hujan lebat, maka hujan gerimis pun memadai. Dan Allah Maha Melihat apa yang kamu kerjakan.

Believers, do not render your charitable deeds worthless by boasting about your benevolence and causing injury to others, as does he who spends his wealth to impress people, while he believes neither in God nor in the Last Day. Such a person is like a smooth rock covered with earth. Then heavy rain falls on it and leaves it hard and bare. Such as these shall gain nothing from their works. God does not guide the unbelievers. But those who give away their money out of a genuine desire to please God, and out of their own inner certainty, are like a garden on a hillside. When heavy rain falls on it, it yields up twice its normal produce. If no heavy rain falls on it, then a light drizzle [will suffice]. God sees all that you do. (Verses 264-265)

Kita diperlihatkan di sini dengan satu potret yang lengkap, iaitu gabungan dua babak yang sangat berbeza. Setiap babak penuh dengan perincian dan kontras, dan dengan indah mencerminkan idea serta perasaan melalui sapuan warna dan imaginasi yang anggun.

We are presented here with a complete portrait, which is the composite of two perfectly contrasting scenes. Each is full of detail and contrast, beautifully reflecting ideas and feelings in elegant strokes of colour and imagination.

Pemandangan pertama ini gersang, keras dan tandus, namun dari luarnya kelihatan menarik. Pemandangan kedua pula menyambut dan subur. Pemandangan pertama tidak memantulkan sedikit pun kehangatan iman; kekerasannya tersembunyi di bawah lapisan tanah yang nipis, seperti lapisan kemunafikan yang nipis yang menutupi keperibadian sebenar orang kafir. Sebaik sahaja hujan turun, lapisan luaran itu hilang dan bahagian dalam yang tandus pun terdedah, begitu juga dengan "orang yang membelanjakan hartanya untuk menarik perhatian manusia, sedangkan dia tidak beriman kepada Tuhan mahupun Hari Akhirat."

The first of these two scenes is arid, harsh and barren, but with a superficially attractive exterior; the other welcoming and fertile. The first reflects nothing of the warmth of faith; its harshness is concealed under a thin layer of soil, like the thin layer of hypocrisy that shields the real personality of the unbeliever. As soon as rain falls, the veneer disappears and the barren interior is revealed, and so it is with “he who spends his wealth to impress people, while he believes neither in God nor in the Last Day.

Orang seperti itu ibarat batu licin yang ditutupi tanah. Kemudian hujan lebat menimpanya dan meninggalkannya keras dan gersang." (Ayat 264)

Such a person is like a smooth rock covered with earth. Then heavy rain falls on it and leaves it hard and bare.” (Verse 264)

Adegan lain menggambarkan orang-orang beriman yang "menginfakkan harta mereka dengan mencari keridaan Allah, dan karena keteguhan jiwa mereka sendiri." (Ayat 265) Hati orang-orang seperti ini dipenuhi kebahagiaan dan ketenangan. Mereka penuh keyakinan terhadap nilai dan kebaikan amal mereka. Mereka digambarkan seperti sebuah kebun subur dengan tanah yang tebal dan kaya, berbeda dengan lapisan tanah yang tipis pada adegan sebelumnya, yang terletak di lereng bukit.

The other scene depicts the believers who “give away their money out of a genuine desire to please God, and out of their own inner certainty.” (Verse 265) Such people’s hearts are filled with happiness and reassurance. They are full of confidence in the value and goodness of their actions. These are portrayed like a fertile garden with thick, rich soil, as opposed to the thin layer in the previous scene, set on a hillside.

Hujan menghidupkan semula dan memberi tenaga baharu kepadanya, sehingga ia menghasilkan "dua kali ganda hasil biasanya." (Ayat 265) Sebenarnya, tanah itu tidak memerlukan hujan yang lebat. Hanya "hujan renyai [pun sudah mencukupi]. Tuhan melihat segala yang kamu lakukan." (Ayat 265) Itulah sebenarnya kesan yang diberikan oleh sedekah kepada orang beriman. Ia menyegarkan dirinya dan mengukuhkan hubungannya dengan Tuhan, yang seterusnya akan memberinya ganjaran dan menambah lagi kekayaannya, sekali gus meningkatkan kualiti kebajikan masyarakat dan kehidupan komuniti secara keseluruhan.

Rain revives and reinvigorates it to yield “twice its normal produce.” (Verse 265) In fact it does not need heavy rain. Only “a light drizzle [will suffice]. God sees all that you do.” (Verse 265) That is exactly the effect charity has on the believer. It rejuvenates him and enhances his relationship with God who, in turn, would reward him and make his wealth grow even more, thereby raising the quality of social welfare and the life of the community as a whole.

Dalam gaya Al-Qur'an yang tiada tandingannya, surah ini membentangkan gambaran yang utuh dan harmoni, dengan perincian yang indah serta kontras yang anggun dalam suasana dan warna, menggambarkan setiap perasaan dan setiap emosi, serta mencerminkan setiap idea dan makna dengan kejelasan dan kemudahan. Ayat tersebut diakhiri dengan penegasan bahawa Tuhan mengetahui motif dan niat sebenar di sebalik perbuatan manusia.

In the inimitable style of the Qur’ān, the sūrah presents a fully integrated and harmonious picture, with exquisite detail and elegant contrast of mood and colour, depicting every feeling and every emotion, and reflecting every idea and meaning with clarity and ease. The verse concludes by stressing that God is aware of the real motives and intentions behind people’s actions.

Adegan yang berikut menggambarkan akibat daripada menunjuk-nunjuk sedekah dan kemurahan hati seseorang, dan bagaimana Dia dengan itu menyebabkan kesannya dihapuskan sepenuhnya dan tidak dapat dipulihkan lagi. Dengan gambaran yang hidup dan kuat, surah ini melukiskan satu pemandangan yang menyedihkan dan penuh kekerasan.

The scene that follows depicts the outcome of flaunting one’s charity and generosity, and how He thus causes their effect to be totally and irreversibly wiped out. In vivid and powerful terms, the sūrah paints a depressing and violent picture.

"Adakah salah seorang daripada kamu suka mempunyai sebuah kebun kurma dan anggur, yang mengalir di bawahnya sungai-sungai, dengan pelbagai jenis buah-buahan di dalamnya, lalu dia menjadi tua dengan anak-anak yang lemah, kemudian kebun itu ditimpa angin ribut yang membawa api lalu terbakar hangus? Demikianlah Tuhan menjelaskan kepada kamu ayat-ayat-Nya, supaya kamu berfikir." (Ayat 266)

“Would any of you wish to have a garden of palm-trees and vines, through which running waters flow, bringing forth all kinds of fruits, then to be well advanced in age, with helpless offspring; and then a fiery whirlwind smites it and leaves it all burnt down? Thus God makes plain to you His revelations, so that you may reflect.’’ (Verse 266)

Sedekah, pada hakikatnya, digambarkan dalam bentuk yang nyata: ia seperti "sebuah kebun kurma dan anggur, yang mengalir di bawahnya sungai-sungai, di dalamnya terdapat segala macam buah-buahan..." Ia segar, subur, rimbun, melimpah dan makmur. Demikianlah sedekah dalam kesannya terhadap kehidupan pemberi dan penerima, serta terhadap kehidupan masyarakat. Ia diberkati, membersihkan, dan sentiasa berkembang.

Charity, in essence, is given a tangible picture: it is just like “a garden of palm-trees and vines, through which running waters flow, bringing forth all kinds of fruits...” It is fresh, opulent, luxuriant, bountiful and fertile. Thus is charity in its effect on the life of the giver and the recipient alike, and on the life of the community. It is blessed, purifying, ever-growing.

Bagaimana mungkin seseorang yang waras berharap agar kurnia yang begitu indah itu dihamburkan, diterbangkan angin, atau dibakar hangus? Dan semua itu terjadi pada saat dia paling memerlukan hasil serta buahnya yang baik untuk menjaga anak-anaknya yang lemah, tidak berdaya dan masih kecil! Sikap membanggakan dan memamerkan kemurahan hati, serta menyakiti hati penerima, menghapuskan pahala sedekah, sama seperti angin kencang yang membawa api membakar habis sebuah taman yang indah.

How could anyone, in their right mind, wish for such a wonderful gift to be squandered, blown away or burnt down? And for this to happen at the time when he is most in need of its fruits and good yield to look after his weak, helpless, young children! The boasting and flaunting of one’s generosity and the injury caused to the recipient wipe out the benefit of charity, just like a fiery whirlwind burns down a whole beautiful garden.

Dari petikan ini kita dapat melihat dengan jelas bagaimana gaya Al-Qur’an mencapai keselarasan yang sempurna antara ungkapan dan makna, baik dalam setiap adegan tersendiri mahupun dalam gambaran keseluruhan. Kebenaran agung di sebalik pembentangan ini ialah asal-usul bersama manusia dan tanah bumi, serta sifat, kekuatan dan kelemahan yang mereka kongsi.

We can see clearly from this passage how the Qur’ānic style achieves a perfect harmony between expression and meaning, in the individual scene as well as in the overall picture. The great truth behind this presentation is the common origin of human beings and the soil of the earth, and the attributes, strengths and weaknesses that they share.

Surah ini seterusnya menggariskan hakikat sedekah, cara-caranya, adab-adabnya dan hasilnya: "Wahai orang-orang yang beriman, dermakanlah sebahagian daripada rezeki yang baik yang telah kamu usahakan, dan daripada apa yang Kami keluarkan untuk kamu dari bumi. Janganlah kamu memilih untuk didermakan barang-barang yang buruk yang kamu sendiri tidak akan terima melainkan dengan memejamkan mata daripadanya."

The sūrah goes on to outline the nature of charity, its methods, manners and outcome: “Believers, spend on others out of the good things you have earned, and out of that which We bring forth for you from the earth. Do not choose for your spending the inferior things which you yourselves would not accept without turning your eyes away in disdain.

Ketahuilah bahawa Tuhan Maha Kaya, Maha Terpuji.” (Ayat 267)

Know that God is free of all want, ever to be praised.” (Verse 267)

Mengikuti etika dan prinsip sedekah yang digariskan dalam ayat-ayat sebelumnya, seseorang hendaklah memberikan yang terbaik daripada apa yang dimilikinya, bukan yang kurang bermutu, yang dia sendiri tidak akan terima jika ditawarkan dalam perdagangan, kecuali jika dia dapat menawar harga yang lebih rendah. Tuhan tidak memerlukan sedekah daripada harta yang berkualiti rendah milik manusia.

Following the ethics and principles of charity outlined in the preceding verses, one should give of the best in one’s possession, rather than of the less worthy, which one would not accept if offered in trade, unless one could strike a bargain price. God has no need to accept charity out of people’s second-rate possessions.

Ini ialah satu prinsip umum, yang berlaku sepanjang zaman dan bagi semua jenis harta, sama ada yang diperoleh, diusahakan, digali atau dilombong, sama ada ia dikenali pada zaman Nabi Muhammad ﷺ atau tidak. Tiada satu pun jenis pendapatan atau modal, yang diperoleh pada bila-bila masa, dikecualikan daripada kewajipan sedekah, dan zakat tertanggung ke atas kesemuanya, menurut kadar dan kadar perkadaran yang telah ditetapkan oleh Nabi ﷺ bagi pelbagai jenis modal yang dikenali pada masa itu. Kadar-kadar tersebut menjadi ukuran standard bagi menentukan peratusan dan perkadaran bagi jenis harta, modal atau pendapatan yang baharu.

This is a broad principle, valid for all time and all types of property, whether earned, cultivated, extracted or mined, whether known at the time of the Prophet Muĥammad or not. Not a single kind of earnings or capital, acquired at any time, is exempt from the obligation of charity, and zakāt accrues on it all, in accordance with the rates and proportions specified by the Prophet for the various types of capital known then. These form the standard by which percentages and proportions are determined for new types of wealth, capital or earnings.

Sebagai contoh, dan untuk memahami realiti yang dihadapi oleh al-Qur'an pada zaman ia diturunkan, adalah wajar untuk mengingati keadaan ketika ayat ini diturunkan kepada Nabi ﷺ. Ibn Jarīr al-Ţabarī meriwayatkan daripada al-Barā' ibn `Āzib bahawa ayat ini diturunkan berkenaan dengan golongan Anşār (orang Islam dari Madinah). Apabila musim menuai kurma hampir tiba, orang ramai akan mengambil tandan kurma yang baru bertukar warna tetapi belum masak sepenuhnya, lalu menggantungkannya pada tiang-tiang di Masjid Nabi ﷺ untuk dimakan oleh golongan miskin di kalangan Muhājirūn (orang Islam dari Makkah). Namun, ada sebahagian yang mengambil kurma yang paling buruk mutunya, lalu mencampurkannya dengan kurma yang baik dan tidak menganggapnya sebagai satu kesalahan. Ketika itulah God menurunkan ayat yang berbunyi: "Janganlah kamu memilih untuk dibelanjakan barang-barang yang buruk yang kamu sendiri tidak akan mengambilnya melainkan dengan memejamkan mata padanya." Riwayat-riwayat yang serupa turut diriwayatkan oleh al-Ĥākim dan Ibn Abī Ĥātim, yang semuanya menunjukkan bahawa sebuah masyarakat Islam, walaupun mempunyai anggota yang rajin dan menjadi teladan, mungkin juga mempunyai anggota yang perlu didik dan diberi kesedaran tentang tugas dan kewajipan mereka. Rekod pengorbanan dan sokongan tanpa jemu golongan Anşār untuk perjuangan Islam yang terpuji tidak menghalang mereka daripada dikritik dan ditegur apabila sebahagian daripada mereka gagal memenuhi piawaian dan kewajipan Islam.

By way of illustration, and to appreciate the realities the Qur’ān was dealing with at the time of its revelation, it would be instructive to recall the circumstances in which this verse was revealed to the Prophet. Ibn Jarīr al-Ţabarī reports on the authority of al-Barā’ ibn `Āzib that the verse was revealed with reference to the Anşār (the Muslims from Madinah). As the harvest season for dates approached, people would take bunches of dates that had just turned colour but had not fully ripened and tie them to posts in the Prophet’s Mosque, for the poor among the Muhājirūn (the Muslims from Makkah) to eat. Some, however, would take dates of the worst quality and mix them with good ones and think nothing of it. It was then that God revealed the verse, which said: “Do not choose for your spending the inferior things which you yourselves would not accept without turning your eyes away in disdain.” Similar reports were related by al-Ĥākim and Ibn Abī Ĥātim, all of which go to show that, as well as having assiduous and exemplary members, a Muslim community may also have members who need to be educated and informed of their duties and obligations. The Anşār’s commendable record of tireless sacrifice and support for the cause of Islam did not preclude them from being criticized and censured when some of them failed to live up to the standards and obligations of Islam.

Lagipun, Tuhan itu “Maha Kaya, Maha Terpuji” (Ayat 267). Orang bersedekah untuk kebaikan diri mereka sendiri, kerana sedekah mereka sama sekali tidak memberi manfaat kepada Tuhan. Oleh itu, mereka hendaklah memberi dengan rela hati dan dengan hati yang bersih. Apabila mereka berbuat demikian, Tuhan akan menerima kemurahan hati mereka dan membalasnya, walaupun Dialah yang telah mengurniakan harta itu kepada mereka sejak awal lagi.

God, after all, “is free of all want, ever to be praised” (Verse 267) People donate for their own good, as their donations are of no benefit to God in any way. So they should give willingly and with a clear conscience. When they do, God will accept their generosity and reward them for it, although it is He who has bestowed the wealth on them in the first place.

Surah ini seterusnya memberitahu orang-orang beriman bahawa sikap kedekut dan kecenderungan untuk bersedekah daripada harta yang tidak baik adalah didorong oleh kurangnya iman kepada Tuhan dan oleh rasa takut akan kemiskinan. Ketakutan sebegini hanya dimiliki oleh mereka yang tidak mempunyai kepercayaan kepada Tuhan dan tanggungjawab mereka untuk dipertanggungjawabkan di hadapan-Nya. Ia dengan jelas mengenal pasti motif-motif ini, dengan menunjuk kepada punca asalnya: "Syaitan menjanjikan kamu kemiskinan dan menyuruh kamu melakukan perbuatan keji, manakala Tuhan menjanjikan kamu keampunan-Nya dan kurnia-Nya. Tuhan Maha Luas pemberian-Nya, Maha Mengetahui. Dia mengurniakan hikmah kepada sesiapa yang Dia kehendaki. Sesiapa yang dikurniakan hikmah sesungguhnya telah diberikan kebaikan yang banyak. Namun hanya mereka yang berakal sihat yang akan mengambil peringatan" (Ayat 268-269).

The sūrah goes on to reveal to the believers that niggardliness and the tendency to give to charity out of one’s inferior possessions are motivated by lack of faith in God and by fear of poverty. Such fear is only entertained by those who have no trust in God and their accountability to Him. It identifies these motives clearly, pointing to their original instigator: “Satan promises you poverty and bids you to commit indecency, whereas God promises you His forgiveness and bounty. God is Munificent, All-Knowing. He grants wisdom to whom He wills. He who is granted wisdom has indeed been granted abundant good. Yet only those with sound minds would take heed” (Verses 268-269)

Surah ini memberitahu orang-orang beriman bahawa Syaitan membisikkan ke dalam fikiran mereka rasa takut akan kemiskinan, untuk membangkitkan sifat pentingkan diri dan tamak dalam diri mereka, dan dialah yang menggoda mereka untuk melanggar batas serta melakukan perbuatan keji. Rasa takut inilah yang menjadi punca amalan mengebumikan anak-anak perempuan hidup-hidup di Tanah Arab sebelum Islam, manakala ketamakan dan nafsu yang berlebihan terhadap harta mendorong sebahagian orang untuk menelan riba dengan rakus — kedua-dua amalan ini adalah keji dan memalukan.

The sūrah is telling the believers that Satan insinuates into their minds a fear of poverty in order to arouse their selfishness and greed, and that it is he that entices them to transgress and commit indecencies. This fear was responsible for the practice of burying one’s young daughters alive in pre-Islamic Arabia, while greed and excessive lust for wealth led some to gorge themselves on usury — both abhorrent and shameful practices.

Berbeza dengan hasutan Syaitan yang merosakkan, Allah menjanjikan keampunan dan kemurahan hati, serta menyediakan rezeki dan mata pencarian untuk setiap orang sebagai balasan bagi kemurahan hati mereka, kerana Dia Maha Pemurah dan mengetahui sepenuhnya segala pemikiran dan niat yang tersembunyi dalam diri manusia. Tambahan pula, "Dia mengurniakan hikmah kepada sesiapa yang Dia kehendaki. Sesiapa yang diberi hikmah sesungguhnya telah diberi kebaikan yang banyak." (Ayat 269) Allah mengurniakan hikmah dan akal budi yang sihat bagi membolehkan manusia berfikir dan menilai tindakan mereka, serta mencari kesederhanaan dan pertimbangan yang teliti dalam sikap dan tingkah laku mereka. Sungguh besar nikmat ini! "Dan tiadalah yang mengambil peringatan melainkan orang-orang yang berakal" (Ayat 269). Merekalah yang menghargai, memahami dan menimbang sesuatu perkara dengan bijaksana. Seperti dalam segala perkara, terserah kepada kehendak mutlak Allah untuk menentukan siapa yang layak menerima anugerah hikmah, tetapi surah ini memberi jaminan kepada mereka yang bersungguh-sungguh mencari hikmah dan petunjuk bahawa mereka tidak akan dinafikan kurniaan tersebut.

In contrast to Satan’s destructive exhortations, God promises forgiveness and generosity and provides sustenance and livelihood for everyone, in return for their generosity, because He is beneficent and fully aware of people’s innermost thoughts and intentions. Furthermore, “He grants wisdom to whom He wills. He who is granted wisdom has indeed been granted abundant good.” (Verse 269) God grants wisdom and common sense to enable people to reason and evaluate their actions and to seek moderation and forethought in their attitudes and behaviour. What a great gift, indeed! “Yet only those with sound minds would take heed” (Verse 269) They are the ones who appreciate and understand and judge matters sensibly. As in all matters, it is up to God’s absolute will to determine who deserves to receive the gift of wisdom, but the sūrah reassures those who sincerely strive for wisdom and guidance that they shall not be denied these gifts.

"Syaitan menjanjikan kamu kemiskinan dan menyuruh kamu melakukan perbuatan keji, sedangkan Tuhan menjanjikan kamu keampunan dan kurniaan-Nya." (Ayat 268) Pernyataan ini menegaskan kebenaran asas bahawa dalam kehidupan ini hanya ada dua pilihan yang jelas: jalan Tuhan atau jalan Syaitan. Manusia sama ada boleh mengikuti nasihat Tuhan atau bertindak atas janji-janji Syaitan; menolak satu jalan bermakna mengikuti jalan yang satu lagi. Hanya satu jalan, iaitu jalan Tuhan, yang membawa kepada kebenaran, dan semua jalan lain tergolong dalam Syaitan.

“Satan promises you poverty and bids you to commit indecency, whereas God promises you His forgiveness and bounty.” (Verse 268) This statement asserts the fundamental truth that, in this life, there are only two clear choices to make: God’s way or the way of Satan. Man can either heed God’s advice or act on Satan’s promises; rejecting one way means following the other. Only one way, the way of God, leads to the truth and all other routes belong to Satan.

Kebenaran ini sering dan dengan sengaja ditegaskan dalam al-Qur’ān supaya orang-orang yang menolak jalan Tuhan tidak mempunyai hujah atau alasan. Jalan kebenaran itu satu dan jelas batasnya, dan manusia bebas untuk menempuhnya atau berpaling daripadanya. Mereka akan menanggung akibat daripada pilihan mereka.

This truth is frequently and deliberately emphasized in the Qur’ān in order to leave those who reject God’s path with no argument or excuses. The path of truth is one and well defined, and people are free to take it or turn away from it. They will face the consequences of their choice.

Surah ini meneruskan tema sedekah, dengan menekankan bahawa Tuhan mengetahui sepenuhnya apa yang diberikan oleh manusia dan bagaimana mereka memberinya. Dia akan memberi ganjaran kepada mereka atas perbuatan bersedekah dan juga niat di sebaliknya: “Apa jua sedekah yang kamu berikan atau nazar yang kamu buat diketahui oleh Tuhan. Orang-orang yang zalim tidak akan mempunyai sesiapa pun untuk menolong mereka. Jika kamu memberi sedekah secara terbuka, itu baik; tetapi jika kamu memberikannya kepada orang yang memerlukan secara sembunyi, itu lebih baik bagi kamu, dan ia akan menghapuskan sebahagian daripada dosa-dosa kamu. Tuhan mengetahui segala yang kamu lakukan.” (Ayat 270-271)

The sūrah continues with the theme of charity, emphasizing that God is fully aware of what people give and how they give. He will reward them for both the act of giving and the intention behind it: “Whatever alms you give or vows you make are known to God. The evildoers shall have none to help them. If you give alms openly, that is well; but if you give them to the needy in private, it is even better for you, and will atone for some of your bad deeds. God is aware of all you do.” (Verses 270-271)

Pemberian, dalam pengertian ini, merujuk kepada segala bentuk sedekah dan amal kebajikan, baik yang sunat mahupun yang wajib, untuk tujuan peribadi atau awam. Nazar dan ikrar dibuat oleh individu atas sebab-sebab peribadi dan mesti dibuat semata-mata kerana Tuhan dan bukan untuk sebab lain.

Giving, in this sense, refers to all kinds of alms and charity, voluntary as well as obligatory, for private or public causes. Vows and pledges are made by individuals for personal reasons and must be made for the sake of God and for no other cause.

Persembahan yang dibuat oleh orang kafir kepada individu atau tuhan-tuhan palsu adalah sama sekali tidak diterima dan dikecam oleh Islam.

Offerings made by unbelievers to individuals or bogus deities are totally unacceptable and condemned by Islam.

Fakta bahawa Tuhan mengetahui niat dan perbuatan seseorang memberi ketenangan kepada orang yang beriman, menimbulkan dalam dirinya rasa hormat dan keinginan untuk menjauhi ketamakan serta riak, serta ketenteraman sepenuhnya yang lahir daripada telah menunaikan kewajipannya memberi kerana Tuhan dan bersyukur kepada Tuhan atas kemurahan dan kebaikan-Nya.

The fact that God is aware of one’s intentions and actions is reassuring to the believer, arousing within him feelings of respect and eagerness to shun greed and ostentation, as well as total ease that comes from having fulfilled his obligations of giving for God’s sake and of showing gratitude to God for His generosity and beneficence.

Menepati kewajipan adalah adil, dan sebaliknya adalah jahat dan zalim. Dalam hal ini, manusia terbahagi kepada dua golongan. Ada golongan yang menunaikan kewajipan mereka terhadap Tuhan, dan hidup menikmati nikmat-nikmat Tuhan. Di sebelah yang lain, mereka yang menafikan kemurahan hati Tuhan dan tidak menunjukkan rasa syukur atas apa yang Dia kurniakan kepada mereka, serta menahannya daripada mereka yang berhajat, dikutuk sebagai pelaku kejahatan yang telah melanggar perjanjian mereka dengan Tuhan dan telah menzalimi diri sendiri serta orang lain, dan mereka "tidak akan mempunyai sesiapa pun untuk menolong mereka".

Honouring one’s obligations is fair, and the opposite is evil and unjust. In this respect, people are two types. There are those who fulfil their obligations towards God, and live enjoying God’s blessings. On the other side, those who deny God’s generosity and show no gratitude for what He gives them, and withhold it from those in need, are condemned as evildoers who have violated their covenant with God and done wrong to themselves as well as to others, and they “shall have none to help them”.

Surah ini menganjurkan agar sedekah sunat diberikan secara sembunyi, untuk memastikan ia bebas daripada segala tanda riak dan pura-pura. Walau bagaimanapun, mengumumkan pemberian sedekah wajib boleh jadi bermanfaat kerana ia akan menggalakkan amalan tersebut dan membantu mengukuhkannya dalam masyarakat. Oleh itu, kedua-dua cara itu diterima: "Jika kamu menzahirkan sedekah, maka itu adalah baik; tetapi jika kamu menyembunyikannya dan memberikannya kepada orang fakir, maka itu lebih baik bagi kamu." (Ayat 271) Kenyataan ini meliputi kedua-dua keadaan, dengan memberikan setiap daripadanya kedudukan yang sewajarnya, serta menjanjikan penghapusan dosa bagi kedua-duanya: "dan akan menghapuskan sebahagian daripada kesalahan-kesalahanmu." (Ayat 271) Ia juga membangkitkan kesedaran terhadap Tuhan di satu pihak, dan keyakinan serta ketenangan di pihak yang lain. Selain itu, ia menegaskan bahawa segala amalan dan niat diketahui oleh Tuhan, yang mengetahui segala yang dilakukan oleh manusia.

The sūrah urges that voluntary charity is best given in private, to ensure that it is free from all traces of flaunting and pretension. However, publicizing the giving of obligatory charity could in fact be beneficial because it would promote the practice and help establish it in society. Hence, both ways are acceptable: “If you give alms openly, that is well; but if you give them to the needy in private, it is even better for you.” (Verse 271) This statement covers both cases, giving each its appropriate weight, promising atonement from sin for both of them: “and will atone for some of your bad deeds.” (Verse 271) It also evokes consciousness of God on the one hand, and confidence and reassurance on the other. Furthermore, it confirms that all actions and intentions are known to God, who is aware of all that people do.

Tidak dapat tidak kita perhatikan betapa terperinci dan meluasnya cara etika memberi sedekah dibahas dalam surah ini, daripadanya dua kesimpulan penting dapat dirumuskan.

We cannot fail to note the elaborate and extensive way in which the ethics of giving for charity are covered in the sūrah, from which two important conclusions can be drawn.

Pertama ialah hakikat bahawa Islam mengiktiraf tabiat manusia, kecenderungannya untuk mementingkan diri dan bakhil, serta keperluan berterusan untuk dorongan dan galakan. Hanya dengan cara ini tabiat manusia dapat mengatasi kecenderungan tersebut dan bercita-cita untuk mencapai alam yang mulia dan penuh kebajikan yang dikehendaki Tuhan untuk dicapai oleh manusia.

First is the fact that Islam recognizes human nature, its propensity to be selfish and tight-fisted and its constant need for motivation and encouragement. Only in this way can human nature overcome these tendencies and aspire towards the noble and benevolent spheres God wishes man to reach.

Kedua ialah sifat masyarakat yang ditujukan oleh al-Qur'an. Orang Arab terkenal dengan sifat pemurah dan kebaikan hati mereka, tetapi sifat-sifat ini dicemari oleh kecenderungan mereka untuk menonjolkan kemurahan hati dan oleh pengejaran mereka terhadap kemasyhuran, pujian dan pengiktirafan. Oleh itu, tidaklah mudah untuk mengajar mereka meninggalkan semua itu dan memberikan harta mereka semata-mata kerana God. Tugas tersebut memerlukan pendidikan dan motivasi yang meluas untuk mengajar mereka tentang pengorbanan diri dan dedikasi kepada perjuangan God, dan dalam hal ini Islam telah mencapai kejayaan yang tiada tandingannya.

Second is the nature of the community the Qur’ān was addressing. The Arabs were particularly known for their hospitality and generous disposition, but these were tarnished by their tendency to flaunt their generosity and by their pursuit of fame, acclaim and recognition. It would not, therefore, have been easy to teach them to give all that up and give of their wealth purely for the sake of God. The task required extensive education and motivation to instruct them in self-denial and dedication to God’s cause, in which Islam has achieved unparalleled success.

Pada peringkat ini surah itu menyapa Nabi secara peribadi, dengan menetapkan beberapa fakta asas yang berkaitan dengan perumusan prinsip-prinsip Islam dan skop tingkah laku: "Tidak menjadi tanggungjawab engkau untuk memberi petunjuk kepada manusia. Allah sahaja yang memberi petunjuk kepada sesiapa yang dikehendaki-Nya. Apa jua kebaikan yang kamu belanjakan untuk sedekah adalah untuk kebaikan dirimu sendiri. Kamu hanya seharusnya membelanjakan semata-mata kerana dedikasi yang tulus kepada Allah. Dan apa jua kebaikan yang kamu berikan dalam sedekah akan dibalas kepadamu dengan sepenuhnya, dan kamu tidak akan dizalimi." (Ayat 272)

At this point the sūrah addresses the Prophet personally, setting out a number of essential facts bearing on the formulation of Islamic principles and scope of behaviour: “It is not for you to make people follow the right guidance. It is God who guides whom He wills. Whatever good you may spend in charity is for your own good. You should only spend out of pure dedication to God. And whatever good you give in charity will be repaid to you in full, and you shall not be wronged.” (Verse 272)

Ibn Abī Ḥātim meriwayatkan daripada Ibn ʿAbbās bahawa sehingga ayat ini diturunkan, Nabi ﷺ biasa memerintahkan kaum Muslimin supaya bersedekah hanya kepada sesama Muslim, tetapi kemudian baginda memerintahkan agar sedekah diluaskan kepada semua yang memerlukannya, tanpa mengira agama mereka.

Ibn Abī Ĥātim reports on the authority of Ibn `Abbās that until this verse was revealed, the Prophet (peace be upon him) used to instruct the Muslims to give in charity only to fellow Muslims, but then he ordered that charity should be extended to all who need it, regardless of their religion.

Hidayah adalah urusan Tuhan semata-mata. Bahkan Utusan Tuhan sendiri tidak boleh dipertanggungjawabkan atas sama ada individu menerima kebenaran atau tidak. Tuhan ialah Pencipta, dan Dialah sahaja yang berkuasa ke atas hati dan fikiran manusia. Tugas Utusan Tuhan ialah menyampaikan mesej-Nya, dan selepas itu terserahlah kepada Tuhan bagaimana Dia memberi hidayah kepada setiap individu manusia, sebagaimana yang layak mereka terima. Dengan mengeluarkan perkara yang amat penting ini daripada ranah manusia, sebuah prinsip penting diwujudkan, iaitu seorang mukmin hendaklah mencari dan menerima hidayah daripada Tuhan semata-mata. Ia juga menegaskan kepada Utusan Tuhan ﷺ keperluan untuk menunjukkan rasa faham, sikap toleransi dan ketabahan dalam menghadapi apa-apa penolakan atau tentangan yang dihadapinya ketika menyampaikan mesej Tuhan kepada orang ramai. Baginda hendaklah memohon kepada Tuhan agar memberi hidayah kepada mereka dan menunjukkan kepada mereka cahaya.

Guidance is a matter for God alone. Not even the Messenger of God could be held responsible for whether individuals heed the truth or not. God is the Creator, and He alone has power over people’s hearts and minds. The mission of God’s Messenger is to convey His message, and then it is up to God how He gives guidance to individual human beings, as they deserve to be guided. In taking this crucial issue out of the human domain, an important principle is established that a believer should seek and receive guidance from God alone. It also impresses upon the Messenger a need to show understanding, tolerance and perseverance in the face of any rejection or resistance he meets in conveying God’s message to the public. He is to appeal to God to grant them guidance and show them the light.

"Bukanlah tugasmu untuk memberikan petunjuk kepada manusia. Allah yang memberi petunjuk kepada sesiapa yang Dia kehendaki." (Ayat 272) Nabi Muhammad ﷺ diperintahkan untuk membuka hatinya kepada manusia, menunjukkan kebaikan, dan memberikan segala bantuan yang mungkin, dengan menyerahkan penghakiman dan ganjaran kepada Allah Yang Maha Agung.

“It is not for you to make people follow the right guidance. It is God who guides whom He wills.” (Verse 272) Prophet Muĥammad is directed to open his heart to people, to show kindness, and to offer all possible help, leaving judgement and reward to God Almighty.

Dengan prinsip dan ajaran sebegini, Islam membuka ruang kasih sayang dan toleransi yang seluas-luasnya. Ia melangkaui sekadar pengiktirafan kebebasan beragama dan penolakan paksaan serta kekerasan. Islam menuntut kasih sayang sejagat terhadap manusia dan menetapkan hak bagi semua anggota masyarakat yang memerlukan untuk mendapat bantuan dan sokongan, tanpa mengira kepercayaan agama mereka, selagi mereka tidak mengancam masyarakat. Selanjutnya, ia menegaskan bahawa ganjaran bagi mereka yang memberi kerana Tuhan dijamin dengan selamat. Tiada agama lain yang mencapai atau menandingi standard moral kemanusiaan dan sosial yang setinggi ini.

With such tenets and principles, Islam opens the widest possible horizons of compassion and tolerance. It goes beyond the recognition of religious freedom and rejection of compulsion and coercion. It demands universal human compassion and establishes the right of all needy members of society to help and support, regardless of their religious faith, as long as they do not pose any threat to the community. It further asserts that the rewards of those who give for the sake of God are safely guaranteed. No other religious faith has risen to or achieved such high standards of human or social morality.

Surah ini menekankan bahawa: "Apa jua kebaikan yang kamu infakkan itu adalah untuk kebaikan dirimu sendiri. Kamu hendaklah menginfakkan hanya kerana keikhlasan semata-mata kepada Tuhan. Dan apa jua kebaikan yang kamu berikan dalam sedekah akan dibalas kepadamu dengan sepenuhnya, dan kamu tidak akan dizalimi." (Ayat 272) Hanya orang beriman yang memberi kerana Tuhan dan tidak kerana yang lain. Dia tidak memberi sedekah untuk memperoleh pengaruh atau pujian, tidak mengeksploitasi kemurahan hatinya untuk mencapai tujuan peribadi atau memuaskan egonya, dan tidak mencari perkenan atau keredaan orang yang berkuasa atau berautoriti. Orang beriman memberi sedekah dengan keyakinan dan keredaan sepenuhnya bahawa dia akan diberi ganjaran oleh Tuhan; dan bahawa kehidupan, akhlak serta kedudukannya akan dimuliakan, dan lebih-lebih lagi, kemurahan Tuhan di akhirat itu dijamin dan akan lebih memuaskan.

The sūrah emphasizes that: “Whatever good you may spend in charity is for your own good. You should only spend out of pure dedication to God. And whatever good you give in charity will be repaid to you in full, and you shall not be wronged.” (Verse 272) Only a believer gives for the sake of God and no other. He does not give to charity in order to gain influence or praise, nor does he exploit his generosity to achieve personal ends or satisfy his ego, nor does he seek the favour or pleasure of people in power or authority. A believer gives to charity in the full knowledge and satisfaction that he will be rewarded by God; and that his life, character, and standing will be enhanced and that, furthermore, God’s generosity in the hereafter is guaranteed and will be all the more fulfilling..

Surah itu kemudian merujuk kepada satu bentuk pemberian khusus, yang penerimanya ialah sebahagian masyarakat yang jujur dan terhormat, yang tidak berasa malu kerana miskin, dan yang dihalang oleh maruah serta harga diri mereka daripada merendahkan diri dengan meminta-minta: "[Sedekah itu] untuk orang-orang fakir yang, kerana sepenuhnya menumpukan diri kepada urusan agama Allah, tidak dapat mengembara mencari rezeki. Orang yang tidak tahu menyangka mereka orang kaya kerana sikap mereka yang menjaga diri. Kamu dapat mengenali mereka melalui tanda khas mereka: mereka tidak mendesak orang untuk memberi sedekah. Apa jua kebaikan yang kamu berikan, sesungguhnya ia diketahui oleh Tuhan." (Ayat 273)

The sūrah then refers to a specific form of giving, the beneficiary of which is an honest and honourable section of society who are not ashamed of being poor and who are prevented by their dignity and self-esteem from degrading themselves by begging: “[Alms are] for the needy who, being wholly preoccupied with God’s cause, are unable to go about earning their livelihood. The unthinking take them for men of wealth on account of their restrained behaviour. You can recognize them by their special mark: they do not importune people for alms. Whatever good you give is certainly known to God.” (Verse 273)

Huraian itu sesuai dengan sekumpulan kaum Muslimin dari Makkah (Muhājirūn) yang telah berhijrah bersama Nabi ﷺ ke Madinah, dengan meninggalkan segala harta benda dan ahli keluarga mereka. Mereka menetap di Madinah; sebahagian daripada mereka, yang dikenali sebagai Ahl al-Şuffah, tinggal di dalam dan sekitar Masjid Nabi ﷺ, dan mencurahkan sepenuh hidup mereka untuk berkhidmat kepada umat, dengan menjadi sukarelawan dalam misi-misi ketenteraan dan ekspedisi, atau mengawal Nabi ﷺ, ahli rumah baginda dan masjid. Golongan ini tidak mampu bekerja dan mencari rezeki, namun mereka berkelakuan dengan maruah dan kesopanan, enggan meminta-minta atau mengharapkan sedekah, sehinggakan hanya segelintir orang yang menyedari keadaan mereka.

The description fitted a. group of Makkan Muslims (Muhājirūn) who had migrated with the Prophet to Madinah, leaving behind all their belongings and members of their families. They settled in Madinah; some of them, known as Ahl al-Şuffah, lived in and around the Prophet’s Mosque, and devoted their lives completely to the service of the community, volunteering for military missions and expeditions or guarding the Prophet and his household and mosque. These people were not able to work and earn a living, but behaved with dignity and propriety, refusing to beg or ask for charity, so much so that only a few people were aware of their plight.

Namun begitu, arahan tersebut mempunyai penerapan yang bersifat sejagat. Dalam setiap generasi akan ada orang yang, atas pelbagai sebab, tidak mampu menyara hidup, tetapi tetap berusaha memelihara kehormatan dan maruah diri mereka dengan tidak menjadi beban kepada sesiapa. Mereka berusaha sedaya upaya untuk menyembunyikan kemiskinan dan kesusahan mereka, dan hanya segelintir orang sahaja yang mampu mengesan dan menghargai keadaan mereka yang sebenar.

Nevertheless, the directive has a universal application. In every generation there will be people not able, for various reasons, to earn their livelihood, but who insist on preserving their modesty and personal dignity by not becoming a burden on anyone else. They do their utmost to hide their poverty and distress, and only a few people are able to detect and appreciate their predicament.

Demikianlah, dengan gaya yang unik dan tiada tandingannya, al-Qur'an menggambarkan dalam beberapa kata satu gambaran yang lengkap dan sangat menyentuh tentang maruah dan harga diri manusia. Susunan ayat yang sangat ekspresif secara beransur-ansur menghidupkan ciri-ciri orang-orang tersebut, dan meletakkan pembaca berhadapan langsung dengan watak kemanusiaan mereka.

Thus, in its unique and inimitable style, the Qur’ān depicts in a few words a full and deeply poignant picture of human dignity and self-respect. The highly expressive syntax brings the features of those people gradually to life, and puts the reader face to face with their human characters.

Orang-orang yang mulia ini, yang menyembunyikan keperluan mereka seakan-akan mereka menyembunyikan aurat mereka, hanya boleh diberi bantuan secara sembunyi dan dengan cara yang tidak menjatuhkan maruah mereka. Ayat ini ditutup dengan ulasan yang sesuai, bahawa: "Apa jua kebaikan yang kamu berikan, sesungguhnya diketahui oleh Tuhan." (Ayat 273) Tuhan pasti tidak akan membiarkannya tanpa balasan.

Those honourable people who hide their want, as eagerly as they would their nakedness, could only be offered assistance privately and in such a way as would not offend their dignity. The verse closes with the appropriate comment that: “Whatever good you give is certainly known to God.” (Verse 273) He will certainly not let it go unrewarded.

Akhirnya, ayat berikutnya memberikan ringkasan ringkas tentang keseluruhan tema sedekah dan sekali lagi menegaskan dengan menenangkan janji yang diberikan kepada mereka yang memberi kerana kemanusiaan dan sifat pemurah semata-mata: "Orang-orang yang menginfakkan hartanya pada malam dan siang hari, secara tersembunyi dan terang-terangan, mereka mendapat pahala di sisi Tuhan mereka. Tidak ada rasa takut pada mereka dan mereka tidak bersedih hati." (Ayat 274) Mereka akan memperoleh pahala yang meliputi pertambahan harta mereka dalam kehidupan dunia ini, nikmat-nikmat lain dalam kehidupan, dan ganjaran di akhirat. Tetapi mereka juga memperoleh sesuatu yang lebih daripada itu, iaitu memperoleh keredaan Tuhan. Oleh itu, mereka tidak perlu takut sedikit pun, baik dalam kehidupan dunia ini mahupun dalam kehidupan yang akan datang.

Finally, the next verse gives a concise summary of the whole subject of charity and reiterates, reassuringly, the pledge made to those who give out of sheer humanity and altruism: “Those who give their property by night and by day, in private and in public, shall have their reward with their Lord. They have nothing to fear and they shall not grieve.” (Verse 274) They will have their reward which includes an increase of what they have in this life, other life blessings, and a reward in the hereafter. But they also have what is more than that, namely earning God’s pleasure. Hence they need fear nothing whatsoever in this life or in the life to come.

Terdapat keselarasan yang mengagumkan antara ulasan penutup ini dengan pernyataan-pernyataan terperinci yang disebutkan sebelumnya. Ia menjadi catatan akhir yang sesuai bagi kod etika Islam tentang sedekah, yang merupakan aspek penting dalam kehidupan masyarakat dan sosial Islam.

There is a striking harmony between this closing comment and the earlier detailed statements. It provides a fitting final note for the Islamic ethical code of charity which represents a vital aspect of Islamic community and social life.

Walaupun perhatian yang besar diberikan kepada sedekah, kehidupan di bawah Islam sama sekali tidak berasaskan atau bergantung kepadanya. Kehidupan sosial dan ekonomi dalam Islam berasaskan, pertama sekali, penyediaan pekerjaan dan cara mencari rezeki yang layak bagi semua mereka yang mampu berbuat demikian. Ia juga berasaskan pengagihan kekayaan dalam masyarakat yang adil dan saksama, dengan tujuan mencapai keseimbangan yang sewajarnya antara usaha dan ganjaran.

Despite the attention given to charity, life under Islam is in no way based or dependent on it. Social and economic life in Islam is based, first and foremost, on the provision of work and a decent means of earning a living for all those who are able to do so. It is also based on the fair and equitable distribution of wealth in the community, with the aim of achieving a proper balance between input and reward.

Namun, akan selalu ada waktu ketika orang-orang gagal memenuhi kewajiban mereka karena berbagai alasan yang luar biasa, dan hal-hal inilah yang perlu diatasi melalui sedekah. Sedekah ini ada dua bentuk: wajib dan sunnah.

Nevertheless, there will always be times when people fall short for various exceptional reasons, and it is these that need to be dealt with through charity. This comes in two forms: obligatory and voluntary.

Sumbangan wajib hanya dikenakan oleh pihak berkuasa negara Islam yang melaksanakan syariat Islam sepenuhnya. Ia merupakan sumber penting pendapatan awam bagi negara Islam, walaupun ia diperuntukkan bagi tujuan tertentu yang tidak boleh dilampaui.

Obligatory contributions are levied only by Muslim state authorities that implement Islamic law in its entirety. They form an important source of public revenue for the Islamic state, although it is allocated for a specified purpose which cannot be exceeded.

Bersedekah secara sukarela tidak terhad atau dibatasi. Terpulang kepada mereka yang mampu untuk memberi secara langsung kepada golongan miskin dan memerlukan, dengan mematuhi etika dan kaedah yang telah diberikan sebelum ini, supaya penerima dapat memelihara maruah dan harga diri mereka, sebagaimana yang digambarkan dengan sangat jelas oleh surah tersebut.

Giving to charity voluntarily is not limited or restricted. It is up to those who can afford it to make directly to the poor and needy, following the ethics and codes given earlier so that the recipients may preserve their dignity and self-esteem, as the sūrah illustrates very clearly.

Al-Bukhārī meriwayatkan daripada Abū Hurayrah bahawa Nabi ﷺ bersabda: "Orang miskin itu bukanlah orang yang berpuas hati dengan sebiji atau dua biji kurma, atau sesuap atau dua suap makanan; tetapi orang miskin ialah orang yang menahan diri daripada meminta-minta," dan baginda memetik firman-Nya dalam ayat 273: {Mereka dapat dikenali dengan tanda-tanda mereka; mereka tidak meminta-minta kepada orang ramai secara paksa.} Aĥmad ibn Ĥanbal meriwayatkan bahawa seorang ibu menyuruh anaknya pergi meminta wang daripada Nabi ﷺ, sebagaimana orang lain juga berbuat demikian. Anak itu pergi dan mendapati Nabi ﷺ sedang berucap kepada sekumpulan orang, lalu baginda bersabda: "Sesiapa yang menahan diri daripada meminta-minta, God akan memelihara dia daripada keperluan untuk meminta-minta, dan sesiapa yang menahan diri daripada menerima sedekah, God akan mencukupkan rezekinya. Jika kamu meminta-minta sedangkan kamu memiliki nilai lima auqiyah perak, maka kamu telah meminta-minta secara paksa." Lelaki itu termenung seketika dan teringat bahawa dia memiliki seekor unta betina, dan hambanya juga memiliki seekor unta betina, yang masing-masing bernilai jauh lebih tinggi daripada lima auqiyah perak. Dia pun pergi tanpa meminta apa-apa daripada Nabi ﷺ.

Al-Bukhārī relates on the authority of Abū Hurayrah that the Prophet said: “A needy person is not the one who is satisfied with a date or two, or a mouthful or two; but it is he that refrains from begging,” and cited the words of verse 273: “You can recognize them by their special mark: they do not importune people for alms.” Aĥmad ibn Ĥanbal reports that a mother asked her son to go and ask the Prophet for some money, as other people were doing. The son went and found the Prophet addressing a crowd of people, saying: “He who refrains from begging, God shall spare him the need to beg, and he who refrains from taking charity will be amply provided for by God. If you beg while you possess the equivalent of five ounces of silver, you will be importuning for alms.” The man thought for a moment and remembered that he owned a she-camel and his servant owned a she-camel, each of which was worth far more than five ounces of silver. He went away without asking the Prophet for anything.

Al-Ṭabarānī meriwayatkan bahawa seorang lelaki dari Quraisy bernama al-Ḥārith berada di Syria dan mendengar bahawa Abū Dharr al-Ghifārī, seorang sahabat Nabi ﷺ, sedang memerlukan bantuan. Maka dia menghantar kepadanya tiga ratus dinar. Apabila wang itu sampai, Abū Dharr terkejut dan bertanya, "Adakah lelaki ini tidak menemui sesiapa yang lebih daif daripada aku? Aku pernah mendengar Nabi ﷺ bersabda, 'Sesiapa yang meminta sedekah sedangkan dia memiliki empat puluh dirham, maka dia telah mendesak untuk meminta sedekah.' Keluargaku mempunyai empat puluh dirham, seekor kambing dan dua orang hamba." Islam mempunyai sebuah sistem sosio-ekonomi yang bersepadu dan menyeluruh, yang peraturan serta etikanya berfungsi secara harmoni, saling menyokong dan saling mengukuhkan.

Al-Ţabarānī relates that a man from the Quraysh called al-Ĥārith was in Syria and heard that Abū Dharr al-Ghifārī, a Companion of the Prophet, was in need of help, so he sent him three hundred dīnārs. When the money arrived, Abū Dharr was taken aback and asked, “Did this man not find anyone else less fortunate than myself? I heard the Prophet say, If someone begs and he has forty dirhams, he is importuning for alms.’ My family has forty dirhams, a sheep and two servants.” Islam has a fully integrated and comprehensive socio-economic system whose rules and ethics work harmoniously together, supporting and reinforcing each other.

Ciri Islam inilah yang membolehkannya mewujudkan masyarakat yang unik dan perintis itu, yang belum pernah disaksikan oleh dunia sebelum atau sesudahnya.

It was this feature of Islam that enabled it to establish that unique and pioneering society, the like of which the world has yet to see.

Al-Baqarah (Model Keselamatan Sosial Islam) 261 - 274

Etika Amal Kebajikan dalam Islam

Sedekah Disertai Adab yang Baik

Memberi Yang Terbaik

Sedekah Memberi Manfaat kepada Pemberinya

Sistem yang Bersepadu Sempurna