Dalam bahagian kedua surah ini, perbincangan terus menunjukkan tanda-tanda yang mengesahkan kebenaran iman dalam diri manusia sendiri dan di ufuk-ufuk yang luas. Perbincangan tambahan diberikan mengenai kekuasaan Allah dan buktinya di sekeliling manusia serta perkara-perkara yang memberi kesan kepada rezeki mereka.

In this second part of the surah, the discussion continues to point to signs confirming the truth of faith within peoples own selves and in the wide horizons. Further discussion is added about Gods power and its evidence in people’s surroundings and what affects their livelihood.

Sifat-sifat istimewa orang-orang beriman juga dibincangkan. Menjelang hujung surah, terdapat perbincangan lanjut mengenai perkara yang difokuskan pada bahagian pertama, iaitu wahyu, sifatnya dan cara ia disampaikan. Kedua-dua bahagian ini saling berkait rapat, kerana kedua-duanya menyentuh hati manusia dan mengemukakan jalan menuju iman.

The distinctive qualities of believers also come in for discussion. Towards the end of the surah we have further discussions on what the first part focused on, namely, revelation, its nature and how it is delivered. The two parts are closely linked, as both address the human heart and put the way to faith before us.

Dialah yang menerima taubat hamba-hamba-Nya dan memaafkan kesalahan-kesalahan, dan Dia mengetahui apa yang kamu kerjakan. Dia memperkenankan permohonan orang-orang yang beriman dan mengerjakan amal-amal yang soleh, serta menambah kurniaan-Nya kepada mereka. Adapun orang-orang yang kafir, bagi mereka azab yang sangat berat. Sekiranya Tuhan melapangkan rezeki kepada hamba-hamba-Nya, nescaya mereka akan berbuat sewenang-wenang di muka bumi. Tetapi Dia menurunkan dengan kadar yang Dia kehendaki. Sesungguhnya Dia Maha Mengetahui lagi Maha Melihat akan hamba-hamba-Nya. (Ayat 25-27)

It is He who accepts the repentance of His servants and pardons bad deeds. He knows everything you do. He responds to those who believe and do righteous deeds, and gives them much more of His bounty; but as for the unbelievers, severe suffering awaits them. If God were to grant plentiful provisions to His servants, they would behave on earth with much insolence. As it is, He bestows from on high in due measure, as He wills. He is fully aware of His creatures, and He sees them all. (Verses 25-27)

Ayat-ayat ini datang selepas ayat-ayat yang menunjukkan orang-orang zalim berasa takut kerana terpaksa berhadapan dengan apa yang telah mereka lakukan, memandangkan ia pasti akan kembali menimpa mereka. Ayat-ayat tersebut juga melukiskan gambaran orang-orang beriman yang bergembira dengan ganjaran mereka, berasa selamat di taman-taman syurga yang subur. Selain itu, ayat-ayat terdahulu itu mengesahkan apa yang disampaikan oleh Nabi ﷺ kepada mereka tentang risalah Tuhan, dan menyatakan bahawa Tuhan mengetahui sepenuhnya apa yang tersimpan di dalam hati mereka.

These verses follow immediately after the verses that show the wrongdoers dreading having to face what they have done given it will inevitably fall back on them. Those verses also painted an image of the believers as they revel in their rewards, secure in the flowering meadows of paradise. Moreover, those earlier verses confirmed what the Prophet delivered to them of God’s message and stated that God is fully aware of what their hearts may harbour.

Pada permulaan bahagian kedua ini, ia menyeru manusia agar kembali kepada Tuhan dan meninggalkan jalan-jalan mereka yang sesat sebelum keputusan muktamad dijatuhkan ke atas mereka. Pintu taubat dibiarkan terbuka luas. Tuhan Yang Maha Agung menerima taubat dan mengampuni kejahatan. Oleh itu, tidak perlu berputus asa, terus melakukan kederhakaan, atau panik kerana dosa-dosa yang telah mereka lakukan. Tuhan mengetahui apa yang mereka lakukan, dan Dia tentunya mengetahui taubat yang ikhlas serta menerimanya, sebagaimana Dia mengetahui dosa-dosa lalu mereka dan mengampuni dosa-dosa tersebut.

As this second part opens, it calls on people to turn to God and abandon their erroneous ways before a final judgement is passed on them. The door to repentance is left wide open. God Almighty accepts repentance and pardons bad deeds. Hence, there is no need to despair, go further into disobedience, or panic because of the sins they have committed. God knows what they do, and He certainly knows sincere repentance and accepts it, just as He knows their past sins and pardons them for these.

Antara tanda-tanda-Nya ialah penciptaan langit dan bumi, serta semua makhluk hidup yang Dia sebarkan di dalamnya. Dia berkuasa untuk mengumpulkan mereka semua apabila Dia menghendaki. Apa jua musibah yang menimpa kamu ialah akibat daripada apa yang telah dilakukan oleh tangan kamu sendiri; tetapi Tuhan mengampunkan banyak dosa. Kamu tidak sekali-kali dapat melepaskan diri daripada-Nya di bumi. Kamu tidak mempunyai sesiapa pun selain Tuhan yang dapat melindungi kamu, dan tiada sesiapa yang dapat memberikan pertolongan kepada kamu. (Ayat 29-31)

Among His signs is the creation of the heavens and the earth, and all the living creatures which He placed in them. He has the power to gather them all whenever He will. Whatever misfortune befalls you is the outcome of what your own hands have done; but God forgives much. Never can you elude Him on earth. You have none to protect you from God and none to give you support. (Verses 29-31)

Ayat-ayat ini merujuk kepada satu tanda sejagat yang terpampang untuk semua orang melihatnya, yang mengesahkan kebenaran yang disaksikan oleh wahyu, walaupun mereka terus meragukannya. Tanda yang mereka lihat di langit dan bumi sangat jelas, tidak memberi ruang untuk keraguan. Ia berbicara kepada fitrah manusia dengan bahasa yang difahaminya. Tiada seorang pun yang serius membantah perkara ini. Ia menyatakan hakikat bahawa tiada manusia mahupun makhluk lain daripada ciptaan God yang menjadi pencipta langit dan bumi. Oleh itu, mengakui bahawa mereka mempunyai Pencipta adalah sesuatu yang tidak dapat dielakkan. Langit dan bumi itu sangat besar, namun ia mempamerkan keharmonian yang teliti dan beroperasi tanpa henti mengikut hukum-hukum yang konsisten. Hal ini tidak dapat dijelaskan secara logik melainkan dengan mengakui bahawa ia telah dicipta oleh God yang mentadbir urusannya. Fitrah manusia menerima secara langsung logik yang disampaikan oleh alam ini, memahami dan menerimanya sebelum mendengar apa-apa perkataan yang diucapkan tentangnya oleh mana-mana sumber luaran.

These verses refer to a universal sign that is there for all to see, endorsing the truth the revelation testifies to, even though they continue to doubt it. The sign they see in the heavens and the earth is very clear, admitting no doubt. It addresses human nature in the language it understands. No one seriously argues about it. It states the fact that neither man nor any other of God’s creation was the originator of the heavens and the earth. Admitting that they have a Creator, therefore, is inescapable. The heavens and the earth are huge, yet they demonstrate a meticulous harmony and function endlessly according to consistent laws. This cannot be logically explained except by acknowledging that they have been created by God who conducts their affairs. Human nature directly receives this logic imparted by the universe, understands and accepts it before it hears any word that may be said about it by any external source.

Dan di antara tanda-tanda-Nya ialah kapal-kapal yang berlayar di laut seperti gunung-gunung yang terapung. Jika Dia menghendaki, Dia menenangkan angin, maka kapal-kapal itu terdiam tak bergerak di permukaan laut. Sesungguhnya pada yang demikian itu terdapat tanda-tanda bagi setiap orang yang sabar dalam menghadapi cobaan dan banyak bersyukur kepada Tuhan; atau Dia dapat membinasakan mereka disebabkan apa yang telah mereka perbuat, namun Dia memaafkan banyak (kesalahan). Dan biarlah mereka yang mendustakan ayat-ayat Kami mengetahui bahwa mereka tidak akan memperoleh jalan untuk melarikan diri.

And among His signs are the ships that sail like floating mountains through the seas. If He wills, He stills the wind, and then they lie motionless on the surface of the sea. In this there are signs indeed for all who are patient in adversity and deeply grateful to God; or else He may cause them to perish because of what they have wrought and yet He forgives much. Let those who call Our messages into question know that there is no escape for them. (Verses 32-35)

Kapal-kapal yang belayar di laut juga merupakan salah satu tanda kebesaran Tuhan, sama seperti gunung-gunung. Ia adalah tanda yang dapat dilihat oleh semua orang. Kapal-kapal ini mewakili suatu fenomena yang bergantung pada beberapa faktor, yang masing-masing merupakan tanda besar yang ditetapkan oleh Tuhan Yang Maha Kuasa. Siapakah yang menciptakan laut? Adakah manusia atau makhluk lain yang dapat mengaku bahawa mereka yang menjadikan laut? Siapakah yang memberikan laut sifat-sifatnya yang berbeza: ketumpatan airnya, kedalamannya, dan luasnya yang membolehkan ia memikul kapal-kapal sebesar itu? Kemudian bagaimana pula dengan angin yang menggerakkan kapal-kapal, yang telah diketahui oleh mereka yang pertama kali diseru oleh al-Qur'an; dan bagaimana pula dengan kuasa-kuasa lain yang kemudiannya dapat dimanfaatkan oleh manusia, seperti stim dan tenaga nuklear, dan kuasa-kuasa lain yang mungkin Tuhan letakkan di bawah penguasaan manusia pada masa hadapan? Siapakah yang telah memberikan kuasa-kuasa ini sifat-sifatnya yang menjadikan mereka mampu menggerakkan kapal-kapal besar di laut, sehingga kapal-kapal itu kelihatan seperti gunung di permukaannya?

Ships that traverse the sea are yet another of God’s signs, just like mountains. It is a sign seen by all. They represent a phenomenon that is based on several factors each of which is a great sign put in place by God Almighty. Who created the sea? Can any human or any other creature claim that they made the sea? Who gave the sea its different characteristics: the density of its water, its depth and vast area allowing it to carry such large craft? Then what about the wind that moves the ships that were known to those who were the first to be addressed by the Qur’an; and what about other forces that man was subsequently able to use such as steam and nuclear power, and other forces God may place at man’s disposal in future? Who has given these forces their qualities that make them able to move such huge ships in the sea, so that they look like mountains on its surface?

Surah ini melangkah setapak lagi ke hadapan, dengan memperingatkan mereka bahawa apa sahaja yang mereka miliki dalam kehidupan di dunia ini bersifat sementara. Satu-satunya nilai yang kekal ialah apa yang dikurniakan Tuhan dalam kehidupan akhirat kepada orang-orang yang telah beriman dan menyerahkan kepercayaan mereka kepada-Nya. Kemudian diberikan beberapa sifat tersendiri yang menjadikan orang-orang beriman sebagai sebuah komuniti yang berasingan.

The surah takes another step forward, alerting them to the fact that whatever they have in life on earth is transient. The only lasting value is what God grants in the life to come to those who have believed and placed their trust in Him. Some of the distinctive qualities that make of true believers a separate community are then given:

Apa jua yang diberikan kepada kamu hanyalah kesenangan hidup di dunia ini, tetapi apa yang ada di sisi Tuhan adalah lebih baik dan lebih kekal. [Ia akan diberikan] kepada orang-orang yang beriman dan bertawakal kepada Tuhan mereka; yang menjauhi dosa-dosa besar dan perbuatan keji; dan yang apabila marah, mereka memberi kemaafan; yang menyahut seruan Tuhan mereka, mendirikan solat dengan tekun, mengurus urusan mereka dengan musyawarah sesama mereka, dan memberi sedekah daripada apa yang Kami kurniakan kepada mereka; dan yang apabila dizalimi, mereka membela diri. Balasan bagi kejahatan ialah kejahatan yang serupa dengannya, tetapi sesiapa yang memaafkan dan memperbaiki keadaan, maka pahalanya ada di sisi Tuhan. Sesungguhnya Dia tidak mengasihi orang-orang yang zalim. Namun, tiada dosa ke atas orang-orang yang membela diri setelah mereka dizalimi.

Whatever you are given is but for the enjoyment of life in this world, but that which is with God is much better and more enduring. [It shall be given] to those who believe and place their trust in their Lord; who shun grave sins and gross indecencies; and who, when angered, will forgive; who respond to their Lord, attend regularly to their prayer, conduct their affairs by mutual consultation, and give generously out of what We have provided for them; and who, when oppressed, defend themselves. An evil deed is requited by an evil like it, but the one who forgives and puts things right will have his reward with God. He does not love wrongdoers. However, no blame attaches to those who defend themselves after having been wronged.

Celaan hanya dikenakan ke atas mereka yang menzalimi orang lain dan melampaui batas di muka bumi tanpa sebarang hak. Bagi mereka disediakan azab yang pedih. Adapun orang yang bersabar menghadapi kesusahan dan memaafkan, maka itu memerlukan kekuatan tekad yang benar-benar teguh. (Ayat 36—43)

Blame attaches only to those who oppress other people and transgress in the land against all right. For such, there is painful suffering in store. As for the one who is patient in adversity and forgives; this requires the exercise of a truly strong resolve. (Verses 36—43)

Demikianlah kesan keimanan yang benar kepada Tuhan yang dirujuk oleh surah ini. Berserah diri sepenuhnya kepada Tuhan adalah sesuatu yang dituntut oleh keimanan tersebut, tetapi al-Quran memberikan penekanan istimewa kepada sifat ini: "[Ia akan diberikan] kepada orang-orang yang beriman dan bertawakal kepada Tuhan mereka." (Ayat 36) Dalam teks Arab, mod songsangan digunakan supaya ayat itu berbunyi, 'kepada Tuhan mereka mereka bertawakal.' Ini membayangkan bahawa mereka tidak meletakkan kepercayaan kepada sesiapa pun selain Tuhan. Ini sebenarnya adalah manifestasi praktikal pertama bagi kepercayaan terhadap keesaan Tuhan. Seorang mukmin mengenal sifat-sifat Tuhan, beriman kepada kesemuanya, dan yakin bahawa tiada sesiapa melakukan apa-apa melainkan dengan kehendak-Nya, dan tiada apa pun berlaku tanpa izin-Nya.

Such is the effect of true belief in God to which the surah refers. To place ones complete trust in God is something such a belief entails, but the Qur’an gives prominence to this quality: “[It shall be given] to those who believe and place their trust in their Lord.” (Verse 36) In the Arabic text, the inversion mode is used so as to make the sentence read, ‘in their Lord they place their trust.’ This implies that they do not place their trust in anyone other than God. This is indeed the first practical manifestation of believing in God’s oneness. A believer knows God’s attributes, believes in them all and is certain that no one does anything unless He wills and nothing occurs without His sanction.

Oleh itu, kepercayaannya kepada Tuhan adalah sempurna. Setiap perbuatan yang dilakukannya atau yang ditinggalkannya bertujuan untuk memperoleh keredaan-Nya. Perasaan seperti ini perlu bagi setiap orang. Ia membolehkan manusia berdiri dengan kepala tegak, merasakan keyakinan dalam diri, tenang dan yakin, tidak takut kepada sesiapa, mampu menanggung kesusahan, serta penuh kepuasan ketika senang. Namun, perasaan ini jauh lebih diperlukan oleh seorang pemimpin yang bersemangat untuk menunaikan tanggungjawabnya.

Hence, his trust in God is complete. Everything he does or refrains from doing is aimed at winning His pleasure. Such a feeling is necessary for everyone. It enables man to stand with his head raised high, feeling inner certainty, reassured, fearing no one, able to withstand adversity, full of contentment in times of ease. Yet this feeling is far more necessary to a leader who is eager to fulfil his responsibilities.

"Yang menjauhi dosa-dosa besar dan perbuatan keji." (Ayat 37) Kesucian hati yang memastikan tingkah laku bebas daripada dosa besar dan kekejian ialah hasil daripada iman yang sahih. Ia juga merupakan syarat yang perlu bagi kepimpinan yang bijaksana. Tiada seorang pun dapat mengekalkan kesucian hati dan kemudian melakukan dosa-dosa besar dan perbuatan keji. Hati yang tidak suci sama sekali tidak sesuai untuk kepimpinan: cahaya petunjuknya dilenyapkan oleh dosa. Iman meningkatkan kepekaan generasi pertama umat Islam, lalu membolehkan mereka mencapai piawaian yang digambarkan oleh Nadwi. Ia melayakkan mereka untuk menyediakan kepimpinan dengan kualiti yang belum pernah ada dan tiada tandingannya. Mereka kekal sebagai teladan yang patut dicontohi oleh generasi kemudian.

Setelah menggariskan sifat-sifat orang beriman yang mendapat ganjaran yang melimpah dan lebih kekal daripada Tuhan, surah ini melukiskan gambaran sebaliknya bagi mereka yang sesat dan berbuat zalim. Mereka pasti akan menerima kehinaan:

Having outlined the qualities of believers who have ample and more lasting reward from God, the surah paints the opposite picture of those who go astray and inflict injustice. They will inevitably suffer humiliation:

Sesiapa yang dibiarkan sesat oleh Tuhan, maka tiada sesiapa pun yang dapat melindunginya.

He whom God lets go astray will have no one else to protect him.

Apabila orang-orang yang zalim berhadapan dengan azab yang menanti mereka, engkau akan melihat mereka berkata, "Adakah sebarang jalan untuk kembali?" Engkau akan melihat mereka dibawa ke hadapan neraka, dalam keadaan hina dan direndahkan, memandang dengan pandangan curi-curi. Orang-orang yang beriman akan berkata: "Sesungguhnya orang yang benar-benar rugi ialah mereka yang telah merugikan diri mereka sendiri dan keluarga mereka pada Hari Kiamat ini." Sesungguhnya orang-orang yang zalim itu akan menanggung azab yang berpanjangan. Mereka tidak akan memperoleh sebarang pelindung yang dapat menolong mereka terhadap Tuhan. Sesiapa yang dibiarkan sesat oleh Tuhan, nescaya tidak ada baginya sebarang jalan untuk kembali ke jalan yang benar. (Ayat 44-46)

When the wrongdoers come face to face with the suffering [awaiting them], you will see them exclaiming, Is there any way of return?" You shall see them brought before the fire, disgraced and humiliated, looking with a furtive glance. The believers will then say: 'The true losers are the ones who have forfeited themselves and their kindred on this Day of Resurrection." Indeed the wrongdoers will fall into long lasting suffering. No protector whatever will they have to help them against God. He whom God lets go astray shall find no way forward. (Verses 44-46)

Apa yang Tuhan kehendaki pasti terlaksana. Tiada seorang pun yang dapat mengubah jalan yang telah Tuhan tentukan. Oleh itu, "Sesiapa yang Tuhan biarkan sesat tidak akan ada sesiapa pun yang dapat melindunginya" (Ayat 44). Apabila Tuhan mengetahui, berdasarkan sikap dan perbuatan sebenar seseorang, bahawa dia layak dibiarkan sesat, maka firman-Nya bahawa orang itu akan dibiarkan mengikut kehendaknya sendiri pasti akan dilaksanakan. Ketika itu dia tidak akan mempunyai sesiapa pun yang dapat menyelamatkannya daripada kesesatan atau akibat akhirnya, atau membantunya untuk berpatah balik: "Apabila orang-orang yang zalim melihat azab yang bakal menimpa mereka, engkau akan melihat mereka berkata: Adakah sebarang jalan untuk kembali?" Engkau akan melihat mereka dibawa ke hadapan neraka, dalam keadaan hina dan direndahkan, memandang dengan pandangan curi-curi" (Ayat 44—45).

Sekarang surah itu menyeru kepada mereka yang dengan keras kepala menentang risalah Nabi ﷺ, dengan perintah agar mereka memenuhi seruan Tuhan mereka sebelum azab yang seperti itu datang menimpa mereka secara tiba-tiba, ketika mereka tidak memiliki penolong.

Now the surah addresses those who stubbornly opposed the prophet's message with an order to respond to their Lord before such a fate comes upon them, all of a sudden, when they will be without support.

Satu arahan kepada Nabi ditambah, memerintahkan baginda supaya berpaling daripada mereka sekiranya mereka berterusan menolak. Namun tugas baginda hanyalah menyampaikan risalahnya; baginda tidak bertanggungjawab ke atas sesiapa pun.

A directive to the Prophet is added instructing him to turn away from them if they persist in their rejection. His task though is only to deliver his message; he is not responsible for anyone:

Sahutilah Tuhan kamu sebelum datang, dengan kehendak Allah, suatu hari yang tidak dapat ditangguhkan. Pada hari itu tidak ada tempat berlindung bagi kamu, dan kamu tidak akan dapat menyangkal dosa-dosa kamu. Jika mereka berpaling, Kami tidak mengutus kamu sebagai penjaga mereka. Tugas kamu hanyalah menyampaikan pesan [yang diamanahkan kepada kamu]. Apabila Kami merasakan manusia rahmat Kami, dia bergembira dengannya, tetapi jika kesusahan menimpanya kerana apa yang telah dilakukan oleh tangannya sendiri, maka dia menjadi tidak bersyukur. (Ayat 47-48)

Respond to your Lord before there comes, by God’s will, a day that cannot be put off. There shall be no refuge for you on that day, nor shall you be able to deny your sins. If they turn away, We have not sent you to be their keeper. Your only duty is to deliver the message [entrusted to you]. When We give man a taste of Our grace, he rejoices in it, but if misfortune befalls him on account of what he has done with his own hands, he is bereft of gratitude. (Verses 47-48)

Setelah memberikan peringatan dan arahan yang sangat jelas, ayat-ayat ini menggambarkan sifat orang yang menentang wahyu Ilahi dan dengan keras kepala enggan tunduk kepada kebenarannya. Dia tidak tetap pendirian, bergembira secara melampau apabila dianugerahkan sesuatu dari rahmat Allah, dan panik apabila berhadapan dengan kesusahan. Dalam keadaan sedemikian, manusia sering melampaui batas dan tidak menunjukkan rasa syukur atas apa yang dikurniakan kepadanya: “ Apabila Kami merasakan manusia sedikit rahmat daripada Kami, dia bergembira dengannya, tetapi jika kesusahan menimpanya disebabkan apa yang telah dilakukan oleh tangannya sendiri, maka dia menjadi putus asa (tidak bersyukur)” (Ayat 48)

Having made the warning and the directive abundantly clear, these verses portray the nature of the one who opposes the Divine message and stubbornly refuses to submit to its truth. He is fickle, wildly rejoicing when he is granted something of Gods grace and panicking in the face of adversity. In such a situation, man often transgresses all bounds and shows no gratitude for what he is given: “ When We give man a taste of Our grace, he rejoices in it, but if misfortune befalls him on account of what he has done with his own hands, he is bereft of gratitudey (Verse 48)

Ketika surah ini menghampiri penghujungnya, ia kembali kepada tema utamanya, iaitu kebenaran wahyu dan risalah. Kini ia membicarakan tentang sifat hubungan antara Tuhan dengan hamba-hamba pilihan-Nya dan cara ia dilaksanakan. Ia menegaskan bahawa hubungan sedemikian sebenarnya telah berlaku dengan rasul yang terakhir, Muhammad ﷺ. Hubungan terakhir ini mempunyai tujuan yang pasti yang dikehendaki oleh Tuhan, iaitu memberikan petunjuk di jalan yang lurus kepada sesiapa yang memilih untuk mendapat petunjuk.

As it draws to its conclusion, the surah picks up its main theme again, which is the truth of revelation and message. It now speaks of the nature of this contact between God and His chosen servants and how it is done. It asserts that such contact has actually taken place with the last messenger, Muhammad (peace be upon him). This last contact has a definite objective God wishes to accomplish, namely, providing guidance along a straight path to whoever chooses to be guided:

Tidak diberikan kepada mana-mana manusia bahawa Tuhan berbicara kepadanya melainkan melalui wahyu, atau dari sebalik tabir, atau dengan mengutus seorang utusan lalu dia menyampaikan wahyu dengan izin-Nya apa yang Dia kehendaki. Sesungguhnya Dia Maha Tinggi lagi Maha Bijaksana. Demikianlah Kami telah mewahyukan kepadamu [Muhammad] ﷺ satu roh dengan perintah Kami. Engkau tidak mengetahui apa itu wahyu dan tidak pula iman, tetapi Kami menjadikannya cahaya yang dengannya Kami memberi petunjuk kepada sesiapa yang Kami kehendaki daripada hamba-hamba Kami. Sesungguhnya engkau benar-benar memberi petunjuk ke jalan yang lurus, jalan Tuhan, yang memiliki segala yang ada di langit dan di bumi. Ketahuilah, bahawa segala urusan akhirnya kembali kepada Tuhan. (Ayat 51-53)

It is not granted to any human being that God should speak to him except through revelation or from behind a veil, or by sending a messenger to reveal by His command what He will. He is exalted, wise. Thus have We revealed a spirit to you [Muhammad] by Our command. You knew neither revelation nor faith, but We made it a guiding with it whoever We will of Our servants. You most certainly give guidance to the straight path, the path of God, to whom belongs all that is in the heavens and earth. Most certainly, to God all things shall in the end return. (Verses 51-53)

Ayat pertama ini dengan jelas menunjukkan bahawa tiada manusia yang pernah berbicara dengan Tuhan secara berhadapan. ‘A’ishah diriwayatkan berkata:

The first of these verses makes it abundantly clear that no man is ever spoken to by God face to face. ‘A’ishah is quoted as saying:

"Barang siapa mendakwa bahawa Muhammad ﷺ telah melihat Tuhannya, maka sesungguhnya dia telah membuat pendustaan yang amat besar." [Diriwayatkan oleh al-Bukhari dan Muslim.] Tuhan berbicara kepada manusia dalam salah satu daripada tiga cara. Pertama, melalui 'wahyu', yang diberikan secara langsung dan penerimanya mengetahui bahawa ia datang daripada Tuhan.

Pada ketika ini saya perlu mengatakan bahawa setiap kali saya membaca satu ayat al-Quran atau satu kenyataan daripada Nabi ﷺ yang menyebut tentang wahyu, saya berasa seram sejuk apabila cuba memikirkan bagaimana ia berlaku. Bagaimanakah hubungan sebegitu berlaku antara Yang Maha Kekal, yang tidak mempunyai ruang dan masa yang ditentukan, yang meliputi segala sesuatu dan tiada apa pun yang menyerupai-Nya, dengan seorang manusia biasa? Dan bagaimanakah hubungan sebegitu kemudian digambarkan dalam kata-kata, ayat-ayat dan makna? Bagaimanakah seorang manusia boleh menerima firman Tuhan yang kekal, yang sama sekali tidak serupa dengan apa yang kita kenali?

At this point I have to say that whenever I read a Qur’anic verse or a statement by the Prophet that mentions revelation, I feel a shudder as I try to think how it happened. How does such contact take place between the One who is eternal, having no defined space in time or place, who encompasses everything and has nothing that bears any resemblance to Him, and an ordinary mortal? And how is such contact then represented in words, sentences and meanings? How can a mortal receive God’s eternal word which is totally unlike what we know?

Bagaimana ini, dan bagaimana itu? Lalu saya berkata kepada diri sendiri: mengapa saya perlu bertanya, sedangkan saya tidak mampu membayangkan perkara-perkara di luar ruang terbatas saya dalam dunia manusia? Hakikatnya, perkara ini benar-benar berlaku dan telah mengambil bentuk yang kini dapat saya kenali dalam dunia terdekat saya.

How this, and how that? I then say to myself: why should I ask when I cannot imagine things beyond my limited space within the world of mortals? The truth is that this took place and was given a form which I can now recognize within my immediate world.

Namun rasa gementar itu tetap ada. Kenabian memang sesuatu yang sangat agung.

Yet the shudder remains. Prophethood is something great indeed.

Begitu juga, saat seorang manusia biasa menerima wahyu dari atas sana adalah sesuatu yang sangat agung. Pembacaku, dapatkah engkau merasakannya bersamaku? Apakah engkau, seperti aku, sedang cuba membayangkannya; membayangkan wahyu ini datang dari 'sana'? Adakah aku sedang mengatakan, sana? Tidak! Tidak ada yang namanya 'sana'.

Similarly, the moment when an ordinary man receives revelation from on high is indeed very great. My reader, can you feel it with me? Are you, like me, trying to imagine it; imagine this revelation coming from ‘there’? Am I saying, there? No! there is no such thing as ‘there’.

Wahyu tidak datang dari mana-mana tempat, masa, ruang, arah atau keadaan. Ia datang dari Yang Mutlak, Yang Tidak Terbatas, Yang Kekal, dari Tuhan Yang Maha Agung.

Demikianlah Kami wahyukan kepadamu (Muhammad) ruh dengan perintah Kami. Engkau tidak mengetahui apakah Kitab itu dan tidak pula mengetahui apakah iman itu, tetapi Kami menjadikan Al-Quran itu cahaya, yang dengannya Kami beri petunjuk kepada siapa yang Kami kehendaki di antara hamba-hamba Kami. Dan sesungguhnya engkau benar-benar memberi petunjuk kepada jalan yang lurus, (yaitu) jalan Tuhan, yang memiliki apa yang di langit dan apa yang di bumi. Ingatlah, hanya kepada Tuhanlah segala urusan kembali.

Thus have We revealed a spirit to you [Muhammad] by Our command. You knew neither revelation nor faith, but We made it a light, guiding with it whoever We will of Our servants. You most certainly give guidance to the straight path, the path of God, to whom belongs all that is in the heavens and earth. Most certainly, to God all things shall in the end return. (Verses 52-53)

Melalui hubungan seperti itulah wahyu diturunkan kepada Nabi: “Dan demikianlah Kami wahyukan kepadamu (Muhammad) suatu ruh dengan perintah Kami” (ayat 52). Prosesnya sama dengan wahyu yang dianugerahkan kepada rasul-rasul terdahulu, yang membawa kepada Nabi ﷺ suatu 'ruh' yang menghidupkan jiwa, mendorong mereka untuk bertindak dan melaksanakan risalah Ilahi.

It was by means of such contact that revelation was given to the Prophet: “ Thus have We revealed a spirit to you [Muhammad] by Our command^ (verse 52) The process was the same as revelation granted to earlier messengers, bringing to the Prophet a 'spirit' that gives life to souls, motivating them to act and implement the Divine message.

"Engkau tidak mengetahui wahyu mahupun iman." (Ayat 52) Al-Quran menggambarkan jiwa Nabi sebelum wahyu dengan cara ini. Nabi ﷺ pernah mendengar tentang wahyu dan iman sebelum itu, kerana orang Arab sedar akan kewujudan komuniti lain yang mempunyai kitab suci dan beriman dengan suatu akidah yang jelas. Yang dimaksudkan oleh pernyataan ini bukanlah sekadar pengetahuan tentang perkara-perkara tersebut. Yang dirujuk di sini ialah bagaimana wahyu memberi kesan kepada hati dan hati nurani Nabi ﷺ, dan bagaimana baginda berinteraksi dengannya. Baginda sememangnya tidak mengalami apa-apa daripada perkara ini sebelum roh ini diturunkan kepadanya dengan perintah daripada Tuhan.

“ You knew neither revelation nor faith." (Verse 52) The Qur’an describes the Prophets soul prior to revelation in this way. The Prophet had heard of revelation and faith before, because the Arabs were aware of other communities that had scriptures and believed in a well-defined faith. It is not the mere knowledge of such matters that this statement refers to. The reference here is to how revelation affected the Prophet’s heart and conscience and how he interacted with it. He certainly experienced nothing of this before this spirit was revealed to him by God’s command.