Al-Anbiya Para Nabi (Bukti yang Jelas dan Nyata) 1-35

Al-Anbiya Para Nabi (Bukti yang Jelas dan Nyata) 1-35 - Dalam Naungan Al-Qur'an | Quran Course

Surah ini dibezakan oleh pembukaan yang sangat berkuasa, yang menggegarkan orang-orang yang lalai, yang sibuk dengan urusan remeh dunia ini, sedangkan hari perhitungan semakin hampir kepada mereka. Tanda-tanda dan petunjuk diberikan kepada mereka, namun mereka terus berpaling daripada hidayah Ilahi. Keadaannya sangat genting, namun mereka sama sekali tidak menyedari betapa seriusnya keadaan itu. Setiap kali mereka menerima peringatan Qur'an yang baharu, mereka membalasnya dengan ejekan, berterusan dalam kelalaian yang main-main. Hati mereka hanya mampu memikirkan keseronokan mereka sendiri. Perlu ditegaskan di sini bahawa dalam penggunaan Qur'an, istilah 'hati' sinonim dengan akal, kerana ia merujuk kepada daya untuk merenung, memikirkan dan berfikir. "Hari perhitungan manusia semakin hampir kepada mereka, namun mereka terus berpaling dengan acuh tak acuh. Setiap kali datang kepada mereka peringatan baharu daripada Tuhan mereka, mereka mendengarnya tetapi menganggapnya sebagai gurauan; hati mereka hanya tertumpu kepada keseronokan. Namun, dengan menyembunyikan apa yang terlintas dalam hati mereka, orang-orang zalim berkata sesama sendiri: Adakah lelaki ini tidak lain hanyalah manusia seperti kamu? Maka adakah kamu akan mengikut sihirnya sedangkan kamu melihatnya dengan mata terbuka?" (Ayat 1-3)

The sūrah is distinguished by a very powerful opening that shakes the careless who are preoccupied with the petty concerns of this world while the reckoning draws ever closer to them. Signs and indicators are given to them while they continue to turn their backs on divine guidance. The situation is grave, yet they remain totally unaware of its seriousness. Whenever they receive a new Qur’ānic warning, they respond with ridicule, persisting in their playful negligence. Their hearts can only attend to their own pleasure. It should be pointed out here that in Qur’ānic usage, the term, ‘heart’, is synonymous with mind as it refers to the faculty of contemplation, reflection and thought. “Closer to people draws their reckoning, yet they continue to blithely turn away. Whenever there comes to them any new reminder from their Lord, they listen to it but take it in jest; their hearts set on pleasure. Yet, concealing their inner thoughts, the wrongdoers say to one another: Is this man anything but a human being like yourselves? Will you, then, follow his sorcery with your eyes open?’” (Verses 1-3)

Ini adalah gambaran tentang hati yang tidak mengenal kesungguhan, yang bergurau ketika keadaan paling serius, dan mempermainkan perkara yang suci. Peringatan yang diberikan kepada mereka di sini datang daripada "Tuhan mereka", namun mereka bermain-main ketika mendengarnya, tanpa menunjukkan sebarang penghormatan. Jiwa yang tidak mengenal kesungguhan, penghormatan atau kesucian akhirnya berada dalam keadaan remeh-temeh yang gersang, yang menjadikannya tidak layak untuk melaksanakan sebarang tugas yang bernilai. Kehidupannya seolah-olah tidak mempunyai penghormatan, murah. Roh yang kurang peduli, atau langsung tidak peduli, terhadap apa yang dianggap suci adalah roh yang sakit. Kecuaian adalah lawan kepada ketabahan.

This is a picture of hearts that know no seriousness, jesting when the situation is most serious, and trifling with what is sacred. The reminder given to them here originates with ‘their Lord’, yet they are playful as they listen to it, showing no respect whatsoever. A soul that knows no seriousness, respect or sacredness ends up in a condition of barren triviality which makes it unsuitable for the fulfilment of any task of merit. Its life seems devoid of respect, cheap. A spirit which cares little or nothing for what is held as sacred is sick. Carelessness is the opposite of endurance.

Yang terakhir ialah usaha yang serius yang menunjukkan kekuatan, manakala yang pertama menunjukkan ketidakpekaan.

The latter is a serious effort indicating strength, while the former indicates insensitivity.

Orang-orang seperti ini memberi tanggapan yang tidak wajar terhadap wahyu-wahyu Al-Qur'an, padahal wahyu tersebut dimaksudkan sebagai perlembagaan yang mengatur kehidupan manusia, dan membentuk kod bagi urusan dan pergaulan manusia. Mereka oleh itu diperingatkan tentang hisab yang sudah hampir tiba, namun mereka tetap lalai terhadapnya.

Such people responded inappropriately to Qur’ānic revelations that are meant to be a constitution regulating human life, and form a code for human dealings. They are hence warned of the imminent reckoning, but still they remain oblivious to it.

Orang seperti ini boleh dilihat pada setiap masa. Setiap kali jiwa seseorang tidak mempunyai kesungguhan dan rasa hormat, ia akan jatuh ke dalam keadaan sakit sehingga menjadikan kehidupan sebagai bahan gurauan, tanpa tujuan yang sebenar.

Such people can be seen at all times. Whenever a person’s spirit is devoid of seriousness and respect, it ends up in such a sick state that it makes of life a matter of jest, lacking real purpose.

Sebaliknya, orang-orang beriman menerima surah ini dengan kesungguhan yang sewajarnya, sehingga mereka tidak lagi mempedulikan dunia ini. Dalam catatan biografinya tentang `Āmir ibn Rabī`ah, al-Āmidī menyebutkan bahawa beliau pernah menerima seorang tetamu badwi dan biasanya sangat memuliakannya. Beberapa ketika kemudian, si badwi itu datang menemuinya setelah memperoleh sebidang tanah. Dia berkata kepadanya, “Nabi ﷺ telah memberikan kepadaku sebuah lembah di sebuah tempat berdekatan di tanah Arab. Aku ingin memberikan sebahagian daripadanya kepadamu, supaya menjadi milikmu untuk diwariskan kepada ahli warismu.” `Āmir berkata, “Aku tidak memerlukan pemberianmu, kerana pada hari ini telah diturunkan sebuah surah yang membuatkan kita lupa kepada segala urusan kehidupan ini.”

By contrast, the believers received this sūrah with a due seriousness that made them care little for this world. In his biographical notes on `Āmir ibn Rabī`ah, al- Āmidī says that he once received a bedouin guest and was typically very hospitable to him. Some time later, the Bedouin called on him after having acquired a plot of land. He said to him, ‘The Prophet has given me a valley in a nearby place of the Arab land. I would like to give you a piece of it to be yours to bequeath to your heirs.’ `Āmir said: “I have no need for your gift, because today a sūrah has been revealed which leaves us oblivious to all concerns of this life.

Ia adalah surah yang bermula dengan, "Telah dekat kepada manusia hisab mereka, sedangkan mereka dalam keadaan lalai berpaling (daripadanya)." Inilah perbezaan yang ketara antara hati yang hidup, yang berinteraksi dengan apa yang diterimanya, dan hati yang mati, yang menyelubungi kekakuannya dengan kain kafan senda gurau dan permainan. Hati jenis yang kedua ini tidak memberi respons kepada peringatan kerana ia tidak mempunyai unsur-unsur kehidupan.

It is the sūrah that starts with, “Closer to people draws their reckoning, yet they continue to blithely turn away.’” This is the marked difference between a living heart which interacts with what it receives and a dead one which covers its lifelessness in a shroud of jest and play. The latter type does not respond to reminders because it is devoid of the elements of life.

Namun, sambil menyembunyikan isi hati mereka, mereka berkomplot sesama sendiri dan saling mendorong untuk mengambil sikap yang menolak mesej Tuhan. Merujuk kepada Utusan Tuhan ﷺ, "orang-orang yang zalim berkata sesama mereka: 'Bukankah orang ini hanyalah manusia seperti kamu? Maka adakah kamu akan mengikut sihirnya dengan mata terbuka?'" (Ayat 3)

“Yet, concealing their inner thoughts,” they plot among themselves and encourage one another in adopting an attitude that denies God’s message. In reference to God’s Messenger (peace be upon him), “the wrongdoers say to one another: ‘Is this man anything but a human being like yourselves? Will you, then, follow his sorcery with your eyes open?” (Verse 3)

Walaupun hati mereka mati, mereka tetap tidak dapat tidak tergoncang oleh al-Qur'an. Oleh itu, mereka cuba menentang pengaruhnya dengan alasan-alasan palsu. Mereka berbisik sesama sendiri bahawa Muhammad ﷺ hanyalah seorang manusia, dan mereka tertanya-tanya bagaimana mereka boleh beriman kepada risalah yang disampaikan oleh seorang manusia seperti mereka sendiri. Mereka mendakwa bahawa apa yang beliau ﷺ katakan itu hanyalah sihir yang nyata, dan mereka bertanya bagaimana mereka boleh menyerahkan diri kepada sihir padahal mereka mempunyai mata untuk melihat.

Dead as their hearts were, they could not but be shaken by the Qur’ān. Hence they try to resist its influence with false excuses. They whisper to one another that Muhammad is a man, and wonder how they could believe a message preached by a human being like themselves. They allege that what he says is plain magic, and ask how they could surrender themselves to sorcery when they have eyes with which to look.

Nabi ﷺ diperintahkan untuk menyerahkan seluruh urusan antara dirinya dan orang-orang kafir kepada Tuhan, dengan menegaskan bahwa Dia mengetahui apa yang mereka bisikkan di antara sesama mereka. Dia juga memberitahukan kepadanya tentang tipu daya mereka, dengan cara mereka berusaha memalingkan pengaruh Al-Qur'an dari diri mereka sendiri dan dari orang lain.

The Prophet is instructed to leave the whole matter between him and the unbelievers to God, making it clear that He knows what they secretly say among themselves. He also informs him of their scheming by which they tried to divert the effect of the Qur’ān on themselves and on other people.

“Dia berkata: Tuhanku mengetahui setiap ucapan yang diperdengarkan di langit dan di bumi. Dialah Yang Maha Mendengar, Maha Mengetahui.” (Ayat 4) Apa pun yang diucapkan orang secara sembunyi-sembunyi diketahui oleh Tuhan, kerana Dia mengetahui segala sesuatu yang berlaku di langit dan di bumi. Apabila mereka bersekongkol dan merancang tipu daya, Dia sepenuhnya sedar akan rancangan mereka. Tiada yang terlepas daripada pengetahuan-Nya. Mereka tidak tahu bagaimana harus menggambarkan Al-Qur’an agar dapat meniadakan daya tarikannya. Oleh itu, mereka mendakwa dengan pelbagai cara bahawa ia adalah sihir, rangkaian mimpi yang kelam-kabut yang disampaikan oleh Muhammad ﷺ, syair, atau sekadar rekaan semata-mata. Al-Qur’an merakamkan dakwaan mereka sebagaimana yang mereka ucapkan. Mereka berkata: “Tidak, ia hanyalah campuran mimpi-mimpi! – Tidak, dia yang mereka-reka sendiri! – Tidak, dia hanyalah seorang penyair!” (Ayat 5) Mereka tidak dapat bersepakat pada satu pandangan atau gambaran tunggal untuk menerangkan daya tarikan magnetik yang dimiliki Al-Qur’an terhadap manusia.

“He says: My Lord knows whatever is spoken in heaven and earth. He is the One who hears all and knows all.” (Verse 4) Whatever people may say in private is known to God, because He knows everything that takes place in heaven and earth. When they conspire and scheme, He is fully aware of their scheming. Nothing escapes His knowledge. They were at a loss as to how they should describe the Qur’ān in order to neutralize its appeal. Hence they variously alleged that it was sorcery, a series of confused dreams related by Muhammad, poetry, or mere fabrication. The Qur’ān reported their claims as they uttered them. They say: “Nay, it is but a medley of dreams! – Nay, he has invented it himself – Nay, he is only a poet!” (Verse 5) They could not agree on any one view or description to explain the magnetism the Qur’ān had on people.

Oleh itu, segala dakwaan dan alasan mereka tidak mempunyai nilai. Maka mereka berpindah dari satu dakwaan ke dakwaan yang lain, sambil menzahirkan kebingungan mereka. Merasa diri mereka berada dalam kerugian yang besar, mereka memutuskan untuk mengelak daripada keseluruhan persoalan itu dengan menuntut satu mukjizat yang serupa dengan mukjizat yang diberikan kepada sebahagian nabi-nabi terdahulu: "Maka biarlah dia membawa kepada kami suatu tanda, sebagaimana para rasul terdahulu telah diutus dengannya." (Ayat 5)

None of their allegations or justifications had any value. Hence, they roamed from one claim to another, betraying their puzzlement. Feeling themselves at a terrible loss, they decided to get around the whole question by demanding a miracle similar to those given to some early prophets: “Let him, then, bring us some sign, as the prophets of old were sent with.” (Verse 5)

Mukjizat dan peristiwa luar biasa telah dikurniakan pada masa lalu, tetapi kaum-kaum yang diperlihatkan kepada mereka tidak beriman akibatnya. Oleh itu mereka dibinasakan menurut hukum Tuhan yang memeterai nasib mana-mana kaum yang terus menolak kebenaran setelah dikurniakan tanda mukjizat mengenainya. "Tidak ada satu pun kaum yang Kami binasakan pada zaman dahulu yang akan beriman." (Ayat 6) Apabila penolakan kebenaran yang degil mencapai satu tahap sehingga ia berterusan walaupun setelah sebuah tanda mukjizat yang nyata, bersifat fizikal dan boleh dilihat dikurniakan, maka segala alasan menjadi tidak sah. Mereka yang terus dalam penolakan sedemikian memeterai nasib mereka sendiri dan mereka dibinasakan akibatnya.

Miraculous signs and events were given in the past, but the communities to which they were shown did not believe as a result. Hence they were destroyed in accordance with God’s law which seals the fate of any community which continues to reject the truth after having been given a miraculous sign of it. “Not one of the communities whom We destroyed in bygone days would ever believe.” (Verse 6) When stubborn rejection of the truth reaches a point that it continues even after a tangible, physical, miraculous sign is given, then all excuses are invalid. People who continue with such rejection seal their own fate and they are destroyed as a result.

Mukjizat telah diberikan dengan banyak, namun manusia tetap menolak kebenaran, dan mereka dibinasakan, satu kaum demi satu kaum. Adakah mungkin, kalau begitu, bahawa orang-orang Arab itu, yang serupa dengan kaum-kaum terdahulu, akan tunduk kepada bukti mukjizat dan menerima kebenaran? "Adakah mereka ini akan beriman?" (Ayat 6)

Miracles were given in plenty, but people still rejected the truth, and they were destroyed, one community after another. Is it likely then that those Arabs, similar as they were to earlier communities, would submit to miraculous evidence and accept the truth? “Will these, then, believe?” (Verse 6)

"Sebelum masamu, tidaklah Kami mengutus [sebagai rasul-rasul Kami] melainkan lelaki-lelaki yang Kami wahyukan kepada mereka."

“Before your time, We never sent [as Our messengers] any but men whom We inspired.

Oleh itu, tanyalah kepada pengikut kitab-kitab wahyu terdahulu jika kamu tidak mengetahuinya. Dan Kami tidak menjadikan mereka (para rasul itu) berjasad yang tidak makan makanan, dan mereka bukanlah orang-orang yang kekal.” (Ayat 7-8) Dalam hikmah-Nya yang tidak terbatas, Tuhan memilih para utusan-Nya dari kalangan manusia. Mereka menerima wahyu-wahyu-Nya dan menyeru manusia supaya beriman kepada-Nya berdasarkan wahyu tersebut.

Hence, ask the followers of earlier revelations if you do not know this. Neither did We give them bodies that did not eat food, nor were they immortal.” (Verses 7-8) In His infinite wisdom, God chose His messengers from among human beings. They received His revelations and called on people to believe in Him on the basis of such revelations.

Rasul-rasul Allah yang mulia itu adalah manusia yang mempunyai tubuh manusia. Tuhan tidak menjadikan mereka dari jenis istimewa sehingga mereka tidak makan. Makanan ialah keperluan asas bagi kelangsungan hidup manusia, dan rasul-rasul Tuhan, yang merupakan manusia, tidak kekal abadi. Demikianlah hukum yang telah Tuhan tetapkan, dan jika orang-orang Arab itu tidak mengetahuinya, maka hendaklah mereka bertanya kepada orang-orang yang menerima wahyu sebelum ini, kerana mereka mengenali nabi-nabi terdahulu.

Those noble messengers of God were men with human bodies. God did not make them of a special type, so as not to eat food. Food is a basic necessity for human survival, and God’s messengers, who were human, were not immortal. Such is the law God has set, and if those Arabs were unaware of it, then they should ask the people who received earlier revelations, because they knew earlier prophets.

Lagipun, Tuhan memilih para rasul-Nya dari kalangan manusia kerana Dia mahu mereka merasai kehidupan manusia. Dengan itu, kehidupan praktikal mereka sendiri akan menunjukkan kebolehlaksanaan hukum ilahi, dan tindakan harian mereka menjadi teladan bagi apa yang mereka serukan. Apabila kata-kata disahkan oleh amalan, ia jauh lebih berkesan, kerana orang ramai dapat melihat kesannya ketika ia dilaksanakan. Sekiranya para rasul Tuhan berasal daripada spesies yang berbeza, tidak memerlukan makanan, tidak perlu pergi ke pasar untuk memperoleh keperluan mereka, dan tidak mempunyai hubungan dengan wanita, serta tidak pernah mengalami emosi manusia, mereka tidak akan mempunyai empati terhadap orang lain, dan tiada pemahaman tentang perasaan serta motif mereka. Dalam keadaan begitu, orang ramai tidak akan mendapati dalam diri mereka contoh yang relevan untuk diikuti.

Moreover, God chose His messengers from among human beings because He wanted them to experience human life. Thus, their own practical lives would demonstrate the practicality of divine law, and their daily actions set the example of what they called for. When words are confirmed by practice, they are far more effective, because people see their effect as they are implemented. Had God’s messengers been of a different species, needing no food to eat, no going about in the markets to obtain their needs, and no intimacy with women, and had they had no experience of human emotion, they would have had no empathy with other people, and no understanding of their feelings and motives. In which case, people would not find in them relevant examples to follow.

Mana-mana penyokong sesuatu perjuangan yang tidak berinteraksi dengan orang yang dia seru, tidak berkongsi perasaan mereka, dan tidak membenarkan mereka berkongsi perasaannya, akan kekal di pinggir kehidupan mereka, tanpa sebarang simpati bersama dengan mereka. Apa pun yang dia katakan kepada mereka, dia tidak akan mampu menggerakkan mereka kerana pemisahan bersama antara mereka.

Any advocate of a cause who does not interact with the people he addresses, neither sharing their feelings, nor letting them share his, remains on the margin of their lives, experiencing no mutual sympathy with them. Regardless of what he says to them, he will not be able to motivate them because of their mutual isolation.

Begitu juga, seorang pendakwah yang perbuatannya tidak membenarkan kata-katanya tidak akan mampu sampai ke hati manusia, walaupun dia sangat jelas dan fasih bertutur. Sesungguhnya sepatah kata yang sederhana, yang dirasakan ikhlas dan dibuktikan dengan amalan, itulah yang mendorong manusia untuk bertindak.

Likewise, an advocate whose actions do not endorse his words will not be able to reach people’s hearts, no matter how lucid and eloquent he may be. Indeed a simple word that is felt to be genuine and endorsed by action is the one that motivates people to act.

Mereka yang pada zaman dahulu mencadangkan bahawa utusan Tuhan sepatutnya seorang malaikat, begitu juga pengganti-pengganti mereka pada hari ini yang mencadangkan bahawa utusan Tuhan sedemikian sepatutnya berada jauh di atas perasaan duniawi manusia, hanya terlibat dalam hujah yang sia-sia. Lebih-lebih lagi, mereka semua lupa akan hakikat asas bahawa malaikat, mengikut tabiat mereka, tidak mengalami kehidupan manusia. Mereka tidak mengalami keperluan fizikal dan interaksi tubuh badan manusia, mahupun perasaan, emosi atau kebimbangan manusia. Seorang utusan daripada Tuhan mesti mengetahui semua perasaan dan motif sedemikian, dengan mengalaminya dalam kehidupan hariannya sendiri supaya dia dapat memberikan panduan praktikal kepada mereka yang menerima risalahnya.

Those who in times past suggested that God’s messenger should be an angel, like their successors who today suggest that such a messenger of God should be far above human earthly feelings, indulge in futile argument. Furthermore, they are all oblivious to the fundamental fact that angels do not, by their very nature, experience human life. They an experience neither the physical needs and interactions of the human body, nor human feelings, emotions or concerns. A messenger from God must know all such feelings and motives, experiencing them in his own daily life so that he is able to provide practical guidance to those who respond to his message.

Selanjutnya, jika utusan itu adalah seorang malaikat, manusia tidak akan terdorong untuk meneladani perilakunya dalam perincian kehidupan mereka. Mereka akan merasa bahawa dia tergolong dalam bangsa yang berbeza dengan sifat yang sama sekali berlainan. Mereka akan tetap tidak mampu mengikuti jejaknya dalam kehidupan seharian. Tidak dinafikan lagi, utusan-utusan Tuhan sentiasa memberikan kepada kaum mereka contoh teladan yang baik untuk diikuti.

Furthermore, were the messenger to be an angel, people would have no motivation to follow his example in their life’s details. They would feel that he belonged to a different race with a totally different nature. They will remain unable to follow his suit in their daily life. Needless to say, God’s messengers have always provided their peoples with a good example to follow.

Lebih-lebih lagi, cadangan sedemikian menunjukkan kejahilan terhadap kemuliaan yang telah dikurniakan Tuhan kepada manusia. Sesungguhnya Dia memilih utusan-utusan-Nya dari kalangan mereka, dengan memberi mereka hubungan dengan Masyarakat Tertinggi di langit ketika mereka menerima arahan dan wahyu daripada-Nya.

Furthermore, such a suggestion betrays ignorance of the honour God has bestowed on mankind. For He chose His messengers from among them, providing them with contact with the Supreme Society of heaven as they received instructions and revelations from Him.

Atas segala sebab ini, Tuhan, dengan hikmah-Nya yang tiada batas, memilih rasul-rasul-Nya dari kalangan manusia, dan menundukkan mereka kepada segala yang dialami manusia sejak saat kelahiran hingga saat kematian, termasuk emosi, reaksi, harapan, kesakitan, makan minum, perkahwinan, dan lain-lain. Hikmah Tuhan menentukan bahawa rasul yang terakhir dan paling sempurna, yang menyampaikan wahyu-Nya yang terakhir dan kekal, haruslah rasul yang memberikan contoh kehidupan manusia yang paling sempurna di bumi; kehidupan yang penuh dengan motivasi, pengalaman, tindakan dan emosi.

For all these reasons, God, in His infinite wisdom, selected His messengers from among human beings, subjecting them to all that a human being experiences from the moment of birth to the moment of death, including emotions, reactions, hopes, pains, eating food, marriage, etc. It is God’s wisdom that determined that the final and most perfect messenger to deliver His last and everlasting message should be the one who provided the most perfect example of human life on earth; a life full of motivation, experience, action and emotion.

Demikianlah telah menjadi sunnah (hukum) Tuhan dalam memilih para rasul-Nya, dan sunnah-Nya dalam menyelamatkan mereka beserta pengikut mereka ketika Dia membinasakan orang-orang zalim yang menolak kebenaran yang terkandung dalam risalah mereka: "Kemudian Kami tunaikan janji Kami kepada mereka, lalu Kami selamatkan mereka dan orang-orang yang Kami kehendaki (untuk diselamatkan), dan Kami binasakan orang-orang yang melampaui batas." (Ayat 9)

Such has been God’s law in selecting His messengers, and His law in saving them with their followers when He destroyed the wrongdoers who rejected the truth embodied in their messages: “In the end, We fulfilled Our promise to them, and We saved them and all whom We willed [to save], and We destroyed those who transgressed beyond bounds.” (Verse 9)

Ini, maka, adalah sebuah sunnah yang berlaku, sebagaimana sunnah pengutusan para rasul Tuhan. Dia berjanji untuk menyelamatkan mereka bersama orang-orang yang benar-benar beriman kepada mereka dan membuktikan keimanan mereka dengan amal perbuatan. Dia menunaikan janji-Nya kepada mereka dan membinasakan orang-orang yang zalim, yang melanggar segala batas yang telah Dia tetapkan.

This is, then, a law set in operation, like that of sending God’s messengers. He promised to save them along with those who truly believed in them and gave credence to their faith by action. He fulfilled His promise to them and destroyed those who were oppressors, transgressing all the bounds He set.

Allah tidak boleh dipakai, jadi saya gunakan "Tuhan" untuk God. Tuhan mengingatkan orang-orang Arab kafir yang menganiaya Nabi Muhammad ﷺ, menolak risalah baginda serta menindas baginda dan para pengikutnya, bahawa mereka tunduk kepada hukum-Nya kerana pelanggaran mereka. Tuhan juga menjelaskan kepada mereka bahawa adalah sebahagian daripada nikmat yang dikurniakan-Nya kepada mereka bahawa Dia tidak mengutuskan kepada mereka sebarang mukjizat fizikal, kerana itu akan membawa kebinasaan mereka jika mereka terus menolak kebenaran seperti yang dilakukan oleh umat-umat terdahulu. Sebaliknya, Dia mengutuskan kepada mereka sebuah kitab yang memberikan kemuliaan kepada mereka, kerana ia berada dalam bahasa mereka sendiri. Kitab ini menetapkan kehidupan mereka di atas landasan yang benar dan menjadikan mereka satu umat yang berhak memimpin manusia dan dihormati oleh mereka.

God reminds the pagan Arabs who oppressed the Prophet Muhammad (peace be upon him), denying his message and persecuting him and his followers, that they are subject to His law for their transgression. He also makes it clear to them that it is an aspect of the grace He bestows on them that He has not sent them any physical miracle, because that would have spelt their doom if they continued to reject the truth as older communities did. Instead, He sent them a book which imparts honour to them, since it is in their own language. This book sets their life on the right footing and makes of them a community entitled to lead mankind and be respected by them.

Lebih-lebih lagi, buku ini menyeru orang-orang yang berfikir untuk merenunginya dan mengangkat diri mereka dengan melaksanakannya: "Sesungguhnya Kami telah menurunkan kepadamu sebuah kitab yang di dalamnya terdapat kemuliaan bagimu. Maka tidakkah kamu mahu menggunakan akal?" (Surah 21:10)

Moreover, this book invites thinking people to reflect on it and elevate themselves by implementing it: “We have now revealed for you a book bringing you respect. Will you not, then, use your reason?” (Verse 10)

Mukjizat al-Qur'an terbuka kepada semua generasi. Oleh itu, ia berbeza daripada mukjizat fizikal yang diberikan pada masa dan tempat tertentu. Bagi orang Arab, al-Qur'an membawa kehormatan, kemuliaan dan keagungan ketika mereka menyampaikan risalahnya kepada seluruh manusia. Sebelum kedatangan al-Qur'an, orang Arab hampir tidak disebut dalam catatan sejarah manusia. Mereka tidak mempunyai apa-apa untuk diberikan kepada manusia supaya mereka diingati. Tetapi selagi mereka berpegang kepada kitab mereka, mereka dihormati oleh seluruh umat manusia. Sesungguhnya, mereka memimpin umat manusia selama berabad-abad, membawa kebahagiaan kepada diri mereka sendiri dan kepada seluruh umat manusia. Kemudian apabila mereka meninggalkannya, manusia mengetepikan mereka, dan mereka kehilangan kedudukan yang dihormati. Mereka lalu berada di hujung barisan umat manusia, menderita serangan dari pelbagai pihak, berbeza sama sekali dengan masa silam mereka yang gemilang ketika mereka menikmati keamanan sementara yang lain hidup dalam ketakutan dan kebimbangan.

The miracle of the Qur’ān is open to all generations. Thus, it is unlike the physical miracles given at a particular time and place. For the Arabs, the Qur’ān brought respect, honour and glory as they delivered its message to all people. Prior to the Qur’ān, the Arabs barely received mention in humanity’s records. They had nothing to give humanity so as to ensure they were remembered. But as long as they upheld their book, they were honoured by the rest of mankind. Indeed, they assumed the leadership of humanity over many centuries, bringing happiness to themselves and to the rest of mankind. Then when they abandoned it, humanity left them aside, and they lost their position of respect. They were then at the tail end of humanity, suffering aggression from different quarters, in stark contrast with their glorious past when they enjoyed security while others suffered fear and anxiety.

Orang Arab tidak memiliki sesuatu yang bernilai dan tiada gagasan yang sahih untuk diberikan kepada umat manusia selain petunjuk ini dan gagasan-gagasan yang terkandung di dalamnya. Oleh itu, apabila mereka membentangkan kitab mereka kepada dunia, mereka dikenali melaluinya dan diberikan kehormatan yang sewajarnya, kerana umat manusia tahu bahawa mereka memiliki apa yang berfaedah baginya. Tetapi apabila mereka membentangkan diri mereka semata-mata sebagai orang Arab, maka timbullah pertanyaan seperti – siapakah orang Arab?

The Arabs have nothing of value and no sound idea to give to humanity other than this guidance and the ideas it contains. Therefore, when they present their book to the world, they are known by it and they are given the honour they deserve, because humanity knows that they have what is of benefit to it. But when they present themselves as mere Arabs, such questions as – who are Arabs? – are asked.

Apa nilai keturunan mereka apabila mereka tidak memiliki kitab mereka? Manusia tidak pernah memberikan kedudukan yang terhormat kepada bangsa Arab kecuali apabila mereka menampilkan diri sebagai penganjur sebuah agama, yang mereka laksanakan dan jadikan panduan dalam mengurus urusan mereka menurut ajarannya. Sebaliknya, sekadar menjadi bangsa Arab tidak mempunyai nilai dalam sejarah manusia dan tidak tercatat dalam rekod tamadun. Mereka dikenali hanya kerana menjadi pembawa panji nilai, cita-cita dan tamadun Islam.

And what is the value of their ancestry when they do not have their book? Mankind has never accorded the Arabs any position of respect except when they showed themselves to be advocates of a faith which they implemented and conducted their affairs by and according to its teachings. By contrast, their being merely Arabs had no value in human history and no entry in the records of civilization. They are known only by being the standard-bearers of Islamic values, ideals and civilization.

Dalam sejarah, ini tentunya mempunyai nilai yang sangat besar.

In history, this certainly has great value.

Ini merujuk kepada fakta tersebut apabila Al-Qur'an berfirman kepada kaum musyrikin Arab yang menolak setiap gagasan yang dikemukakan kepada mereka dan mendustakan kebenarannya: "Sesungguhnya Kami telah menurunkan kepadamu sebuah kitab yang di dalamnya terdapat kemuliaanmu. Maka tidakkah kamu mempergunakan akal?" (Ayat 10)

It is to this fact that the Qur’ān refers when it says to the Arab idolaters who rejected every idea it put to them and denied its truth: “We have now revealed for you a book bringing you respect. Will you not, then, use your reason?” (Verse 10)

Merupakan satu anugerah ilahi bahawa Tuhan menurunkan al-Qur'ān kepada mereka, dan bukannya memberikan mukjizat yang mereka tuntut. Sekiranya mukjizat sedemikian telah diturunkan kepada mereka dan mereka tetap mendustakan kebenaran, maka azab seperti yang telah membinasakan orang-orang kafir terdahulu pasti akan membawa kebinasaan mereka. Pada ketika ini, surah tersebut menggambarkan satu adegan kehancuran dan kemusnahan total:

It was an act of divine grace that God revealed the Qur’ān to them, rather than giving them the miracle they demanded. Had such a miracle been sent to them and had they continued to deny the truth, a calamity like those that destroyed earlier unbelievers would have brought about their doom. At this point the sūrah portrays a scene of total destruction and annihilation:

Betapa banyaknya komuniti yang terus-menerus melakukan kejahatan yang telah Kami hancurkan berkeping-keping, lalu Kami bangkitkan kaum lain menggantikan mereka. Dan apabila mereka merasakan kekuatan Kami, mereka segera melarikan diri. {Jangan lari. Kembalilah kepada segala kesenangan dan kediaman kamu, supaya kamu dapat dipersoalkan.} Mereka berkata: "Celakalah kami! Sesungguhnya kami adalah orang-orang yang zalim!" Dan jeritan mereka itu tidak berhenti sehingga Kami menjadikan mereka seperti ladang yang dituai, diam membisu bagaikan abu.

How many a community that persisted in evil-doing have We dashed into fragments, and raised another people in their stead. And as soon as they began to feel Our might they took to their heels and fled. Do not run away. Return to all your comforts and to your dwellings, so that you might be called to account. They said: ‘Woe betide us! We were indeed wrongdoers!’ And that cry of theirs did not cease until We caused them to become like a field mown down, still and silent as ashes. (Verses 11-15)

Istilah Arab qaşamnā, yang diterjemahkan di sini sebagai ‘dihancurkan berkeping-keping’, membawa konotasi kuat tentang pukulan yang memecahkan sesuatu menjadi serpihan. Selain itu, bunyinya menambah konotasi kehancuran total. Kaum-kaum itu terus bergelimang dalam kejahatan dan menemui nasib yang tiba-tiba, yang tidak meninggalkan bekas apa pun dari mereka. “Dan [Kami] menjadikan kaum lain sebagai pengganti mereka.” Kami juga mencatat bahwa teks Arab menggunakan kata qaryah, yang bermaksud desa atau kota, bersama kata kerja yang menunjukkan pemecahan menjadi serpihan, tetapi ia menggunakan qawm, atau ‘kaum’, ketika berbicara tentang kemunculan komunitas baru, kerana merekalah yang membangun peradaban baru. Dengan cara ini, kehancuran itu digambarkan dengan lebih dahsyat, yang selaras dengan ciri khas gaya bahasa Al-Qur’an.

The Arabic term qaşamnā, rendered here as ‘dashed into fragments’, carries strong connotations of a strike that splits something into pieces. Moreover, its sound adds further connotations of complete destruction. Those communities persisted in their evil and met a sudden fate that left no trace of them. “And [We] raised another people in their stead.” We note also that the Arabic text uses the word qaryah which means village or town with the verb denoting the breaking into fragments, but it uses qawm, or ‘people’, when it speaks of raising a new community, because it is such people who build a new civilization. In this way, the destruction is rendered more powerful, which is in line with the distinctive characteristics of the Qur’ānic style.

Sesungguhnya, kata-kata yang digunakan Al-Qur'an di sini, dengan bunyinya sahaja, membawa konotasi kuat tentang serangan yang dahsyat yang meninggalkan segala-galanya tidak bernyawa. Kita melihat dan mendapati bagaimana masyarakat tersebut berlari-lari dengan panik ketika kuasa Tuhan menghentam tanah mereka.

Indeed, the words the Qur’ān uses here add, by their very sound, strong connotations of an overwhelming strike that leaves everything lifeless. We look and see how those communities ran around frantically as God’s power struck their land.

Mereka kelihatan seperti tikus yang terperangkap, melompat ke sana sini sebelum akhirnya jatuh tidak bergerak.

They appear like trapped mice jumping here and there before they fall motionless:

"Ketika mereka mula merasakan keperkasaan Kami, mereka segera lari bertempiaran." (Ayat 12) Mereka berlari supaya dapat meninggalkan sebuah negeri yang mereka rasa telah dibinasakan. Mereka berlari seolah-olah larian mereka itu sendiri akan menyelamatkan mereka daripada kuasa Tuhan. Bukan kerana mereka menyangka diri mereka lebih pantas daripada serangan Tuhan; ia adalah gerakan tanpa berfikir, seperti gerakan tikus yang terperangkap.

“As soon as they began to feel Our might they took to their heels and fled.” (Verse 12) They run so that they might leave a town which they felt was doomed. They run as though their very running will save them from God’s power. It is not that they imagine that they are faster than God’s strike; it is a thoughtless movement, like that of trapped mice.

Mereka kemudian diperli secara sinis: "Janganlah kamu lari. Kembalilah kepada segala kemewahan dan kediaman kamu, supaya kamu boleh ditanya." (Ayat 13) Kamu tidak perlu lari dari rumah kamu. Kembalilah kepada kemewahan dan kesenangan kamu. Barangkali kamu akan ditanya tentang semua kemewahan ini dan bagaimana kamu telah menggunakannya. Tetapi masa untuk disoal siasat sudah pun berlalu, dan Al-Qur'an menyampaikan bencana terakhir ini sebagai sindiran yang pahit.

They are then sarcastically told: “Do not run away. Return to all your comforts and to your dwellings, so that you might be called to account.” (Verse 13) You do not need to run away from your homes. Go back to your luxuries and comforts. You may perchance be asked about all this luxury and how you have used it. But the time for questioning is already over, and the Qur’ān delivers this final cataclysm as bitter sarcasm.

Ini menjadikan keadaan mereka jelas di hadapan mata mereka, kerana tiada jalan untuk melarikan diri.

This brings their situation clearly before their eyes, for there is no means of escape.

Mereka tidak dapat lari daripada atau melarikan diri dari azab Tuhan. Oleh itu, mereka menukar taktik dan mengakui kesalahan mereka: "Mereka berkata: Celakalah kami! Sesungguhnya kami adalah orang-orang yang zalim!" (Ayat 14) Tetapi masa untuk semua ini sudah berlalu. Mereka boleh berkata apa sahaja yang mereka mahu, tetapi semuanya tidak berguna. Mereka dibiarkan dengan rancangan mereka sendiri sehingga mereka menjadi tidak bernyawa: "Dan jeritan mereka itu tidak henti-henti sehingga Kami menjadikan mereka seperti tanaman yang dituai, diam kaku dan sunyi seperti abu." (Ayat 15) Tetapi ia adalah sebidang tanah manusia, yang kesemuanya tidak bergerak, tidak bernyawa; namun hanya seminit sebelumnya, ia sibuk, bertenaga, penuh dengan kehidupan.

They cannot run away from or flee God’s punishment. Hence, they change tactic and admit their faults: “They said: Woe betide us! We were indeed wrongdoers!” (Verse 14) But the time for all this is over. They can say what they like, but it is all to no avail. They are left to their devices until they are lifeless: “And that cry of theirs did not cease until We caused them to become like a field mown down, still and silent as ashes.” (Verse 15) But it is a field of humans, all of whom are motionless, lifeless; yet only a minute earlier, it was bustling, vibrant, full of life.

Pada peringkat ini surah itu mewujudkan hubungan antara iman yang telah disebut sebelum ini, hukum-hukum asasnya yang di bawahnya orang kafir dihukum, serta kebenaran dan kesungguhan asas yang menjadi paksi kepada seluruh alam semesta berputar. Jika orang kafir menerima setiap wahyu Al-Qur'an yang baharu dengan gurauan dan permainan, lalai terhadap kesungguhannya dan kebenaran yang digariskannya, leka terhadap Hari Perhitungan yang semakin hampir serta apa yang menanti mereka pada hari itu, maka hendaklah mereka tahu bahawa hukum-hukum Tuhan tidak pernah gagal. "Tidaklah Kami ciptakan langit dan bumi serta segala yang ada di antara keduanya dengan bermain-main. Sekiranya Kami hendak mengambil suatu hiburan, nescaya Kami akan mendapatkannya dari sisi Kami, jika memang Kami hendak melakukannya. Bahkan Kami melontarkan kebenaran terhadap kebatilan, lalu kebenaran itu menghancurkannya, maka ia pun lenyap. Dan celakalah kamu atas apa yang kamu sifatkan." (Ayat 16-18)

At this point the sūrah establishes a link between the faith already mentioned, its essential laws under which unbelievers are punished and the fundamental truth and seriousness which form the pivot around which the whole universe turns. If the unbelievers receive every new Qur’ānic revelation with jest and play, oblivious to its seriousness and the truth it outlines, heedless of the fast approaching Day of Reckoning and what awaits them on that day, then they should know that God’s laws never fail. “We have not created the heavens and the earth and all that is between them in mere idle play. Had We willed to indulge in a pastime, We would indeed have found one near at hand; if ever We were to do so! Nay, but We hurl the truth against falsehood, and it crushes the latter, and behold, it withers away. But woe to you for all your false claims.” (Verses 16-18)

Tuhan telah menciptakan alam semesta untuk suatu tujuan yang pasti, bukan untuk berhibur atau bermain-main dengan sia-sia. Dia mengatur urusannya dengan hikmah-Nya yang tiada batas, dan tidak membiarkannya berjalan tanpa arah. Salah satu aspek keseriusan dalam penciptaan langit dan bumi ialah bahawa Dia telah mengutus rasul-rasul, menurunkan kitab-kitab, dan menggariskan bagi manusia tugas dan kewajipan mereka. Maka jelaslah bahawa keseriusan itu melekat pada hakikat alam semesta ini dan hukum-hukumnya, pada iman yang Tuhan kehendaki agar manusia anuti dan laksanakan, serta pada cara Dia menuntut pertanggungjawaban daripada manusia selepas mereka mati.

God has created the universe for a definite purpose, not to indulge in a pastime or idle play. He conducts its affairs in His infinite wisdom, and does not leave it to run aimlessly. One aspect of the seriousness involved in the creation of heaven and earth is that He has sent messengers, revealed books, and outlined for mankind their duties and obligations. We see, then, how seriousness is inherent in the nature of this universe and its laws, and in the faith God wants people to embrace and implement, as well as in the way He holds people accountable after they die.

Sekiranya Tuhan hendak berhibur, Dia akan memilih sesuatu untuk diri-Nya sendiri sahaja; ia tidak akan ada kaitan dengan makhluk-Nya yang fana. Tetapi ini hanyalah andaian teori: "Sekiranya Kami hendak berhibur, nescaya Kami akan mendapatinya sendiri, jika Kami memang berbuat demikian." (Ayat 17) Cara ungkapan di sini menunjukkan bahawa kedua-dua bahagian syarat itu dinafikan. Tuhan tidak berkehendak untuk berhibur, dan tiada sesuatu pun yang berlaku sedemikian. Lagipun, ia tidak akan berlaku kerana Tuhan tidak pernah menghendakinya sejak awal lagi: "Jika sekiranya Kami berbuat demikian!" (Ayat 17)

Had God wanted to indulge in a pastime, He would have chosen something for Himself alone; it would have nothing to do with His mortal creatures. But this is merely a theoretical assumption: “Had We willed to indulge in a pastime, We would indeed have found one near at hand.” (Verse 17) The mode of expression here indicates that both parts of the conditional are negated. God has not willed to indulge in a pastime, and none has taken place. Besides, it never will, because God has not willed it in the first place: “If ever We were to do so!” (Verse 17)

Semua ini ialah hujah teori yang dikemukakan untuk menetapkan kebenaran asas bahawa apa sahaja yang berkaitan dengan Tuhan, sama seperti Dia, sentiasa wujud dan kekal. Oleh itu, jika Tuhan mahu menikmati sesuatu hiburan, hiburan tersebut tidak akan berkaitan dengan apa-apa yang dicipta seperti langit, bumi, atau apa sahaja yang berada di antaranya. Kesemua ini adalah baharu, dalam erti kata bahawa ia dicipta pada suatu masa tertentu. Apa yang berkaitan dengan Tuhan kekal bersama-Nya, selama-lamanya, agar sesuai dengan keagungan-Nya.

It is all a theoretical argument given here in order to establish the basic truth that whatever relates to God is, like Him, ever-present and eternal. Hence, if God wants to enjoy some pastime, such pastime would not relate to anything that is created such as the heavens, the earth or anything in between. All these are new, in the sense that they are created at a certain point in time. What relates to God remains with Him, eternally, so as to fit in with His Majesty.

Tetapi hukum yang berlaku sepanjang masa ialah bahawa tiada perkara seperti hiburan dalam hal Tuhan. Yang ada hanyalah kesungguhan dan kebenaran.

But the law that operates for all time is that there is no such thing as a pastime in respect of God. There are only seriousness and truth.

Dengan demikian, kebenaran yang bersifat hakiki akan mengatasi kepalsuan yang bersifat kebetulan: "Bahkan Kami melontarkan kebenaran menentang kebatilan, lalu kebenaran itu menghancurkannya, maka ia pun lenyap. Dan celakalah kamu atas apa yang kamu sifatkan (Allah dengan sifat-sifat yang tidak layak)." (Ayat 18)

Thus, intrinsic truth will triumph over incidental falsehood: “Nay, but We hurl the truth against falsehood, and it crushes the latter, and behold, it withers away. But woe to you for all your false claims.” (Verse 18)

Partikel Arab *bal*, yang di sini diterjemahkan sebagai "tidak, malah", menandakan berpaling daripada perkara yang sedang dibicarakan. Di sini ia menunjukkan bahawa hujah tentang adanya suatu hiburan untuk dijadikan pengisi masa itu diketepikan, lalu beralih kepada perkara yang lebih serius, iaitu tentang alam nyata dan hukum-hukum yang berlaku di dalamnya, yang memastikan bahawa kebatilan dikalahkan dan kebenaran menang. Ayat al-Quran itu melukiskan hal ini dengan gambaran yang jelas, iaitu kebenaran diumpamakan sebagai peluru yang dilontarkan oleh Tuhan ke atas kebatilan, lalu memecahkan kepalanya dan memusnahkannya sepenuhnya.

The Arabic particle bal, rendered here as ‘nay’, signifies turning away from whatever is at hand. Here it indicates putting aside this point about having a pastime to turn to a more serious point about the real world and the laws operating in it which ensure that falsehood is vanquished and the truth triumphant. The Qur’ānic verse paints this in a vivid picture, showing the truth as a missile hurled by God at falsehood, breaking its head and so utterly destroying it.

Demikianlah keadaan yang normal: kebenaran adalah asas kepada hakikat alam semesta, meresap jauh ke dalam strukturnya. Kebatilan pula asing baginya, tidak berakar dan tidak berkuasa. Tuhan menjenamakannya sebagai palsu dan melontarkan kebenaran ke atasnya. Apabila sesuatu menerima hentaman sedemikian daripada Tuhan, ia pasti akan layu dan lenyap.

Such is the normal state of affairs: the truth is fundamental to the nature of the universe, deeply permeating its structure. Falsehood, on the other hand, is alien to it, lacking roots and power. God brands it as false and hurls the truth at it. When anything receives such a strike by God, it is bound to wither away and disappear.

Manusia kadangkala mungkin merasa bahawa kehidupan praktikal berjalan ke arah yang berbeza daripada apa yang dinyatakan oleh Tuhan, yang Maha Mengetahui. Perasaan ini terutama timbul apabila kebatilan kelihatan kuat dan menguasai, manakala kebenaran kelihatan kecil dan tidak bermaya, mengecut di sudut, dan kalah. Tetapi keadaan ini hanya berlangsung untuk seketika, dan Tuhan boleh memanjangkannya mengikut kehendak-Nya untuk menguji manusia. Pada akhirnya, undang-undang yang telah Tuhan tetapkan untuk membolehkan langit dan bumi kekal serta risalah-Nya berkembang pasti akan berjalan sehingga ke penghujungnya.

People may sometimes feel that practical life goes on in a different direction to that stated by God, who knows all. This is particularly so when falsehood appears to be strong and overpowering, while the truth appears of small stature, shrinking in a corner, defeated. But this lasts only for a time, which God may extend as He pleases to expose people to a trial. Ultimately the law God has set in operation, to allow the heavens and the earth to remain and His message to flourish, is bound to run its course.

Mereka yang beriman kepada Tuhan tidak ragu bahawa janji-Nya pasti akan tertunai, atau bahawa kebenaran menduduki kedudukan utama dalam struktur alam semesta dan sistemnya.

Those who believe in God entertain no doubt that His promise will come true, or that the truth enjoys prime position in the structure of the universe and its system.

Mereka juga yakin bahawa kemenangan pada akhirnya akan berpihak kepada kebenaran. Oleh itu, apabila Tuhan menguji mereka dengan membiarkan kebatilan meraih kemenangan sementara, mereka menyedari bahawa ini hanyalah ujian yang Tuhan kenakan ke atas mereka, supaya Dia menghapuskan kelemahan mereka atau memberi mereka apa yang mereka kurangi. Dia mahu mereka layak untuk menerima kebenaran yang menang, dan menjadikan mereka alat yang melaluinya Dia melaksanakan tujuan-Nya. Maka, Dia membiarkan mereka melalui ujian itu, untuk melengkapkan mereka dengan sewajarnya bagi peranan mereka. Jika mereka segera memperbaiki kelemahan dan membetulkan kekurangan mereka, Tuhan akan memendekkan tempoh ujian mereka dan melaksanakan melalui mereka apa sahaja yang Dia kehendaki. Hasil akhirnya adalah suatu ketetapan yang tidak dapat diubah: “Kami lontarkan kebenaran menentang kebatilan, lalu kebenaran itu menghancurkannya, maka lenyaplah ia.” (Ayat 18) Tuhan melaksanakan apa yang Dia kehendaki.

They are also certain that victory will eventually belong to the truth. Hence, if God tests them by allowing falsehood a temporary triumph, they realize that this is merely a test God puts them through so as to eradicate their weakness or give them what they lack. He wants them to be fit to receive the victorious truth, and to make them the tool by which He accomplishes His purpose. Thus, He lets them go through the test, to equip them properly for their role. If they hasten to remedy their weakness and redress their drawbacks, God will shorten their period of test and accomplish through them whatever He wishes. The ultimate result is a foregone conclusion: “We hurl the truth against falsehood, and it crushes the latter, and behold, it withers away.” (Verse 18) God accomplishes what He wills.

Oleh itu, al-Qur’an meletakkan fakta asas ini di hadapan golongan kafir yang cepat melemparkan tuduhan palsu terhadap al-Qur’an dan Nabi ﷺ.

Thus the Qur’ān puts this fundamental fact before the unbelievers who are quick to hurl their false accusations at the Qur’ān and the Prophet (peace be upon him).

Mereka menggambarkan al-Qur’ān sebagai sihir, syair, atau sekadar rekaan semata, padahal ia adalah kebenaran yang menghancurkan kebatilan mereka dan menjadikannya lenyap. Ini diikuti dengan peringatan tentang akibat tuduhan mereka: “Maka celakalah kamu atas apa yang kamu sifatkan.” (Ayat 18)

They describe the Qur’ān as sorcery, poetry or mere fabrication, when it is the truth that smashes their falsehood and causes it to wither away. This is followed by a warning against the eventual outcome of their accusations: “But woe to you for all your false claims.” (Verse 18)

Surah ini seterusnya menunjukkan kepada mereka satu contoh ketaatan kepada Tuhan dan ibadah kepada-Nya, yang dibandingkan dengan penolakan dan sikap berpaling mereka. Contoh itu ialah makhluk-makhluk yang lebih dekat kepada Tuhan daripada mereka, namun mereka tetap menyembah-Nya, mematuhi setiap perintah-Nya tanpa kegagalan: "Kepunyaan-Nyalah segala yang ada di langit dan di bumi.

The sūrah goes on to show them a model of obedience to God and worshipping Him, contrasted with their rejection and turning away. The model shows creatures that are closer to God than them, yet they continue to worship Him, obeying His every order without fail: “To Him belong all those who are in the heavens and on earth.

Mereka yang berada di sisi-Nya tidak pernah sombong untuk beribadah kepada-Nya, dan tidak pernah jemu daripada itu.

Those that are with Him are never too proud to worship Him and never grow weary of that.

Mereka mensucikan-Nya tanpa henti, siang dan malam, tanpa merasa jemu. (Ayat 19-20)

They extol His limitless glory by night and day, tirelessly.” (Verses 19-20)

‘Mereka yang berada di langit dan di bumi’ hanya diketahui oleh Tuhan yang mengetahui segala-galanya tentang mereka. Ilmu manusia hanya pasti tentang kewujudan manusia, manakala orang yang beriman yakin juga tentang kewujudan malaikat dan jin kerana kedua-duanya disebut dalam al-Qur’an. Namun, kita hanya mengetahui tentang mereka apa yang Tuhan, Pencipta mereka, telah khabarkan kepada kita. Mungkin ada makhluk berakal yang lain di planet-planet lain, dengan bentuk dan sifat yang sesuai dengan planet-planet tersebut. Tetapi ilmu tentang semua ini hanya ada pada Tuhan.

‘Those who are in the heavens and on earth’ are known only to God who knows everything about them. Human knowledge is certain only of human existence, while believers are certain also of the existence of the angels and the jinn because both are mentioned in the Qur’ān. But we know of them only what God, their Creator, has told us. There may be other intelligent creatures on other planets, with forms and natures that are suited to those planets. But the knowledge of all this rests only with God.

Oleh itu, apabila kita membaca dalam Al-Qur'an, "Milik-Nya segala yang ada di langit dan di bumi," kita hanya mengetahui mereka yang kita kenali, dan kita mengakui bahawa Pencipta langit dan bumi mengetahui semua yang lain.

Therefore when we read in the Qur’ān, “To Him belong all those who are in the heavens and on earth,” we know only of these whom we know, and we acknowledge that the Creator of the heavens and earth knows everyone else.

Frasa, "mereka yang berada di sisi-Nya", pada mulanya nampak merujuk kepada malaikat, tetapi kami tidak mahu melekatkan makna khusus kepada frasa ini, yang maknanya sangat umum, merujuk kepada malaikat dan makhluk-makhluk lain. Ungkapan di sini nampaknya bermaksud mereka yang lebih dekat kepada Tuhan. Apabila dikaitkan dengan Tuhan, frasa "di sisi-Nya" tidak menandakan tempat atau sifat. Surah ini menjelaskan bahawa "mereka yang berada di sisi-Nya tidak pernah berasa terlalu angkuh untuk menyembah-Nya", manakala golongan kafir menzahirkan kesombongan mereka dengan enggan berbuat demikian. Mereka juga tidak "jemu" menunaikan ibadah kepada-Nya. Malah, kehidupan mereka adalah satu amalan ibadah yang berterusan, kerana mereka tidak henti-henti mengagungkan Tuhan.

The phrase, those that are with Him,’ appears initially to refer to the angels, but we do not wish to attach particular meaning to this phrase, which is very general in its import, referring to the angels and other creatures. The expression here appears to mean those who are closer to God. When it applies to God, the phrase, ‘with Him’, does not signify a place or a description. The sūrah makes it clear that “those that are with Him are never too proud to worship Him”, whilst the unbelievers demonstrate their arrogance by refusing to do so. Nor do they ‘grow weary of’ offering worship to Him. Indeed their lives are a continuous act of worship, as they ceaselessly glorify God.

Manusia mampu menjadikan seluruh hidup mereka sebagai ibadah yang berterusan, tanpa perlu mencurahkan setiap minit untuk ibadah ritual dan mengagungkan nama Tuhan, sebagaimana para malaikat lakukan. Islam menganggap setiap gerak dan setiap nafas sebagai ibadah jika ia dilakukan kerana Tuhan, walaupun ia melibatkan menikmati kesenangan dunia ini.

Human beings are able to make their whole lives a continuous act of worship, without having to dedicate every minute to worship rituals and the glorification of God’s name, as the angels do. Islam considers every move and every breath an act of worship if it is dedicated for God’s sake, even when it involves partaking of the pleasures of this world.

Maka, surah ini melukiskan gambaran makhluk-makhluk yang bertasbih kepada Tuhan dan memuji-Nya setiap saat. Pada waktu yang sama, dakwaan orang-orang kafir tentang tuhan-tuhan mereka yang banyak dikritik dengan keras. Surah ini memberikan bukti yang tidak dapat disangkal tentang keesaan Tuhan melalui apa yang kita saksikan dalam sistem yang tetap dan meliputi alam semesta, dengan menegaskan bahwa semuanya dijalankan dengan kehendak Tuhan, Yang mengatur dan mengendalikan segala urusan. Surah ini juga memberikan bukti dari kitab-kitab suci terdahulu yang diturunkan kepada umat-umat lain.

Thus, the sūrah paints a picture of creatures glorifying God and extolling His praises at all times. At the same time, the unbelievers’ claims about their multiple deities are strongly criticized. The sūrah provides irrefutable evidence of God’s oneness by virtue of what we see in the constant system that permeates the universe, testifying that it is all run by the will of God, the One who manages and conducts all affairs. It also provides evidence from earlier scriptures given to other communities.

Atau adakah mereka telah mengambil tuhan-tuhan di bumi untuk disembah, yang mampu menghidupkan semula orang mati?

Or have they taken for worship some earthly deities who can restore the dead to life?

Sekiranya terdapat di langit dan di bumi tuhan-tuhan selain Allah, sudah pasti kedua-duanya akan binasa! Maka Maha Suci Tuhan, Tuhan yang mempunyai ʿArasy, daripada apa yang mereka sifatkan kepada-Nya! Dia tidak boleh dipersoalkan tentang apa yang Dia lakukan, sedangkan mereka akan dipersoalkan. Adakah mereka mengambil tuhan-tuhan selain Dia untuk disembah? Katakanlah: "Kemukakanlah bukti kukuhmu. Inilah peringatan orang-orang yang bersamaku dan peringatan orang-orang sebelumku." Tetapi kebanyakan mereka tidak mengetahui kebenaran, maka mereka berpaling. Dan Kami tidak mengutus sebelum engkau seorang rasul pun melainkan Kami wahyukan kepadanya bahawa tidak ada tuhan melainkan Aku, maka sembahlah Aku.

Had there been in heaven or on earth any deities other than God, both would surely have fallen into ruin! But limitless in His glory is God, Lord of the Throne, and exalted is He above all that they attribute to Him! He cannot be questioned about whatever He does, whereas they shall be questioned. Or have they taken for worship some deities besides Him? Say: ‘Produce your convincing proof. This is the message of those who are with me and the message of those before me. ‘ But nay, most of them do not know the truth, and so they stubbornly turn away. Before your time We never sent a messenger without having revealed to him that there is no deity other than Me.

Oleh itu, sembahlah Aku sahaja. (Ayat 21-25)

Therefore, you shall worship Me alone. (Verses 21-25)

Pertanyaan yang diajukan surah itu tentang penyembahan orang-orang kafir terhadap tuhan-tuhan yang berbeza-beza pada hakikatnya merupakan celaan terhadap perbuatan mereka. Namun, penggambaran tuhan-tuhan tersebut sebagai sesuatu yang mampu menghidupkan semula orang mati mengandungi nada ejekan yang kuat. Sesungguhnya, salah satu sifat pertama Tuhan yang sebenar ialah bahawa Dia mampu menghidupkan semula orang mati. Oleh itu, wajar untuk ditanya sama ada tuhan-tuhan yang mereka sembah juga boleh berbuat demikian. Jawapannya terlalu jelas untuk perlu dinyatakan. Malah, mereka sendiri tidak mendakwa bahawa tuhan-tuhan mereka memulakan atau menghidupkan semula kehidupan. Dengan itu, tuhan-tuhan tersebut tidak memiliki sifat yang paling asas bagi Zat Ilahi.

The question the sūrah poses about the unbelievers’ worship of different deities is, in effect, a denunciation of what they do. Yet the description of such deities as ones restoring the dead to life contains a strong note of ridicule. Indeed, one of the first qualities of the true God is that He is able to restore the dead to life. Hence, it is pertinent to ask whether the deities they worship can also do this. The answer is too clear to need to be stated. Indeed, they themselves do not claim that their deities initiate or restore life. As such, they do not have the very first quality of the Divine Being.

Ini adalah sebuah hujah yang berdasarkan fakta-fakta seperti yang kita lihat di dunia kita. Tetapi terdapat satu lagi hujah yang berdasarkan fakta-fakta sejagat: "Sekiranya terdapat di langit atau di bumi tuhan-tuhan selain Tuhan, kedua-duanya pasti akan binasa!" (Ayat 22)

This is an argument based on the facts as we see them in our world. But there is another argument based on universal facts: “Had there been in heaven or on earth any deities other than God, both would surely have fallen into ruin!” (Verse 22)

Alam semesta dan seluruh kewujudannya berdasarkan satu sistem tunggal yang menyatukan semua bahagiannya dan memastikan keharmonian antara semua komponen tersebut. Sistem ini dirancang oleh kehendak tunggal Tuhan Yang Esa. Sekiranya terdapat entiti-entiti lain, mereka tentu akan mempunyai pelbagai kehendak dan, akibatnya, pelbagai sistem dan hukum. Sudah tentu, kehendak ialah manifestasi entiti yang melaksanakannya, dan sistem ialah manifestasi kehendak yang aktif. Oleh itu, sekiranya terdapat tuhan-tuhan lain, kesatuan yang memberikan kesepaduan kepada keseluruhan mekanisme alam semesta, serta konsistensi dan arah dalam sistemnya, pasti akan lenyap sama sekali. Kekacauan, kerosakan dan kehancuran akan berlaku. Tiada cara untuk mengekalkan kesepaduan dan keharmonian yang diakui walaupun oleh golongan ateis yang paling keras kepala.

The universe and its whole existence are based on a single system that brings all its parts together and ensures harmony between all those components. This system is devised by the single will of the One God. Had there been other entities, they would have had multiple wills and, consequently, multiple systems and laws. It goes without saying that a will is a manifestation of the entity that exercises it, and the system is a manifestation of the active will. Hence, had there been other deities, the unity which provides coherence in the whole machinery of the universe, consistency and direction in its system, would totally disappear. Chaos, corruption and ruin would ensue. There would be no way of maintaining the coherence and harmony acknowledged by even the most hardened of atheists.

Apabila ia menerima mesej yang jelas tentang sistem yang mentadbir seluruh alam, fitrah yang lurus dan tidak tercemar secara naluriah akan mengakui kesatuan sistem itu dan kehendak yang memulakannya. Ia akan mengakui keesaan Pencipta yang mengurus segala urusan di alam yang konsisten dan harmoni ini, yang tidak mempunyai kecacatan dalam pembentukannya mahupun sebarang halangan terhadap perkembangannya. “Maha Suci Tuhan, Tuhan yang empunya ʿArash, dari segala yang mereka sifatkan itu!” (Ayat 22)

As it receives a clear message of the system governing the whole universe, a straight, uncorrupted nature will instinctively testify to the unity of the system and the will that has initiated it. It will acknowledge the oneness of the Creator who conducts all affairs in this consistent and harmonious universe, which suffers from no inherent defect in formation or from any impediment to its progress. “But limitless in His glory is God, Lord of the Throne, and exalted is He above all that they attribute to Him!” (Verse 22)

Mereka menyekutukan-Nya padahal Dia menguasai segala sesuatu dan tidak memerlukan sesiapa pun. Kerana Dia adalah “Tuhan yang memiliki ‘Arasy”. ‘Arasy ialah lambang kerajaan, kuasa mutlak dan keagungan. Apa yang mereka dakwakan adalah sama sekali dusta, dan alam semesta, sistemnya serta kebebasannya daripada unsur-unsur yang merosakkan, menjadi saksi terhadap perkara ini.

They assign partners to Him when He is in control of all and in need of none. For, He is “Lord of the Throne”. A throne is a symbol of kingdom, real authority and exaltation. What they claim is absolutely false, and the universe, its system and freedom from corruptive elements, testifies to this.

"Dia tidak boleh dipersoalkan tentang apa yang Dia lakukan, sedangkan merekalah yang akan dipersoalkan." (Ayat 23) Sejak bila Yang menguasai seluruh alam semesta boleh dipersoalkan, dan siapakah yang boleh mempersoalkan-Nya ketika Dia berkuasa ke atas semua hamba-Nya? Sesungguhnya kehendak-Nya adalah bebas, tidak terbatas, tidak terikat, walaupun oleh sistem yang telah dipilih kehendak-Nya untuk mentadbir alam semesta ini. Soal-jawab dan pertanggungjawaban tunduk kepada kriteria tertentu yang telah ditetapkan serta had-had yang telah ditentukan. Kehendak bebaslah yang menentukan had-had tersebut dan menetapkan kriteria-kriteria itu, tetapi kehendak bebas sedemikian tidak tertakluk kepada had-had dan kriteria-kriteria ini, manakala makhluk tertakluk kepadanya. Oleh itu, mereka pasti akan dipertanggungjawabkan.

“He cannot be questioned about whatever He does, whereas they shall be questioned.” (Verse 23) Since when could the One who controls the whole universe be questioned, and who could question Him when He holds sway over all His servants? Indeed, His will is free, unlimited, beyond restraint, even by the system His will has chosen to govern the universe. Questioning and accountability are subject to certain established criteria and defined limits. It is the free will that defines such limits and establishes such criteria, but such free will cannot be subject to these limits and criteria, while creatures are subject to them. Hence, they will undoubtedly be held to account.

Kadang-kadang kesombongan menguasai diri manusia, sehingga mereka dengan lancang bertanya: mengapa Tuhan melakukan semua ini? Dan selain itu, apakah hikmah di sebalik semua ini? Cara mereka mengemukakan soalan-soalan ini menunjukkan bahawa mereka tidak melihat sebarang tujuan atau hikmah dalam semua ini.

Sometimes arrogance takes its hold of people, so that they impudently ask why has God done all this? And, furthermore, what is the wisdom behind it? The way they put these questions suggests that they see no purpose or wisdom in all this.

Dengan demikian, mereka melampaui batas adab yang sepatutnya terhadap Tuhan Yang Maha Kuasa. Mereka juga mengabaikan batas pemahaman manusia yang ditentukan oleh kedudukannya di alam semesta.

Thus they overstep the limits of proper behaviour towards God Almighty. They also overlook the limits of human understanding dictated by its position in the universe.

Tidak dapat dinafikan, manusia tetap jahil tentang sebab-sebab, punca-punca, kesan-kesan dan tujuan-tujuan yang terpakai ke atas alam semesta ini.

Needless to say, man remains ignorant of the reasons, causes, effects and objectives that apply to the universe.

Dialah Yang mengetahui, mengurus dan mengawal segala yang berlaku menurut kehendak-Nya, mentadbir segala urusan dan mengawal segala sesuatu. Dialah yang {tidak dapat dipersoalkan tentang apa yang Dia lakukan, sedangkan mereka akan dipersoalkan} (Ayat 23).

It is the One who knows, manages and controls all that operates His will, conducts all matters and controls all things. It is He who “cannot be questioned about whatever He does, whereas they shall be questioned.” (Verse 23)

Setelah mengemukakan bukti yang tidak dapat disangkal berdasarkan sifat alam semesta, surah ini bertanya kepada mereka sama ada mereka dapat menyokong dakwaan mereka tentang tuhan-tuhan yang banyak dengan sebarang bukti yang diperoleh daripada kitab-kitab suci mereka: “Atau adakah mereka telah menjadikan tuhan-tuhan selain Dia untuk disembah? Katakanlah: Kemukakanlah bukti kukuh kamu. Inilah peringatan orang-orang yang bersama denganku dan peringatan orang-orang sebelumku.” Tetapi tidak, kebanyakan mereka tidak mengetahui kebenaran, lalu mereka berpaling dengan angkuh. (Ayat 24)

Having provided this irrefutable evidence based on the nature of the universe, the sūrah asks them whether they can support their claims about multiple deities with any evidence derived from their scriptures: “Or have they taken for worship some deities besides Him? Say: Produce your convincing proof. This is the message of those who are with me and the message of those before me.’ But nay, most of them do not know the truth, and so they stubbornly turn away.” (Verse 24)

Inilah Al-Qur'an yang memuat pesan yang disampaikan kepada orang-orang sezaman Nabi ﷺ, dan inilah kitab-kitab suci yang memuat pesan-pesan yang disampaikan oleh rasul-rasul terdahulu. Tidak satu pun dari kitab-kitab ini menyebut adanya sekutu bagi Tuhan. Semua agama samawi berlandaskan konsep yang benar tentang keesaan Tuhan. Lalu, dari manakah orang-orang kafir itu memperoleh konsep palsu tentang banyak tuhan, padahal konsep itu tidak dapat didukung oleh argumen logika maupun argumen agama? "Tetapi kebanyakan mereka tidak mengetahui yang benar, maka mereka berpaling." (Ayat 24)

Here is the Qur’ān which incorporates the message given to the Prophet’s contemporaries, and there are the scriptures containing the messages delivered by earlier messengers. In none of these is there any mention of partners with God. All divine faiths are based on the true concept of God’s oneness. Where, then, did those unbelievers get this false concept of multiple deities when it cannot be supported by logical or religious argument? “But nay, most of them do not know the truth, and so they stubbornly turn away.” (Verse 24)

Surah itu kemudian menyatakan hakikat wahyu yang diturunkan kepada semua rasul yang diutus kepada berbagai umat sebelum masa Nabi Muhammad ﷺ: "Dan Kami tidak mengutus seorang rasul pun sebelum engkau (Muhammad) melainkan Kami wahyukan kepadanya bahawa tidak ada Tuhan (yang berhak disembah) melainkan Aku, maka sembahlah Aku."

The sūrah then states the nature of what was revealed to all messengers sent to different communities before the Prophet Muhammad’s time: “Before your time We never sent a messenger without having revealed to him that there is no deity other than Me.

Oleh itu, sembahlah Aku sahaja. (Ayat 25) Keesaan Tuhan memang merupakan unsur asas yang penting dalam iman ketuhanan, sejak Tuhan mengutus rasul pertama-Nya kepada umat manusia.

Therefore, you shall worship Me alone.” (Verse 25) God’s oneness is indeed the basic essential element in divine faith, ever since God sent His first messenger to mankind.

Tiada yang berubah dalam hal itu. Tuhan, Pencipta yang wajib disembah, itu Esa, tanpa sekutu. Kebenaran tentang ketuhanan dan kekuasaan Tuhan atas alam semesta ialah satu perkara yang tidak dapat dipisahkan. Tuhan tidak mempunyai sekutu, sama ada dalam bidang ketuhanan mahupun dalam bidang ibadah. Fakta ini berkedudukan setara dengan hukum-hukum asas alam semesta yang mendasar dan tergolong bersama-sama dengannya. Seperti hukum-hukum itu, kebenarannya tidak dapat dipertikaikan.

Nothing has changed in that. God, the Creator who must be worshipped is One, without partners. The truth of Godhead and Lordship over the universe is a single issue that cannot be separated. God has no partners, whether in the sphere of Godhead or in that of worship. This fact ranks alongside the basic essential laws of the universe and is classified with them. Like them, its truth is unassailable.

Surah itu kemudian menyentuh dakwaan golongan kafir yang menyatakan bahawa Tuhan mempunyai seorang anak.

The sūrah then picks up the claims of the unbelievers alleging that God has a son.

Ini adalah salah satu kekarutan daripada kejahilan:

This is one of the absurdities of ignorance:

Mereka berkata: ‘Tuhan Yang Maha Pemurah telah mengambil seorang anak!’ Maha Suci Dia! Tidak, mereka hanyalah hamba-hamba yang dimuliakan. Mereka tidak berbicara sebelum Dia berfirman, dan mereka bertindak menurut perintah-Nya. Dia mengetahui segala yang ada di hadapan mereka dan segala yang ada di belakang mereka.

They say: ‘The Most Merciful has taken to Himself a son!’ Limitless is He in His glory! No; they are but His honoured servants. They do not speak until He has spoken, and they act at His behest. He knows all that lies before them and all behind them.

Mereka tidak memberi syafaat kecuali kepada orang yang telah Dia redai, dan mereka sendiri sentiasa berasa gerun kepada-Nya. Dan sesiapa antara mereka yang berkata, "Sesungguhnya aku adalah tuhan selain daripada-Nya," maka Kami balas dia dengan neraka Jahannam. Demikianlah Kami membalas orang-orang yang zalim.

They do not intercede for any but those whom He has already graced with His goodly acceptance, since they themselves stand in reverent awe of Him. If any of them were to say, I am a deity beside Him,’ We shall requite him with hell. Thus do We reward the wrongdoers. (Verses 26-29)

Dakwaan bahawa Tuhan – Maha Suci Dia dalam kemuliaan-Nya – mempunyai anak telah mengambil beberapa bentuk dalam kalangan masyarakat yang tersasar daripada jalan kebenaran. Orang Arab jahiliah mendakwa bahawa malaikat ialah anak-anak perempuan Tuhan, manakala kumpulan kafir dalam kalangan Yahudi mendakwa bahawa Uzair ialah anak Tuhan. Begitu juga, Kristian yang menyimpang mendakwa bahawa Nabi Isa ialah anak Tuhan. Semua dakwaan ini ialah tuduhan jahil yang menyimpang daripada kebenaran yang jelas.

The claim that God – limitless is He in His glory – has a son took several forms in the different communities that deviated from the path of truth. The pagan Arabs alleged that the angels were God’s daughters, while unbeliever groups among the Jews alleged that Ezra was God’s son. Similarly, deviant Christians alleged that Jesus Christ was God’s son. All these are ignorant claims that deviate from the clear truth.

Surah ini secara khusus memberi perhatian kepada dakwaan orang Arab bahawa para malaikat adalah anak perempuan Tuhan. Dakwaan ini ditolak dengan menjelaskan hakikat malaikat. Mereka bukanlah anak perempuan Tuhan, sebaliknya mereka hanyalah hamba-hamba-Nya yang telah Dia muliakan. Para malaikat tidak mengemukakan sebarang cadangan kepada Tuhan, kerana mereka mengetahui batas-batas diri mereka dan mematuhinya. Mereka melakukan apa yang diperintahkan Tuhan tanpa membantah. Ilmu Tuhan meliputi segala urusan mereka. Mereka tidak memohon syafaat bagi sesiapa pun selain mereka yang telah Dia redai dengan kurnia-Nya. Hanya bagi mereka inilah Dia menerima syafaat. Secara semula jadi, para malaikat takut kepada Tuhan dan memuliakan-Nya, walaupun mereka suci, mulia dan taat kepada-Nya. Tidak perlu dikatakan lagi, tiada seorang pun daripada mereka pernah mendakwa dirinya bersifat ketuhanan. Sekiranya ada antara mereka, sekadar untuk hujah, yang membuat dakwaan sedemikian, nescaya dia akan menerima nasib yang sama seperti sesiapa sahaja yang membuat dakwaan itu. Nasib itu ialah neraka, tempat bagi setiap orang yang bersalah dengan jenis kezaliman yang paling buruk, iaitu membuat dakwaan sedemikian yang bertentangan dengan segala kebenaran dan zalim terhadap seluruh makhluk.

The sūrah is here especially concerned with the Arabs’ claim that the angels were God’s daughters. This claim is rebuffed by clarifying the nature of angels. They are not God’s female offspring, rather, they are only His servants whom He has honoured. The angels do not suggest anything to God, because they know their limits and abide by them. They do what God bids them, without argument. God’s knowledge encompasses all their affairs. They do not try to intercede on behalf of anyone other than those to whom He has gracefully granted His acceptance. Only on behalf of these does He accept intercession. By nature, the angels are in awe of God, revering Him, even though they are pure, honoured and obedient to Him. Needless to say, none of them ever makes a claim to Godhead. Had any of them, for argument’s sake, made such a claim, they would have suffered the same fate as anyone else who makes such a claim. That fate is hell where goes everyone guilty of the worst type of wrongdoing, which is to make such a claim which runs against all right and is unjust to all creation.

Perkara yang sama berlaku terhadap dakwaan palsu orang-orang kafir. Dakwaan tersebut kosong, tidak masuk akal dan tidak rasional. Sesiapa yang membuat dakwaan seperti itu, nasib buruk yang sama akan menimpanya.

The same applies to the unbelievers’ false claims. They are hollow, absurd and irrational. Should anyone make such a claim, the same terrible fate will befall him.

Surah itu membandingkan gambaran para malaikat yang taat dan khusyuk kepada Tuhan dengan gambaran orang-orang kafir yang membuat dakwaan yang tidak masuk akal dan kurang ajar.

The sūrah contrasts its image of the angels in obedience and awe of God with that of the unbelievers who make such absurd and impudent claims.

Surah ini telah memberikan beberapa jenis bukti yang diambil dari alam semesta, yang semuanya menegaskan keesaan Tuhan, serta mengemukakan sejumlah hujah yang menafikan kemungkinan wujudnya lebih daripada satu Tuhan. Surah ini juga telah memberikan bukti yang menyentuh hati manusia secara langsung. Kini surah ini memegang tangan hati manusia untuk merenungi sebahagian fenomena besar di alam semesta, yang diurus dengan penuh hikmah oleh Tuhan. Namun, golongan kafir tetap lalai terhadap tanda-tanda yang jelas yang terbentang di sekeliling mereka. Bagi mereka yang mahu memerhati, alam semesta menzahirkan aspek-aspek dirinya yang membuatkan minda kita benar-benar kagum apabila kita merenunginya dengan hati yang terbuka dan pancaindera yang peka.

The sūrah has so far given us several types of evidence drawn from the universe, all testifying to God’s oneness, and stated a number of arguments denying any possibility of there being more than one God. It has also provided evidence that addresses people’s hearts directly. Now the sūrah takes the human heart by the hand to contemplate some of the great phenomena in the universe, as it is wisely managed by God. Yet the unbelievers remain heedless of the clear signs revealed all about them. For those who look however, the universe reveals aspects of itself that leave our minds in total amazement when we contemplate them with an open heart and alert senses.

Adakah orang-orang kafir tidak mengetahui bahawa langit dan bumi itu dahulunya satu sahaja, lalu Kami pisahkan keduanya? Dan Kami jadikan daripada air setiap sesuatu yang hidup. Maka mengapakah mereka tidak juga beriman?

Are the unbelievers unaware that the heaven and the earth were once one single entity, which We then parted asunder? We have made out of water every living thing. Will they not, then, believe? (Verse 30)

Pernyataan bahawa langit dan bumi pada asalnya adalah satu kesatuan yang kemudiannya dipisahkan patut diberi pertimbangan yang teliti. Teori-teori astronomi yang lebih maju, yang cuba menerangkan fenomena alam semesta, sentiasa cenderung menyokong kebenaran ini yang dinyatakan dalam Al-Qur’ān lebih 1,400 tahun yang lalu. Teori yang paling diterima hari ini ialah teori yang mendakwa bahawa kelompok bintang, seperti sistem suria kita yang merangkumi matahari, planet-planetnya dan bulan-bulannya termasuk planet kita, bumi, dan bulannya, pada asalnya ialah nebula. Nebula itu kemudian terpecah dan bahagian-bahagiannya mengambil bentuk bulat. Bumi juga merupakan sebahagian daripada matahari yang terpisah daripadanya lalu menyejuk.

The statement that the heavens and the earth were split apart after having been a single entity is worth careful consideration. The more advanced theories of astronomy seeking to explain universal phenomena always tend to support this truth stated in the Qur’ān over 1,400 years ago. The theory that wins most acceptance today is that which claims that star constellations, such as our solar system which includes the sun, its planets and moons including our planet earth and its moon, were originally nebula. The nebula was then rent asunder and its parts took their circular shapes. The earth was also a piece of the sun that separated from it and cooled down.

Namun, ini hanyalah sebuah teori astronomi yang mungkin popular pada hari ini, tetapi boleh dibuktikan palsu esok hari, lalu digantikan pula dengan andaian lain untuk menerangkan fenomena alam semesta. Maka ia melahirkan teori yang berbeza. 1 Kita, sebagai orang beriman, tidak cuba mentafsirkan suatu pernyataan Al-Qur'an berdasarkan teori yang jauh daripada pasti. Kita menerima pernyataan Al-Qur'an sebagaimana adanya. Teori-teori saintifik berbeza daripada fakta-fakta saintifik yang benar, yang boleh diuji dan dibuktikan, seperti fakta bahawa logam memanjang apabila dipanaskan, atau bahawa air tersejat atau membeku dalam cuaca yang sangat sejuk.

However, this is merely an astronomical theory which may be fashionable today, but could be proven false tomorrow, only to be replaced by yet another assumption to explain universal phenomena. It thus gives birth to a different theory. 1 We, as believers, do not try to interpret a Qur’ānic statement in terms of a theory which is far from certain. We take Qur’ānic statements as they are. Scientific theories are different from true scientific facts which can be tried and tested, such as the fact that metals stretch when heated, or that water evaporates or freezes in severely cold weather.

Al-Qur'an bukanlah sebuah kitab teori saintifik. Bidangnya bukan sains gunaan. Ia adalah sebuah perlembagaan yang mengatur seluruh kehidupan manusia. Kaedahnya ialah menetapkan minda manusia di landasan yang betul, supaya ia dapat berfungsi dan bebas dalam had-had yang telah ditetapkan baginya. Ia juga menetapkan masyarakat di atas landasan yang betul, supaya membolehkan minda bekerja dan bebas, tanpa bersusah payah dengan perincian saintifik semata-mata. Bidang ini ditinggalkan untuk akal manusia mengusahakannya selepas ia dibebaskan.

The Qur’ān is not a book of scientific theories. Its field is not applied science. It is a constitution that regulates man’s whole life. Its method is to set the human mind on the right track, so that it can function and be free within the limits set for it. It also sets society on the right lines so that it allows the mind to work and be free, without labouring on purely scientific detail. This area is left for the human mind to work out after it has been set free.

Al-Qur'an mungkin merujuk kepada beberapa fakta sejagat, seperti yang dinyatakan di sini: "Langit dan bumi itu dahulunya sesuatu yang bersatu, lalu Kami pisahkan keduanya." (Ayat 30) Kami menerimanya sebagai kepastian mutlak semata-mata kerana ia dinyatakan dalam Al-Qur'an. Sesungguhnya kami tidak mengetahui bagaimana langit dan bumi dipisahkan, atau dikoyakkan antara satu sama lain. Kami menerima teori-teori astronomi yang tidak bercanggah dengan fakta umum yang disebutkan dalam Al-Qur'an ini. Namun, apa yang tidak akan kami lakukan ialah mengambil teks Al-Qur'an dan cuba menyesuaikannya dengan mana-mana teori astronomi. Kami tidak mencari pengesahan terhadap Al-Qur'an melalui teori-teori manusia, kerana Al-Qur'an hanya menyatakan apa yang pasti. Yang paling jauh boleh kami katakan ialah teori astronomi yang diterima hari ini tidak bercanggah dengan maksud umum pernyataan Al-Qur'an ini, yang diwahyukan berabad-abad lebih awal daripadanya.

The Qur’ān may refer to some universal facts, like the one stated here: “The heaven and the earth were once one single entity, which We then parted asunder.” (Verse 30) We accept this as an absolute certainty simply because it is stated in the Qur’ān. We certainly do not know how the heavens and the earth were parted, or ripped one from the other. We accept astronomical theories which are not in conflict with this general fact mentioned in the Qur’ān. What we will not do however is take up the Qur’ānic text and try to fit it to any astronomical theory. We do not seek an endorsement of the Qur’ān through human theories, because the Qur’ān states only what is certain. The most we can say is that the astronomical theory accepted today is not in conflict with the general import of this Qur’ānic statement revealed many generations prior to it.

Ayat seterusnya menyatakan: "Dan Kami jadikan dari air setiap sesuatu yang hidup." (Ayat 30) Kenyataan ringkas ini menyatakan satu fakta yang besar dan penting. Sesungguhnya, para saintis memuji Darwin kerana telah mengenal pasti bahawa air ialah persekitaran pertama tempat kehidupan bermula.

The next sentence of the verse states: “We have made out of water every living thing.” (Verse 30) This short sentence states a great and crucial fact. Indeed, scientists shower praise on Darwin for having identified that water was the first environment where life began.

Ini memang fakta yang patut menarik perhatian kita semua. Bahawa ia disebut dalam Al-Quran tidak menimbulkan rasa kagum dalam diri kita, dan tidak pula menambah keyakinan kita terhadap kebenaran Al-Quran. Keyakinan kita terhadap kebenaran mutlak setiap perkara yang dinyatakannya berasaskan kepercayaan yang tidak goyah bahawa ia adalah wahyu daripada Tuhan, bukan kerana ia disahkan oleh penemuan atau teori saintifik. Apa yang paling jauh boleh dikatakan di sini ialah, dalam perkara khusus ini, teori evolusi Darwin tidak bercanggah dengan apa yang dinyatakan oleh Al-Quran.

It is indeed a fact that should capture all our attentions. That it is mentioned in the Qur’ān neither fills us with wonder nor increases our belief in the truth of the Qur’ān. Our belief in the absolute truth of everything it states is based on our unshakeable belief that it is God’s revelation, not on its being confirmed by scientific discoveries or theories. The most that can be said here is that on this particular point, Darwin’s evolutionary theory is not in conflict with what the Qur’ān states.

Selama empat belas abad, Al-Qur’an telah menarik perhatian orang-orang kafir kepada keajaiban-keajaiban besar yang diletakkan Tuhan di alam semesta, sambil mempertanyakan bagaimana mereka dapat menafikan apa yang mereka lihat di mana-mana: “Maka apakah mereka tidak beriman?” (Ayat 30) Bagaimana mereka boleh terus kekal dalam kekufuran sedangkan segala sesuatu di sekeliling mereka di alam semesta ini pasti membawa kepada iman kepada Tuhan, Pencipta, Yang Maha Bijaksana yang mengatur segala urusan?

For fourteen centuries, the Qur’ān has drawn the attention of unbelievers to the great marvels God has placed in the universe, wondering how they could deny what they see everywhere: “Will they not, then, believe?” (Verse 30) How could they persist in their disbelief when everything around them in this universe inevitably leads to faith in God, the Creator, the Wise who conducts all affairs?

Surah ini terus menunjukkan pemandangan alam semesta yang menakjubkan: "Dan Kami jadikan di bumi gunung-ganang yang kukuh, supaya bumi itu tidak goyang bersama mereka." (Ayat 31) Al-Qur'an, dengan demikian, menyatakan bahawa gunung-ganang, yang kukuh sifatnya, mengekalkan keseimbangan bumi supaya ia tidak berayun atau bergegar. Keseimbangan ini boleh dikekalkan dalam pelbagai bentuk, misalnya dengan mewujudkan imbangan antara tekanan luaran pada permukaan bumi dengan tekanan di dalamnya, iaitu secara dalaman. Atau mungkin ketinggian sebuah gunung di satu tempat diimbangi oleh lembah yang dalam di tempat lain. Apa pun keadaannya, pernyataan ini mengesahkan bahawa gunung-ganang mempunyai kaitan langsung dengan keseimbangan dan kestabilan bumi. Adalah menjadi bidang kajian saintifik untuk mengenal pasti dan membuktikan bagaimana kestabilan dan keseimbangan ini dicapai. Tetapi teks Al-Qur'an itulah yang mengajak kita untuk merenungi fakta-fakta sedemikian.

The sūrah continues to point out awesome scenes of the universe: “We have also set firm mountains on earth, lest it sway with them.” (Verse 31) The Qur’ān, then, states that the mountains, firm as they are, maintain the balance of the earth so that it does not sway or shake. This balance may be maintained in various forms, such as setting a balance between the external pressure on the face of the earth and the one inside it, i.e. internally. Or it may be that the height of a mountain in one place is counterbalanced by a deep valley in another. Whatever the case may be, this statement confirms that the mountains have a direct bearing on the balance and stability of the earth. It is the domain of scientific study to identify and prove how this stability and balance are achieved. But it is the Qur’ānic text that invites us to contemplate such facts.

Mari kita sekarang meneliti aspek-aspek yang menakjubkan dari ciptaan Tuhan di alam semesta yang luas ini:

Let us now follow the magnificent aspects of God’s creation in the wide universe:

“Dan Kami telah menjadikan padanya jalan-jalan yang luas, supaya mereka mendapat petunjuk.” (Ayat 31) Jalan-jalan yang dibuat di pergunungan dalam bentuk lekuk di antara puncak-puncaknya yang tinggi membantu musafir menemukan arahnya. Namun terdapat juga makna halus yang lain di sini yang merujuk kepada iman. Boleh jadi para musafir akan menemukan jalan menuju penerimaan agama sebagaimana mereka menemukan jalan melintasi gunung-ganang melalui laluan-laluan sedemikian.

“We have cut out there broad paths, so that they might find their way.” (Verse 31) The pathways made in the mountains in the shape of depressions between its high peaks assist the traveller in finding his way yet there is also another subtle implication here that refers to faith. It may be that travellers will find their way to accepting the faith just as they find their way through the mountains along such paths.

"Dan Kami telah menjadikan langit sebagai atap yang terpelihara dengan kukuh." (Ayat 32) Dalam bahasa Arab, langit merujuk kepada segala sesuatu yang berada di atas kita. Kita melihat di atas kita sesuatu yang seperti siling. Al-Qur'an menyatakan bahawa langit adalah atap yang terpelihara dengan kukuh. Ia terpelihara daripada sebarang kecacatan atau pencemaran, kerana ia melambangkan ketinggian tempat wahyu-wahyu Tuhan diturunkan. Tetapi "mereka dengan degil berpaling daripada segala tanda-tandanya." (Ayat 32)

“And We have set up the sky as a well-secured canopy.” (Verse 32) In Arabic, the sky refers to everything that is above us. We see above us something like a ceiling. The Qur’ān states that the sky is a well-secured canopy. It is secure from any defect or contamination, since it symbolizes the height from which God’s revelations are bestowed. But “they stubbornly turn away from all its signs.” (Verse 32)

Akhirnya, terdapat rujukan kepada fenomena masa dan tempat yang sangat dekat dengan manusia dan kehidupannya di bumi: "Dialah yang telah menciptakan malam dan siang, serta matahari dan bulan: masing-masing beredar dengan pantas di dalam orbitnya sendiri." (Ayat 33)

Finally a reference is made to time and place phenomena that are very close to man and his life on earth: “It is He who has created the night and the day and the sun and the moon: each moves swiftly in its own orbit.” (Verse 33)

Malam dan siang adalah dua fenomena sejagat, manakala matahari dan bulan adalah dua jasad samawi yang besar yang berkait rapat dengan kehidupan manusia di bumi. Apabila kita merenungi pergantian siang dan malam serta pergerakan matahari dan bulan, kita menyedari bahawa ia begitu tepat sehingga tiada sebarang kecacatan, dan begitu konsisten sehingga tiada sebarang kegagalan. Renungan sebegini sudah memadai untuk membimbing hati dan minda kita kepada hakikat bahawa sistem yang mengatur mereka adalah satu, kehendak yang mentadbir mereka adalah satu, dan Pencipta Agung mereka adalah satu.

The night and day are two universal phenomena, while the sun and the moon are two great celestial bodies that are closely related to human life on earth. When we contemplate the succession of the day and night and the movement of the sun and the moon, we realize that they are so accurate as to admit no defect, and so consistent as to allow no failure. Such contemplation is sufficient to guide our hearts and minds to the fact that the system that applies to them is one, the will governing them is one and their great Maker is one.

Bahagian pertama surah ini diakhiri dengan satu rangka yang menghubungkan hukum-hukum berkaitan penciptaan, pembentukan dan rezeki dengan hukum-hukum berkaitan hakikat dan takdir kehidupan manusia.

This first passage of the sūrah concludes with an outline that links the laws relevant to creation, formation and sustenance with those relevant to the nature and destiny of human life:

Tidak pernah Kami berikan kehidupan kekal kepada mana-mana manusia sebelummu. Jika engkau mati, adakah mereka mengharapkan akan hidup kekal? Setiap jiwa pasti akan merasai kematian. Kami menguji kamu semua dengan kejahatan dan kebaikan sebagai ujian. Kepada Kami kamu semua akan dikembalikan. (Ayat 34-35)

Never have We granted life everlasting to any man before you. Should you yourself die, do they, perchance, hope to live forever? Every soul shall taste death. We test you all with evil and good by way of trial. To Us you all must return. (Verses 34-35)

Tiada seorang manusia pun yang pernah dianugerahi keabadian. Setiap makhluk pasti akan mati, dan apa sahaja yang bermula pasti akan berakhir. Maka jika Utusan Tuhan [ﷺ] juga ditakdirkan untuk mati, mengapa mereka menyangka bahawa mereka akan dikurniakan kehidupan yang kekal? Oleh kerana mereka tidak dapat mengharapkan untuk hidup selamanya, mengapa mereka tidak berkelakuan seperti orang yang pasti akan merasai kematian? Mengapa mereka tidak berfikir dan merenung?

No human being has ever been granted immortality. Every creature is bound to die, and whatever has a beginning will certainly have an end. So if God’s Messenger [peace be upon him] is also destined to die, why do they think they would be granted life everlasting? Since they cannot hope to live for ever, why do they not behave like ones who will inevitably taste death? Why do they not reflect and contemplate?

"Setiap jiwa pasti akan merasakan mati." (Ayat 35) Inilah hukum yang mengatur kehidupan. Ia tidak mempunyai pengecualian mahupun kelonggaran. Maka, orang yang masih hidup hendaklah mengambil kira hakikat ini dan bersedia untuk menghadapinya. Perjalanan singkat di dunia ini pasti akan berakhir, dan pengakhirannya ialah kematian setiap makhluk yang bernyawa. Semua akan kembali kepada Tuhan. Namun apa pun yang berlaku kepada kita sepanjang perjalanan hidup ini, sama ada baik atau buruk, adalah sebagai ujian: "Dan Kami uji kamu dengan keburukan dan kebaikan sebagai ujian." (Ayat 35)

“Every soul shall taste death.” (Verse 35) This is the law that governs life. It has no exceptions or exemptions. The living, then, must take this into account and prepare themselves for it. This short journey on earth is bound to come to an end, and its end is the death of every living thing. All shall return to God. But whatever happens to us during this trip through life, whether good or bad, is meant as a test: “We test you all with evil and good by way of trial.” (Verse 35)

Apabila kita bercakap tentang diuji dengan sesuatu yang jahat atau berat, kita semua dapat memahami maksud ini dengan mudah. Ia adalah ujian untuk menunjukkan ketabahan dan kesabaran orang yang diuji. Ia menjadi cara untuk menentukan sejauh mana keteguhan kepercayaannya kepada Tuhannya, dan sejauh mana dia meletakkan harapan pada rahmat Tuhan. Tetapi ujian dengan perkara yang baik perlu dijelaskan.

When we speak of being tested by something evil or hard, we can all easily understand this notion. It is a test to show the endurance and patience of the one who is being tested. It is the means to determine how unshakeable his trust in God, his Lord, is, and how much trust he places in God’s mercy. But a test with good things needs to be explained.

Diuji dengan kebaikan adalah lebih sukar daripada kesusahan, walaupun ia mungkin kelihatan lebih mudah. Ini kerana ramai orang mampu bersabar apabila diuji dengan kejahatan, tetapi hanya sedikit yang mampu bersabar apabila diuji dengan kebaikan. Apabila ujian itu berbentuk penyakit dan kelemahan, ramai yang mampu bertahan dan menanggung kesusahan itu, tetapi apabila bentuknya ialah kesihatan, kekuatan dan kemampuan, maka sedikit sahaja yang berjaya melepasinya dengan selamat.

To be tested with good things is more difficult than hardship, even though it may appear easier. For the fact is that many people can endure being tested by evil, but few can endure a test with the good. When the test takes the form of sickness and weakness, many are able to endure and withstand the hardship, but when its form is that of good health, strength and ability, then few are those who pass through successfully.

Manusia mungkin mampu menanggung kemiskinan dan kekurangan, dengan tetap menjaga maruah mereka dalam keadaan sedemikian, tetapi amat sedikit yang berjaya dalam ujian dengan kesenangan dan kemewahan. Ini kerana yang terakhir itu menggoda kita untuk memenuhi segala keinginan kita.

People may be able to withstand poverty and deprivation, maintaining their dignity in such situations, but few are those who succeed in a test with comfort and affluence. For the latter tempts us to satisfy all our desires.

Begitu juga, ramai yang tidak boleh digentarkan oleh seksaan atau bahaya fizikal. Mereka tidak gerun dengan ancaman dan kenyataan sedemikian. Sebaliknya, hanya segelintir yang mampu menentang godaan yang ditimbulkan oleh harta, kedudukan, kesenangan dan nafsu.

Equally there are many who cannot be deterred by torture or physical harm. They are not overawed by such threats and actualities. By contrast, however, only a few can resist the temptations posited by wealth, position, comfort and desire.

Tidaklah sukar untuk menanggung kesusahan perjuangan dan luka-luka yang dialami seseorang dalam perjuangan tersebut. Namun, amat sukar untuk merasai kesenangan dan kehidupan yang bebas daripada kerisauan tanpa menjadi begitu tamak untuk mempertahankannya, walaupun dengan mengorbankan maruah diri. Sesungguhnya pengalaman sedemikian boleh dengan mudah membawa seseorang kepada menerima kehinaan demi untuk tidak kehilangannya.

It is not difficult to tolerate the hardships of struggle and the injuries that one sustains in such a struggle. But it is extremely hard to experience comfort and a carefree life without becoming so keen to maintain it even at the expense of one’s dignity. Indeed such an experience could easily lead to accepting humiliation in order not to lose it.

Ujian dengan kesusahan boleh membangkitkan dalam diri kita rasa maruah yang kuat, yang mendorong kita untuk melawan. Maka, segala kekuatan dan keupayaan kita diarahkan kepada kesusahan itu dan membolehkan kita melaluinya dengan jayanya. Kemewahan pula, sebaliknya, mempunyai kesan yang menenangkan, yang mengurangkan kesedaran kita terhadap ujian itu. Oleh sebab itu, ramai yang gagal melaluinya. Ini terpakai kepada semua manusia, kecuali mereka yang dibantu dan dilindungi oleh Tuhan. Merekalah yang digambarkan oleh Nabi ﷺ sebagai berakhir dengan apa yang baik dalam setiap keadaan: "Menakjubkan keadaan seorang mukmin, kerana segala-galanya berakhir dengan kebaikan. Ini tidak terpakai kepada sesiapa pun selain mukmin. Jika dia mengalami sesuatu yang baik dan menggembirakan, dia akan bersyukur kepada Tuhan dan itu baik baginya. Sebaliknya, jika dia mengalami kesusahan, dia akan bersabar dan tabah dan itu juga baik baginya." [Diriwayatkan oleh Muslim] Oleh itu, berwaspada ketika diuji dengan kemewahan dan keselesaan adalah lebih penting daripada berbuat demikian ketika melalui ujian dengan kesusahan. Menjaga hubungan yang baik dengan Tuhan ialah jaminan terbaik dalam setiap keadaan.

A test with hardship may arouse within us a keen sense of dignity, encouraging us to resist. Thus, all our powers and faculties are directed at the hardship and enable us to pass through successfully. Affluence, on the other hand, has a calming effect which reduces our awareness of the test. Hence, many fail it. This applies to all human beings, except those that God helps and protects. They are the ones described by the Prophet as ending up with what is good in all situations: “Amazing is a believer’s situation, because it all ends up in what is good. This applies to no one other than a believer. If he experiences what is good and pleasing, he will express his gratitude to God and this is good for him. On the other hand, if he experiences hardship, he will patiently persevere and this is good for him.” [Related by Muslim] Hence to keep on the alert when being tested by affluence and comfort is more important than doing so when we go through a test with hardship. Maintaining a sound relation with God is the best guarantee in all situations.

Al-Anbiya Para Nabi (Bukti yang Jelas dan Nyata) 1-35

Menghampirnya Hari Perhitungan

Utusan-utusan yang Diutus oleh Tuhan

Kitab Yang Memberikan Keistimewaan Kepada Bangsa Arab

Masih, Diam Dan Tidak Bernyawa

Menumpaskan Kebatilan

Bukti Diperlukan

Mendakwa Anak Bagi Tuhan

Bukti Sejagat Tentang Keesaan Tuhan

Akhir Yang Tidak Dapat Dielakkan Bagi Semua Manusia