Ini ialah bahagian penutup surah. Pembicaraannya berkait rapat dengan apa yang disebut dalam bahagian pembukaan dan dengan kisah-kisah sejarah yang dikemukakan oleh surah ini.

This is the concluding passage of the sūrah. Its discourse is closely related to what was said in the opening passage and to the historical accounts the sūrah provides.

Komentar pertama (Ayat 100-102) berkaitan secara langsung dengan kisah-kisah sejarah, dan diikuti oleh komentar yang menggunakan hukuman yang dikenakan ke atas umat-umat terdahulu itu sebagai cara untuk menanamkan rasa gerun terhadap azab di akhirat. Ini digambarkan dalam satu adegan Hari Kiamat yang amat menggerunkan, yang seolah-olah dibentangkan di hadapan mata kita. (Ayat 103-108)

The first comment (Verses 100-102) directly relates to the historical accounts, and is followed by one which utilizes the punishment meted out to those early communities as a means of inspiring awe of punishment in the hereafter. This is given in a very awesome scene of the Day of Judgement, which is held out before our eyes. (Verses 103-108)

Komentar berikut mengambil nasib umat-umat terdahulu dan gambaran Hari Kebangkitan sebagai dasarnya. Ia menjelaskan bahwa orang-orang musyrik yang menentang Nabi Muhammad ﷺ telah menempatkan diri mereka dalam kedudukan yang sama dengan umat-umat tersebut dalam hal hukuman mereka di dunia ini dan di akhirat. Memang benar bahwa mereka tidak akan dimusnahkan sama sekali, tetapi hal ini adalah akibat dari ketetapan yang telah dibuat oleh Tuhan Yang Maha Kuasa.

The following comment takes the fate of those earlier communities and the scene of the Day of Resurrection as its basis. It clarifies that those idolaters who opposed the Prophet Muĥammad put themselves in the same position as those communities with regard to their punishment in this world and the next. It is true that these would not be annihilated in toto, but this is due to a decree already made by God Almighty.

Oleh itu, hukuman ke atas kaum Musa telah ditangguhkan walaupun mereka telah berselisih tanpa henti mengenai Kitab-kitab mereka. Namun, kedua-dua kaum Musa dan golongan musyrik Arab pasti akan menerima ganjaran mereka dengan sepenuhnya. Oleh itu, Nabi ﷺ dan para pengikutnya dinasihatkan agar kekal teguh, bertahan dalam melaksanakan apa yang telah diwahyukan kepadanya. Mereka tidak boleh cenderung kepada orang-orang kafir yang menyekutukan Tuhan. Mereka hendaklah menunaikan solat mereka dan bersabar, dengan mengetahui bahawa Tuhan tidak sekali-kali akan membiarkan ganjaran orang-orang yang benar itu terbuang sia-sia. (Ayat 109-115)

Hence the punishment of the people of Moses has been deferred although they have disputed endlessly over their Scriptures. Yet both the people of Moses and the Arab idolaters will certainly be given their full reward. Hence, the Prophet and his followers are advised to remain steadfast, persevering with the implementation of what has been revealed to him. They must not incline towards the unbelievers who associate partners with God. They are to attend to their prayers and persevere, knowing that God will never allow the reward of the righteous to be wasted. (Verses 109-115)

Ini adalah sebahagian daripada khabar berita kaum-kaum terdahulu yang Kami ceritakan kepadamu. Ada antara mereka yang masih tinggal, dan ada yang telah binasa, seperti tanaman yang dituai. Bukanlah Kami yang menzalimi mereka, tetapi merekalah yang menzalimi diri mereka sendiri. Tuhan-tuhan yang mereka seru selain daripada Allah tidak memberi sebarang manfaat kepada mereka ketika ketetapan Tuhanmu datang; malah ia hanya menambah kebinasaan mereka. Demikianlah azab Tuhanmu apabila Dia menghukum sesebuah kaum yang berbuat kezaliman; sesungguhnya azab-Nya amatlah pedih lagi keras. Note: The rules say the original "God" should be written as the Malay word for God, not "Allah," so I should correct the translation above to follow that rule. Ini adalah sebahagian daripada khabar berita kaum-kaum terdahulu yang Kami ceritakan kepadamu. Ada antara mereka yang masih tinggal, dan ada yang telah binasa, seperti tanaman yang dituai. Bukanlah Kami yang menzalimi mereka, tetapi merekalah yang menzalimi diri mereka sendiri. Tuhan-tuhan yang mereka seru selain daripada Tuhan tidak memberi sebarang manfaat kepada mereka ketika ketetapan Tuhanmu datang; malah ia hanya menambah kebinasaan mereka. Demikianlah azab Tuhanmu apabila Dia menghukum sesebuah kaum yang berbuat kezaliman; sesungguhnya azab-Nya amatlah pedih lagi keras.

These are some of the accounts of past communities which We relate to you. Some still remain while others are extinct, like a field mown-down. No wrong did We do to them, but it was they who wronged themselves. Those deities of theirs which they were keen to invoke instead of God availed them nothing when your Lord’s judgement came to pass; they only added to their ruin. Such is your Lord’s punishment whenever He takes to task any community which is bent on evil-doing; His punishment is indeed grievous, severe. (Verses 100-102)

Sejak tadi, surah ini telah menggambarkan penderitaan yang menimpa pelbagai umat terdahulu: ada yang ditenggelamkan oleh banjir, ada yang binasa dalam ribut yang dahsyat, ada yang dihancurkan oleh satu jeritan yang mengerikan, dan ada yang mendapati bumi di bawah kaki mereka runtuh, terbuka menelan mereka serta tempat tinggal mereka. Kemudian, apabila semua adegan kemusnahan di dunia ini terbayang di hadapan mata kita, dan hati kita tersentuh mendalam dengan apa yang diceritakan tentang peristiwa dan azab, datanglah kenyataan penutup: "Inilah sebahagian daripada berita-berita umat-umat terdahulu yang Kami ceritakan kepadamu" (Ayat 100). Wahai Muhammad ﷺ, engkau tidak mempunyai sebarang pengetahuan tentang semua ini. Engkau hanya mengetahuinya melalui wahyu daripada Allah. Inilah sesungguhnya salah satu tujuan menceritakan kisah-kisah sedemikian dalam Al-Qur'an.

So far, the sūrah has portrayed the suffering which overwhelmed various ancient nations: some were drowned in floods, some perished in a devastating storm, some by an awful cry, and some found the earth under their feet subside, opening up to swallow them and their dwellings. Then when all these scenes of destruction in this world are visible before our eyes, and when our hearts are deeply touched by what has been related of events and punishments, we have the final comment: “These are some of the accounts of past communities which We relate to you.” (Verse 100) You, Prophet, had no knowledge of any of this. You came to know of them only through divine revelation. This is indeed one of the objectives of telling such stories in the Qur’ān.

Setelah membicarakan azab di akhirat, dan persamaannya dengan apa yang boleh ditimpakan dalam kehidupan ini, surah ini menarik beberapa pengajaran untuk Nabi ﷺ dan para pengikutnya yang sedikit di Makkah, memberi jaminan kepada mereka bahawa mereka berada di jalan kebenaran. Ia juga memberi amaran kepada mereka yang mendustakan mesej Tuhan tentang apa yang akan menimpa mereka di akhirat.

Having spoken about the punishment of the hereafter, and its similarities with what can be meted out in this life, the sūrah draws some lessons for the Prophet and his few followers in Makkah, reassuring them that they follow the truth. It also warns those who deny God’s message against what will befall them in the hereafter.

Ia mula-mula menenangkan Nabi ﷺ dan memberitahu baginda supaya tidak ragu-ragu sedikit pun tentang kebatilan agama yang dianuti oleh orang Arab jahiliah. Sama seperti umat-umat terdahulu yang disebut dalam surah ini, orang Arab itu hanya menyembah apa yang telah disembah oleh nenek moyang mereka sebelum ini. Oleh itu, mereka pasti akan menerima balasan yang setimpal. Jika azab itu ditangguhkan, seperti yang berlaku kepada kaum Musa, kedua-duanya akan menerima ganjaran yang sewajarnya pada masa yang tepat.

It firstly reassures the Prophet and tells him not to entertain any doubt with regard to the fallacy of the religion the pagan Arabs were following. Like earlier communities mentioned in the sūrah, those Arabs were only worshipping what their forefathers before them had worshipped. Hence, they will inevitably have their befitting requital. If such punishment is deferred, as was the case with Moses’ people, both will have their due reward at the right time.

Maka janganlah engkau ragu-ragu tentang apa yang disembah oleh orang-orang ini. Mereka hanya menyembah sebagaimana nenek moyang mereka menyembah sebelum ini. Sesungguhnya Kami akan memberikan kepada mereka bahagian mereka dengan sepenuhnya, tanpa sebarang pengurangan. Dan sesungguhnya Kami telah memberikan Kitab kepada Musa, lalu timbul perselisihan mengenainya. Sekiranya tidak kerana satu ketetapan yang telah terdahulu daripada Tuhanmu, nescaya telah dijatuhkan hukuman ke atas mereka. Sesungguhnya mereka berada dalam keraguan yang besar mengenainya. Dan sesungguhnya Tuhanmu pasti akan memberikan kepada setiap seorang balasan amalan mereka dengan sepenuhnya. Sesungguhnya Dia Maha Mengetahui apa yang mereka kerjakan. (Ayat 109-111)

So be not in doubt about anything which these people worship. They worship only as their fathers worshipped before them. We shall most certainly give them their full due, without any reduction. Indeed, We gave the Scriptures to Moses, and there was strife over them. Had it not been for a decree that had already gone forth from your Lord, judgement would have been passed on them. Yet, they are in grave doubt concerning that. To each and all your Lord will surely give their full due for whatever they may have done. He is indeed aware of all that they do. (Verses 109-111)

Dengan itu, jaminan diberikan bahawa hukum-hukum Tuhan tidak akan gagal, sama ada yang berkaitan dengan ciptaan-Nya, agama yang telah Dia wahyukan, atau janji-janji dan amaran-amaran-Nya.

The assurance is thus given that God’s laws will not fail, whether they relate to His creation, the religion He has revealed, or to His promises and warnings.

Oleh itu, para penganut dan pendukung Islam mesti mengikutinya dengan tegas tanpa menyimpang atau mengubahnya. {“Maka hendaklah engkau tetap teguh (di jalan yang benar) sebagaimana engkau telah diperintahkan, bersama-sama dengan orang-orang yang telah bertaubat bersamamu; dan janganlah kamu melampaui batas. Sesungguhnya Dia Maha Melihat apa yang kamu kerjakan. Dan janganlah kamu cenderung kepada orang-orang yang zalim, nanti kamu akan disentuh api neraka, dan kamu tidak mempunyai seorang penolong pun selain Allah, kemudian kamu tidak akan mendapat pertolongan. Dan dirikanlah sembahyang pada kedua tepi siang dan pada bahagian permulaan malam. Sesungguhnya perbuatan-perbuatan yang baik itu menghapuskan perbuatan-perbuatan yang buruk. Itulah peringatan bagi orang-orang yang mengingat. Dan bersabarlah, kerana sesungguhnya Allah tidak menyia-nyiakan pahala orang-orang yang berbuat baik.”} (Ayat 112-115)

Believers and advocates of Islam must, therefore, follow it strictly without deviation or change. “Follow, then, the right course as you are bidden, together with those who, with you, have turned to Him; and let none of you transgress. Surely, He sees all that you do. Put no trust in those who do wrong, lest the fire touch you. You would, then, have none to protect you from God, nor would you find any help. Attend to your prayers at both ends of the day and in the early watches of the night. Surely, good deeds erase evil ones. This is a reminder for those who are thoughtful. And be patient in adversity; God does not fail to reward those who do good.” (Verses 112-115)

Arahan-arahan ini diberikan kepada Nabi dan kepada mereka yang bersamanya yang telah kembali kepada Tuhan dengan taubat. "Maka tetaplah engkau pada jalan yang benar sebagaimana engkau diperintahkan." (Ayat 112) Nabi ﷺ merasakan kekuatan di sebalik perintah yang menerangkan tugas-tugas ini dan betapa besarnya tanggungjawab tersebut. Diriwayatkan bahawa baginda bersabda: "Surah Hūd ini telah membuatkan aku beruban." Di sini, baginda diperintahkan untuk mengikuti jalan yang benar tanpa sebarang penyimpangan. Ini menuntut baginda sentiasa berwaspada, berhati-hati, sentiasa memerhati dan sedar akan jalannya. Baginda hendaklah sentiasa menguasai sepenuhnya perasaannya, kerana perasaan sedemikian boleh membawa kepada penyimpangan, sama ada besar atau kecil.

These instructions are given to the Prophet and to those with him who have turned to God in repentance. “Follow, then, the right course as you are bidden.” (Verse 112) The Prophet felt the power behind the order detailing these tasks and how awesome a responsibility it was. He is reported to have said: “This sūrah, Hūd, has made me grow grey.” Here, he is commanded to follow the right path without any deviation. This requires him to always be alert, careful, watchful, and aware of his path. He was to be in full control of his feelings, for these can lead to deviation, major or otherwise.

Apabila surah ini hampir berakhir, ia menyelesaikan ulasannya mengenai kebinasaan umat-umat terdahulu yang berpaling daripada utusan-utusan Tuhan. Surah ini menyatakan secara tidak langsung bahawa sekiranya ada dalam kalangan mereka kumpulan orang baik yang berusaha memperoleh kedudukan yang baik di sisi Tuhan dengan menyuarakan penentangan terhadap kerosakan dan ketidakadilan, nescaya Tuhan tidak akan memusnahkan mereka seperti yang telah Dia lakukan. Tuhan tidak menghukum mana-mana umat kerana kezalimannya jika orang-orang yang soleh dalam kalangannya; iaitu jika orang-orang yang benar dalam kalangan mereka mempunyai kekuatan yang cukup untuk menentang kezaliman dan kerosakan. Di setiap negeri itu hanya terdapat segelintir orang beriman yang tidak mempunyai pengaruh dalam masyarakat mereka dan tidak memegang kuasa. Tuhan menyelamatkan orang-orang beriman itu, dan memusnahkan selebihnya, termasuk kedua-dua golongan, iaitu para pembesar yang berkuasa dan kaya serta pengikut-pengikut mereka yang lemah dan miskin, yang menerima perintah mereka tanpa soal.

As the sūrah draws to its end, it finishes its comment on the destruction of earlier communities which turned their backs on God’s messengers. It says rather indirectly that had there been among them groups of good people who tried to earn for themselves a good position with God by speaking out loud against corruption and injustice, God would not have exterminated them as He did. God does not punish any community for its injustice if its people are righteous; that is, if the righteous among its people have enough power to resist injustice and corruption. There were in each of those lands only a handful of believers who had no influence on their community and wielded no power. God saved those believers, and destroyed the rest, including both the powerful, wealthy masters and their weak and poor followers who accepted their commands without question.

Alangkah baiknya jika di kalangan umat-umat yang telah terdahulu daripada kamu ada orang-orang yang berbudi mulia yang menentang penyebaran kerosakan di muka bumi, seperti beberapa orang yang telah Kami selamatkan daripada kalangan mereka! Orang-orang yang zalim mengejar apa yang menjamin kehidupan mereka yang mewah dan melimpah ruah; mereka menjadi keras hati dalam dosa. Sesungguhnya Tuhanmu tidak akan membinasakan negeri-negeri itu tanpa sebab yang benar, jika penduduknya adalah orang-orang yang soleh. (Ayat 116-117)

If only there had been among the generations that have gone before you some people of virtue to speak out against the spread of corruption on earth, as did the few whom We saved from among them! The wrongdoers pursued what ensured for them a life of comfort and plenty; they were hardened in sin. In truth, your Lord would have not destroyed those cities, without just cause, had their people been righteous. (Verses 116-117)

Kemudian diikuti dengan ulasan bahawa manusia mempunyai kecenderungan yang berbeza dan mengikuti jalan yang berlainan. {Dan jikalau Tuhanmu menghendaki, nescaya Dia menjadikan manusia umat yang satu. Tetapi mereka senantiasa berselisih, kecuali orang-orang yang diberi rahmat oleh Tuhanmu. Dan untuk itulah Dia menciptakan mereka. Dan telah sempurnalah firman Tuhanmu:}

Then follows a comment on the fact that people have different inclinations and follow different ways. “Had your Lord so willed, He would have made all mankind one single community. As it is, they continue to differ, except those upon whom your Lord has bestowed His grace. And to this end He created them. The word of your Lord shall be fulfilled:

"Sesungguhnya Aku akan memenuhi neraka Jahannam dengan jin dan manusia semuanya."

‘I shall certainly fill hell with jinn and humans all.’” (Verses 118-119)

Tuhan boleh sahaja menciptakan seluruh umat manusia dalam bentuk yang sama dan dengan kebolehan yang sama.

God could have created all mankind in the same form and with the same aptitude.

Dia boleh sahaja menjadikan mereka salinan kepada satu asal. Namun, ini bukanlah sifat kehidupan yang Tuhan pilih untuk bumi ini. Dia berkehendak menjadikan manusia, yang Dia tugaskan membina bumi, sebagai makhluk yang berbeza kecenderungan dan caranya. Sudah menjadi kehendak Tuhan agar manusia mempunyai kebebasan untuk memilih haluannya sendiri, pandangannya sendiri, dan cara hidupnya sendiri, serta bertanggungjawab atas pilihan yang dibuatnya. Juga menjadi kehendak Tuhan agar manusia diberi ganjaran atas pilihan yang dibuatnya antara yang baik dan yang jahat.

He could have made them copies of one original. This is, however, not the nature of the life God has chosen for this earth. He has willed to make man, to whom He has assigned the task of building the earth, a creature of varying inclinations and ways. It is God’s will that man should have the freedom to choose his own line, views, and his own way of life and to be responsible for the choices he makes. It is also God’s will that man should be rewarded for the choice he makes between good and evil.

Apa pun pilihan yang dibuat, manusia beroperasi dalam hukum yang telah ditetapkan Tuhan bagi ciptaan-Nya dan sesuai dengan kehendak-Nya bahwa manusia harus dapat memilih secara bebas.

Whatever choice they make, people operate within the law God has set for His creation and according to His will that man should be able to choose freely.

Oleh itu, adalah kehendak Tuhan bahawa manusia tidak dijadikan sebagai satu umat yang tunggal. Maka, mereka pasti berselisih. Perselisihan mereka sampai ke tahap asas-asas akidah. Hanya mereka yang mampu berpegang teguh kepada kebenaran, yang pada hakikatnya hanya satu, sahaja yang terselamat daripada perselisihan sebegini. Namun, mereka berbeza pendapat dengan seluruh manusia yang lain yang telah hilang pandangan terhadap kebenaran.

Apabila kita melihat surah ini secara keseluruhan, dan malah seluruh bahagian Al-Qur'an yang diturunkan pada zaman Makkah, kita dapati ia sentiasa kembali kepada tema pokok, iaitu iman, dengan menggariskan akidah Islam. Oleh itu, kita perlu merenung sedikit tentang bagaimana tema pokok ini diketengahkan dalam surah tersebut. Kita mungkin perlu mengulangi sebahagian daripada apa yang telah kita nyatakan sebelum ini, supaya ulasan akhir ini menjadi lebih koheren.

Looking at the sūrah in total, and indeed at the entire part of the Qur’ān revealed in the Makkan period, we find that it always reverts to the central theme of faith, outlining Islamic beliefs. Therefore, we need to reflect a little on how this central theme is addressed in the sūrah. We may need to repeat some of what we have already said so as to make these final comments more coherent.

Isu asas yang ditekankan dalam surah ini secara keseluruhan ialah perintah ilahi untuk menyembah Tuhan semata-mata, dengan melarang penyembahan terhadap sesiapa atau apa sahaja selain-Nya, dan ini dijelaskan sebagai intipati agama dan iman. Pada permulaannya, surah ini memberikan garis besar tentang al-Qur'an, kitab Tuhan yang diturunkan kepada Muhammad ﷺ, Rasul-Nya yang terakhir. Isu ini diutarakan dalam garis besar tersebut, manakala kisah-kisah sejarah memberikan gambaran tentang perkembangan iman dalam sejarah manusia, dan bahagian akhir memberikan arahan kepada Nabi ﷺ tentang cara berhadapan dengan golongan kafir. Surah ini juga menjelaskan bahawa segala janji dan amaran, hisab, ganjaran dan hukuman di akhirat semuanya berasaskan prinsip asas ini.

The fundamental issue emphasized in the sūrah as a whole is the divine order to worship God alone, prohibiting the worship of anyone or anything else, making it clear that this is the sum of religion and faith. At the outset, the sūrah provides an outline of the Qur’ān, God’s book revealed to Muĥammad, His last Messenger. This issue is addressed in this outline, while the historical accounts give a glimpse of the progress of faith in human history, and the final passage directs the Prophet on how to address the unbelievers. The sūrah also makes clear that all promises and warnings, reckoning, reward and punishment in the hereafter are all based on this basic principle.

Kami mendapati bahawa mengarahkan segala ibadah semata-mata kepada Tuhan dinyatakan dalam dua cara yang berbeza:

We find that addressing all worship solely to God is expressed in two different ways:

Wahai kaumku! Sembahlah Tuhan semata-mata; kamu tidak mempunyai tuhan selain Dia. (Ayat 50)

1. My people! Worship God alone; you have no deity other than Him. (Verse 50)

Kita juga perlu merenungkan istilah ‘ibadah’ dan bagaimana ia digunakan dalam surah ini, dan dalam al-Qur’an secara umum. Ini akan memberi kita gambaran tentang apa yang terkandung di sebalik pernyataan tegas yang memerintahkan agar hanya Tuhan disembah dan melarang sebarang bentuk ibadah kepada selain-Nya.

We need also to reflect on the term ‘worship’ and how it is used in this sūrah, and in the Qur’ān in general. This will give us an idea of what lies beyond this unequivocal statement ordering the worship of God alone and the prohibition of any gesture of worship to anyone else.

Istilah-istilah fiqh ‘ibadah (ibadat), yang menunjukkan hubungan antara seseorang dengan Tuhan, dan mu‘amalat, yang merujuk kepada hubungan antara orang dengan orang, tidak digunakan pada zaman awal Islam, ketika Al-Qur’an sedang diturunkan. Penggunaannya bermula kemudian. Kami telah menulis di tempat lain tentang sejarah penggunaan istilah-istilah tersebut seperti berikut:

The Fiqh terms ‘worship’, denoting dealings between a person and God, and ‘transactions’, referring to people’s dealings with one another, were not used in the very early period of Islam, when the Qur’ān was being revealed. Their use started later. We wrote elsewhere on the history of such usage as follows:

Pembahagian aktiviti manusia kepada ‘ibadah’ dan ‘muamalat’ bermula selepas para ulama mula menulis kitab-kitab mengenai undang-undang Islam, atau Fiqh. Pada peringkat awal, pembahagian tersebut bersifat akademik, tetapi malangnya ia membawa beberapa kesan negatif dalam minda orang ramai. Kesan-kesan ini kemudiannya mempengaruhi kehidupan Islam secara umum. Orang ramai mula berfikir bahawa konsep ibadah hanya terpakai kepada jenis aktiviti pertama yang dibahaskan dalam bahagian khususnya dalam kitab-kitab fiqh. Beransur-ansur, konsep ini dilihat semakin kurang berkaitan dengan aspek yang dibahaskan dalam bahagian ‘muamalat’ dalam karya-karya perundangan. Ini merupakan satu penyimpangan daripada pendekatan Islam yang menyeluruh, dan penyimpangan tersebut pastinya diikuti oleh penyimpangan dalam kehidupan Islam secara umum.

The division of human activities into ‘worship’ and ‘transactions’ began sometime after scholars started to write books on Islamic law, or Fiqh. At the beginning, the division was typically academic in nature, but regrettably, it had some negative effects in people’s minds. These were later to affect Islamic life in general. People started to think that the concept of worship applied only to the first type of activity addressed in its special section in books on Islamic law. Gradually, this concept was seen to have less and less to do with the aspect addressed in the section on ‘transactions’ in legal works. This represents a deviation from the holistic Islamic approach which is inevitably followed by a deviation in Islamic life in general.

Kesatuan ibadah, dalam erti tunduk kepada Tuhan semata-mata, memberi kesan yang mendalam terhadap kehidupan manusia kerana ia membebaskan manusia daripada tunduk kepada sesiapa pun yang lain.

The unity of worship, in the sense of submission to God alone, has a profound impact on human life because it liberates people from submission to anyone else.

Dengan cara ini manusia memastikan maruah dan kebebasan sejatinya, yang tidak dapat dijamin di bawah mana-mana sistem di mana manusia ditundukkan oleh manusia lain, dalam satu bentuk atau yang lain. Penundukan sedemikian boleh terzahir dalam kepercayaan, upacara ibadat atau undang-undang, tetapi kesannya adalah sama, iaitu penyerahan diri kepada makhluk selain Tuhan.

Thus man ensures his true dignity and freedom which cannot be guaranteed under any system where people are subjugated by others, in one form or another. Such subjugation can be manifested in beliefs, rituals or laws, but their effects are the same, in the sense of submission to beings other than God.

Manusia tidak dapat hidup tanpa berserah diri kepada sesuatu, sama ada kepada ini atau itu. Mereka yang tidak berserah diri kepada Tuhan tidak lama kemudian akan mendapati diri mereka berada dalam bentuk penyerahan yang paling buruk kepada orang lain.

People cannot live without self-surrender to one thing or another. Those who do not submit to God soon find themselves in the worst type of submission to others.

Mereka kalah kepada nafsu mereka yang melampaui batas. Oleh itu, mereka kehilangan kemanusiaan mereka sendiri: "Orang-orang kafir itu bersenang-senang (di dunia) dan makan seperti haiwan makan, dan neraka adalah tempat tinggal mereka." (47: 12) Kerugian terbesar yang boleh dialami manusia ialah kehilangan kemanusiaannya sendiri. Lebih daripada itu, mereka jatuh ke dalam pelbagai bentuk penghambaan kepada makhluk lain, seperti tunduk kepada pemerintah yang sentiasa berusaha mengukuhkan cengkaman kuasa mereka, dengan mengejar kepentingan diri sendiri.

They lose out to their desires which spiral out of control. Hence, they lose their very humanity: “The unbelievers may enjoy their life in this world and eat like animals eat, but the fire is their ultimate abode.” (47: 12) The greatest loss man can suffer is the loss of his own humanity. Moreover, they fall into different aspects of submission to other creatures, such as submission to rulers who always try to tighten their grip on power, pursuing their own self interest.

Ketundukan kepada makhluk lain juga boleh mengambil bentuk yang halus, yang mungkin bahkan lebih menguasai dan lebih kejam daripada bentuk politik. Satu contohnya ialah ketundukan kepada rumah-rumah fesyen. Kita bertanya: apakah kuasa yang dimiliki oleh mereka ini ke atas sebahagian besar umat manusia yang mendakwa dirinya bertamadun? Apabila sesuatu "dewa fesyen" menetapkan gaya tertentu dalam pakaian, kereta, bangunan, parti dan sebagainya, orang ramai akur dengan hamba sahaya. Tiada siapa pun walau terfikir untuk membangkang. Jika manusia menundukkan diri kepada Tuhan walaupun dalam kadar yang lebih kecil daripada ketundukan mereka kepada "tuan-tuan fesyen", mereka benar-benar akan menjadi orang yang bertakwa. Bagaimanakah ketundukan dapat ditunjukkan secara praktikal jika tidak dalam bentuk yang diikuti orang ramai dengan fesyen? Apakah maksud Ketuhanan dan kedaulatan jika ia berbeza daripada yang dilaksanakan oleh pencipta fesyen?

Mengabdikan ibadah dan ketundukan kepada Tuhan semata-mata, dengan mengecualikan segala yang lain, memberikan pulangan yang besar dalam mengarahkan segala usaha manusia kepada tugas membangun dan memperbaiki kehidupan manusia. Di tempat lain dalam jilid ini, kami telah menyatakan bahawa sesiapa yang menempatkan dirinya dalam kedudukan sebagai tuhan yang menuntut ibadah, iaitu ketaatan sepenuhnya, perlu mencurahkan segala sumber negara bagi melindungi dirinya sendiri, dan juga bagi mengukuhkan dirinya sebagai tuhan. Dia juga memerlukan jentera dan media untuk menyanyikan pujiannya, serta membesarkan imejnya sehingga kelihatan sebagai insan yang unggul dan layak disembah. Semua ini tidak boleh berhenti memuji walau sejenak. Sebaliknya, mereka sentiasa berusaha untuk menjadikan rakyat jelata turut serta dalam upacara ibadah sedemikian. Sebabnya, apabila usaha memuji yang besar itu sedikit pun mengendur, imej sang zalim akan kembali kepada imej makhluk kecil yang tidak berdaya. Oleh itu, usaha itu sentiasa diperbaharui untuk mengesahkan semula imejnya. Jika sebahagian daripada usaha dan dana sedemikian dicurahkan untuk memastikan kemajuan sebenar dalam kehidupan manusia, seluruh anggota masyarakat akan berkongsi hasilnya. Namun, tenaga, dana, dan kadangkala nyawa serta maruah, tidak dibelanjakan untuk kebaikan manusia selagi manusia tidak tunduk kepada Tuhan semata-mata.

Dedicating worship and submission to God alone, to the exclusion of all else, pays great returns in directing all human efforts to the task of building and improving human life. Elsewhere in this volume we identified that anyone who sets himself up in a position of a deity demanding worship, i.e. complete obedience, needs to devote all national resources for his own protection, and also for establishing himself as a deity. He also needs to have a machinery and media to sing his praises, and to blow up his image to that of a superior person fit to be worshipped. These cannot stop their praises for a moment. On the contrary, they always try to make the masses share in such worship rituals. The reason being that whenever the great praise exercise slackens even a little, the tyrant’s image reverts back to that of a small powerless creature. Hence, the exercise is constantly renewed to endorse his image once again. If a portion of such efforts and funds are dedicated to ensure real progress in human life, all people in society would share in its fruits. But such energy, funds, and at times life and honour, are not spent for human benefit as long as people do not submit to God alone.

Kerugian seperti ini tidak hanya terjadi dalam satu sistem tertentu. Ia adalah perkara yang lazim dalam semua sistem, walaupun keadaan berbeza dan jenis pengorbanan yang diperlukan juga berbeza.

Such losses are not incurred in only one particular system. They are common to all systems, even though situations differ and types of the sacrifice required also differ.

Kita juga perlu meninjau sepintas susunan kisah-kisah sejarah yang dinyatakan dalam surah ini dan apa yang dimaksudkannya dari segi perkembangan iman yang berasaskan penyerahan diri kepada Tuhan semata-mata.

We also need to have a brief look at the order of the historical accounts given in the sūrah and what this signifies in terms of the progress of the faith based on submission to God alone.

Dalam perbincangan kita tentang sejarah Nabi Nuh, kita telah menjelaskan bahawa agama pertama yang dikenali oleh manusia ialah agama yang berasaskan penyerahan diri kepada Tuhan semata-mata, iaitu

In our discussion of the history of the Prophet Noah, we made clear that the first religion known to humanity was the one based on submission to God alone, i.e.

Islam. Ia adalah agama yang didakwahkan oleh Adam, bapa seluruh umat manusia, kemudian oleh Nuh, bapa kedua, dan kemudian oleh semua utusan Tuhan. Dalam erti kata yang luas, Islam bermaksud beriman kepada keesaan mutlak Tuhan, mempersembahkan segala ibadah kepada-Nya sahaja, dan beriman bahawa Dia adalah Tuhan yang wajib ditaati dan kepada-Nya manusia wajib berserah diri, yang bermaksud bahawa Dia adalah Penguasa yang mempunyai kuasa tunggal untuk menggubal undang-undang bagi kehidupan manusia.

islam. It was the one preached by Adam, the father of the human race, then by Noah, its second father, and then by all God’s messengers. In its broad sense, Islam means belief in God’s absolute oneness, offering all worship to Him alone, and belief that He is the Lord whom people must obey and submit themselves to, which means that He is the Sovereign who has the sole authority to legislate for human life.

Kami juga telah menjelaskan bahawa penyimpangan kepada jahiliyyah, sama ada dalam akidah dan ritual ibadah, atau dalam penyerahan diri dan ketaatan, atau dalam kesemua ini, merupakan perkembangan kemudian, selepas manusia pernah mengenali agama Islam yang benar, sebagaimana yang dijelaskan oleh rasul-rasul Tuhan (selawat dan salam ke atas mereka semua). Akidah manusia, dan kehidupan manusia secara umumnya, menjadi rosak akibat penyerahan manusia kepada tuhan-tuhan selain Tuhan. Penyerahan sedemikian, dalam apa jua bentuk, menunjukkan penyimpangan daripada agama yang berasaskan keesaan Tuhan.

We also explained that deviation into jāhiliyyah, in either beliefs and worship rituals, or submission and obedience, or in all of these, was a subsequent development, after mankind had known the true faith of islam, as explained by God’s messengers (peace be upon them all). Human beliefs, and human life generally became corrupted as a result of people’s submission to deities other than God. Such submission, in any form, indicates deviation from the faith based on God’s oneness.

Tetapi ini bukan perkara utama perbincangan kita di sini. Kita ingin meneliti jalan perkembangan yang ditempuh oleh iman yang murni dalam sejarah manusia. Iaitu iman penyerahan diri kepada Tuhan semata-mata, yakni

But this is not our main point of discussion here. We want to look at the line of progress pure faith took in human history. The faith of submission to God alone, i.e.

Islam dalam erti kata yang lebih luas, dan jāhiliyyah, bersaing untuk menguasai minda manusia. Syaitan cuba mengeksploitasi kelemahan manusia dan fitrahnya sebagai makhluk yang mempunyai kecenderungan dua hala, kepada kebaikan dan kejahatan. Dia cuba memalingkan manusia daripada iman yang suci, supaya mereka terjerumus ke dalam jāhiliyyah. Apabila manusia telah tenggelam jauh ke dalam jāhiliyyah, God mengutuskan seorang rasul untuk mengembalikan mereka kepada iman yang suci. Perkara pertama yang beliau bersihkan daripada minda mereka ialah penyerahan diri kepada sesiapa selain God dalam apa jua aspek kehidupan mereka, bukan sekadar dalam upacara ibadat atau kepercayaan. Dengan kefahaman ini jelas dalam fikiran kita, kita dapat memahami keadaan kemanusiaan hari ini dan menentukan sifat dakwah Islam.

islam in its broader sense, and jāhiliyyah compete for human minds. Satan tries to exploit man’s weaknesses and nature as a creature with a dual susceptibility to good and evil. He tries to turn people away from the pure faith in order to sink them into jāhiliyyah. When people have sunk deep into jāhiliyyah, God sends a messenger to turn them back to the pure faith. The first thing he purges from their minds is submission to anyone other than God in any aspect of their life, not merely in worship rituals or beliefs. With this clear in our minds, we can understand humanity’s situation today and determine the nature of Islamic advocacy.

Seluruh umat manusia mencerminkan kembalinya kepada jāhiliyyah, yang telah diselamatkan oleh Nabi Muĥammad ﷺ semasa hayat baginda. Jāhiliyyah ini mengambil pelbagai bentuk. Dalam sesetengah masyarakat, ia tergambar dalam penafian yang jelas terhadap kewujudan Tuhan, yang bermakna ia berkaitan dengan iman dan kepercayaan. Contoh yang paling jelas bagi jenis ini ialah golongan Komunis. Dalam masyarakat lain, kita melihat pengiktirafan yang keliru terhadap kewujudan Tuhan dan penyimpangan yang nyata dalam ritual ibadah serta dalam penyerahan diri dan ketaatan. Inilah keadaan penyembah berhala seperti orang Hindu, dan juga keadaan orang Kristian dan Yahudi. Dalam masyarakat lain pula, kita dapati pengakuan yang jelas terhadap kewujudan Tuhan dan pelaksanaan ritual ibadah yang betul, namun disertai penyimpangan serius dalam konsep masyarakat tentang makna ikrar bahawa tiada tuhan selain Tuhan dan bahawa Muĥammad ﷺ ialah Utusan Tuhan. Terdapat juga kekeliruan total mengenai persoalan penyerahan diri dan ketaatan. Inilah jenis jāhiliyyah yang diamalkan oleh mereka yang mendakwa diri mereka sebagai Muslim.

Setiap rasul diutus kepada kaumnya sendiri. Pada permulaan dakwahnya, seorang rasul adalah anggota kaumnya, yang menyeru mereka sebagai saudara, dan menginginkan bagi mereka segala kebaikan yang diinginkan seorang saudara bagi saudara-saudaranya. Dia ingin mereka memperoleh segala kebaikan yang telah ia temui dalam petunjuk Tuhan, dan yang ia dapati bukti nyatanya yang dianugerahkan oleh Tuhannya. Inilah sikap setiap rasul pada awalnya; namun sikap itu tidak sama pada mereka semua ketika di akhir dakwahnya.

Every messenger was sent to his own community. At the start of his message, the messenger would be a member of his community, addressing them as a brother, desiring for them all the goodness a brother desires for his siblings. He wanted them to have all the goodness he had found in God’s guidance, and for which he found clear evidence granted by his Lord. This was the attitude of every single messenger at the beginning; but it was not the same with any of them at the end.

Satu kumpulan daripada setiap kaum menyambut seruan itu. Mereka mula menyembah Tuhan Yang Esa. Dengan itu, mereka menyerahkan diri sepenuhnya kepada Tuhan, lalu membentuk bersama-sama satu masyarakat orang beriman, atau masyarakat Muslim, dalam erti kata yang lebih luas. Kumpulan lain pula menolak seruan itu, menafikan kebenarannya dan terus tunduk kepada tuhan-tuhan selain Tuhan. Mereka kekal dalam jahiliyyah. Dengan itu, mereka menjadi sebuah masyarakat orang kafir.

A group from among every community responded to the message. They began to worship God alone. Thus, they surrendered themselves totally to God, forming together a community of believers, or a Muslim community, in the broader sense of the term. Another group rejected the message, denying its truth and continuing to submit to deities other than God. They remained in jāhiliyyah. Thus, they became a community of unbelievers.

Ini bermaksud bahawa dengan sikap mereka yang berbeza terhadap utusan Tuhan dan risalahnya, orang-orang yang sama itu menjadi dua umat: satu umat Muslim dan satu lagi umat penyembah berhala. Mereka tidak lagi menjadi satu umat, walaupun berasal daripada bangsa dan keturunan yang sama. Ikatan bangsa, tanah air dan kepentingan bersama tidak lagi dapat menyatukan mereka dan mengawal hubungan antara mereka. Dengan kedatangan risalah ilahi, satu ikatan baharu terbentuk, yang menyatukan atau memisahkan orang-orang yang sama itu. Ikatan ini ialah ikatan iman, dengan jenis penyerahan diri yang dituntutnya dan kod kehidupan yang digariskannya.

This means that by their different attitudes towards God’s messenger and his message, the same people became two communities: one Muslim and the other idolater. They were no longer one community, despite being of the same race and origin. Ties of race, land and common interests could no longer unite them and govern their relations. With the divine message a new bond came into being, uniting or dividing the same people. This is the bond of faith, with the type of submission it requires and the code of living it lays down.

Pemerhatian-pemerhatian ini terhadap kisah-kisah sejarah yang dinyatakan dalam surah ini mendedahkan kepada kita sifat pendekatan Islam, sebagaimana digariskan dalam al-Quran. Ia adalah pendekatan yang praktikal dalam menghadapi realiti manusia. Kisah-kisah sejarah ini disampaikan kepada Nabi ﷺ ketika baginda berada di Makkah. Bilangan orang beriman yang kecil terkurung di dalam kota mereka, dan dakwah itu praktisnya terkepung di dalamnya. Jalan di hadapan pastinya kelihatan kepada orang-orang beriman itu panjang, sukar dan tidak berpenghujung. Kisah-kisah ini menunjukkan kepada mereka noktah akhirnya dan menggariskan pelbagai peringkat yang bakal dilalui. Maka al-Quran memimpin tangan orang-orang beriman, membantu mereka di jalan yang telah menjadi kesinambungan perjalanan yang bermula sejak permulaan sejarah manusia, menyeru kepada agama yang benar, iaitu penyerahan diri kepada Tuhan semata-mata. Dengan itu, mereka tidak lagi merasakan bahawa jalan mereka itu sunyi dan terbiar.

These observations about the historical accounts given in the sūrah reveal to us the nature of the Islamic approach, as outlined in the Qur’ān. It is a practical approach in the face of human realities. These histories were related to the Prophet when he was in Makkah. The small number of believers were confined to their city, and the message practically besieged within it. The road ahead must have seemed to those believers to be long, arduous and without an end in sight. These histories showed them the end and outlined the different stages ahead. The Qur’ān thus took the believers by the hand, helped them on the road that had become a continuation of the march that started at the beginning of human history advocating the true faith of self-surrender to God alone. Thus, they no longer felt that their road was deserted.

Mereka merasakan diri mereka sebagai kumpulan baharu dalam satu perarakan yang berterusan, berjalan di sepanjang jalan yang telah dipetakan dengan baik. Mereka bergerak dari titik permulaan ke garisan penamat mengikut satu rancangan yang telah ditetapkan dengan jelas.

They felt themselves to be a new group in a continuous procession walking along a well charted road. They moved from the starting point to the finishing line according to a well defined plan.

Begitulah cara Al-Qur’an bertindak terhadap umat Islam, membimbing mereka secara selamat dan berhemah, langkah demi langkah. Begitu jugalah ia boleh bertindak hari ini dan pada masa akan datang terhadap para pendukung kebangkitan Islam, dengan membimbing mereka mengikut jalan yang sama. Para pendukung ini memerlukan Al-Qur’an sebagai cahaya panduan, yang menandakan perjalanan mereka dan menggariskan peringkat-peringkatnya.

Thus did the Qur’ān act with the Muslim community, moving it in safe and measured steps. Thus it can do today and in future with the advocates of Islamic revival, moving them along the same way. These advocates need the Qur’ān as a guiding light, marking its movement and outlining its stages.