Petikan ini hampir keseluruhannya membincangkan perubahan kiblat, iaitu arah yang dihadap dalam solat, yang berlaku enam belas atau tujuh belas bulan selepas Nabi ﷺ tiba di Madinah pada tahun 622 CE, serta kontroversi yang menyertainya. Orang-orang Yahudi di Madinah cuba mengeksploitasi isu kiblat untuk mewujudkan perpecahan dan kekeliruan di kalangan orang Islam. Al-Quran mencela dakwaan-dakwaan mereka, dan memberi amaran tentang kemudaratan yang mungkin ditimbulkan kepada anggota masyarakat Islam yang lebih lemah. Tiada rujukan dalam Al-Quran yang menyebut tarikh tepat perubahan kiblat.
This passage is almost entirely devoted to a discussion of the change of the qiblah, or direction faced in prayer, which occurred sixteen or seventeen months after the Prophet’s arrival in Madinah in 622 CE, and the controversy that attended it. The Jews of Madinah tried to exploit the qiblah issue to create division and confusion among the Muslims. The Qur’ān denounces their allegations, and warns of the damage they might cause to the more vulnerable members of the Muslim community. No reference can be found in the Qur’ān to the exact date of the change of the qiblah.
Fakta-fakta utama keadaan ini jelas menunjukkan bahawa solat telah dijadikan kewajipan agama harian bagi umat Islam semasa mereka masih berada di Makkah. Mereka menghadap Ka`bah ketika bersolat. Tiada perintah khusus dalam al-Qur’ān mengenai perkara ini. Apabila orang Islam berhijrah dari Makkah ke Madinah, arahan diberikan kepada Nabi ﷺ bahawa, sebagai ganti Ka`bah di Makkah, orang Islam hendaklah menghadap Baitul Maqdis. Hakikat bahawa dalam kedua-dua keadaan arahan itu datang daripada Nabi ﷺ dan bukannya melalui pernyataan al-Qur’ān sama sekali tidak mengurangkan kesahihan atau kewibawaannya.
The main facts of the situation make it clear that prayer was made a daily religious duty for Muslims while they were still in Makkah. They faced the Ka`bah when they prayed. No specific order is given in the Qur’ān on this point. When the Muslims emigrated from Makkah to Madinah, the instruction was given to the Prophet that instead of the Ka`bah in Makkah, Muslims should face Jerusalem. The fact that in both cases the instruction had come from the Prophet rather than in Qur’ānic statements in no way diminishes its validity or authority.
Amalan ini berterusan sehingga turunnya arahan dalam bahagian ini, yang menggantikan arahan-arahan sebelumnya. Nabi ﷺ, dan orang-orang Islam bersama baginda, diperintahkan: "Maka palingkanlah wajahmu ke arah Masjid al-Haram, dan di mana sahaja kamu berada, palingkanlah wajah kamu ke arahnya [dalam solat]." (Ayat 144)
This continued to be the practice until the revelation of the instructions in the present section, which superseded the previous ones. The Prophet, and the Muslims with him, were told to “Turn your face, then, towards the Sacred Mosque, and wherever you all may be, turn your faces [in prayer] towards it.” (Verse 144)
Baitulmaqdis kebetulan menjadi kiblat bagi orang Yahudi dan Nasrani juga, dan fakta bahawa orang Islam turut diperintahkan untuk menjadikannya kiblat mereka memberi orang Yahudi di Madinah alasan yang sedia ada untuk menolak mengiktiraf atau menerima Islam. Mereka melihat fakta bahawa Nabi ﷺ dan para sahabat baginda menghadap Baitulmaqdis ketika solat sebagai bukti bahawa agama mereka adalah agama yang benar dan kiblat mereka adalah kiblat yang asal dan sah.
Jerusalem happened to be the qiblah for the Jews and the Christians also, and the fact that the Muslims too had been instructed to use it as theirs gave the Jews of Madinah a ready excuse for refusing to recognize or accept Islam. They saw the fact that the Prophet and his companions faced Jerusalem when they prayed as proof that theirs was the true religion and their qiblah was the original and legitimate one.
Muhammad ﷺ dan para pengikutnya, mereka berhujah, hendaklah mengikuti agama mereka dan menahan diri daripada cuba mengislamkan mereka.
Muĥammad and his followers, they argued, should follow their religion and refrain from trying to convert them to Islam.
Ini bukanlah perkara yang mudah bagi orang Arab Muslim untuk menerimanya, kerana mereka sentiasa memuliakan Ka`bah dan menganggapnya sebagai lambang agama yang paling suci. Hujah-hujah orang Yahudi menjadikan keadaan itu lebih sukar bagi orang Islam.
This was not easy for the Arab Muslims to accept, since they had always revered the Ka`bah and considered it their most sacred religious symbol. The Jewish arguments made the situation even harder for the Muslims.
Nabi Muhammad ﷺ menyimpan hasrat untuk menghadap ke arah Ka'bah, dan baliau kelihatan menengadah ke langit dengan penuh harap, tanpa mengucapkan sepatah kata pun, berserah diri kepada Tuhan dan kebijaksanaan-Nya.
The Prophet Muĥammad entertained a wish to turn towards the Ka`bah, and could be seen looking up to heaven anxiously, without uttering a word, trusting to God and His wisdom.
Tidak lama selepas itu, arahan diturunkan bahawa kaum Muslimin hendaklah menghadap ke arah Ka'bah. Dilaporkan bahawa sebahagian Muslim sedang menunaikan solat mereka ketika mendengar berita itu, lalu serta-merta menghadap ke arah Ka'bah.
Not long afterwards instructions were revealed that the Muslims should turn towards the Ka`bah. Some Muslims were reportedly in the middle of performing their prayer when they heard the news, and immediately turned to face the Ka`bah.
Orang Yahudi tidak senang dengan keputusan itu, yang telah merampas hujah mereka. Mereka mula mempersoalkan kebijaksanaan kepimpinan Muslim dan menimbulkan keraguan tentang kesahihan asas agama Islam. Adakah perubahan kiblat dari Baitul Maqdis ke Ka`bah bermakna orang Islam selama ini telah solat menghadap kiblat yang salah? Dan, jika Baitul Maqdis ialah kiblat yang betul, dan adalah betul untuk solat menghadapnya, maka tentu salah untuk bertukar kepada kiblat yang lain. Solat menghadap kiblat yang baharu, iaitu Ka`bah, dalam hal ini tidak sah. Mereka juga berhujah bahawa pemansuhan perintah terdahulu sedemikian tidak mungkin dilakukan oleh Tuhan. Oleh itu, keputusan itu mesti dibuat oleh Muhammad ﷺ sendiri, yang membuktikan bahawa baginda tidak menerima sebarang wahyu daripada Tuhan.
The Jews resented that decision which deprived them of their argument. They began to question the wisdom of the Muslim leadership and to raise doubts about the validity of the religious basis of Islam. Did the change of qiblah from Jerusalem to the Ka`bah mean that the Muslims had been praying towards the wrong qiblah all that time? And, if Jerusalem was the right qiblah, and it was correct to pray towards it, then it must have been wrong to change to another one. Praying towards the new qiblah, the Ka`bah, would, in this case, not be valid. They further argued that such abrogation of earlier orders could not be done by God. Hence, the decision must have been made by Muĥammad himself, proving that he was not receiving any divine revelations.
Beratnya kontroversi yang mengelilingi peristiwa ini jelas terlihat daripada perhatian besar yang diberikan dalam Al-Qur'an terhadap implikasinya dan kesannya terhadap sebahagian orang Islam di peringkat biasa. Ia juga jelas dalam cara surah itu membincangkan konsep naskh (pemansuhan). Perkara ini dibincangkan secara terperinci dalam Bab 5 dan 6, bermula dari Ayat 106. Lebih lanjut mengenainya kemudian.
The gravity of the controversy surrounding this event is clear from the considerable attention given in the Qur’ān to its ramifications and the effect it had on some rank-and-file Muslims. It is also clear in the way the sūrah deals with the concept of abrogation. This is discussed in full in Chapters 5 and 6, beginning with Verse 106. More on this later.
Perubahan kiblat merupakan peristiwa penting dalam sejarah Islam dengan akibat jangka panjang yang luas. Ia memberi Islam fokus yang baharu dan mengenal pasti umat Islam sebagai sebuah bangsa yang berdiri sendiri, dengan kiblat tersendiri.
The change of the qiblah was a central event in the history of Islam with far- reaching long-term consequences. It gave Islam a new focus and identified the Muslim community as an independent nation with a qiblah of its own.
Keputusan terdahulu untuk menjadikan Baitulmaqdis, dan bukannya Ka'bah, sebagai kiblat adalah atas sebab-sebab pendidikan yang tertentu, sebagaimana dijelaskan dalam Ayat 143: "Dan Kami tidak menjadikan kiblat yang dahulu kamu (menghadap) kepadanya melainkan supaya Kami mengetahui siapa yang mengikuti Rasul dan siapa yang berbalik ke belakang."
Sebelum Islam, orang-orang Arab menghormati Ka'bah dan menganggapnya sebagai lambang warisan dan kemuliaan agama serta budaya mereka. Namun, untuk menguji keikhlasan mereka dalam menerima Islam, dan memastikan bahawa hati mereka benar-benar bebas daripada kesetiaan kaum atau puak yang sempit, God pada mulanya memerintahkan Nabi ﷺ untuk mengarahkan para pengikutnya supaya menjadikan Baitulmaqdis sebagai arah yang mereka hadapi dalam solat. Ia merupakan arahan yang sukar untuk dilaksanakan, tetapi ia adalah ujian penting tentang sejauh mana mereka benar-benar memahami sifat dan semangat agama baharu mereka. Ia diperlukan untuk menentukan sejauh mana sebahagian daripada para Muslim awal itu masih dipengaruhi oleh tradisi kaum dan puak sebelum Islam.
The earlier decision to declare Jerusalem rather than the Ka`bah as the qiblah was for specific educational reasons, as explained in Verse 143: “We appointed the direction of prayer [i.e. the qiblah] which you formerly followed in order that We might distinguish those who follow the Messenger from those who turn on their heels.” Before Islam, the Arabs revered the Ka`bah and considered it a symbol of their religious and cultural heritage and glory. But in order to test their sincerity in accepting Islam, and ensure that their hearts were totally free of narrow racial or tribal loyalties, God initially instructed the Prophet to command his followers to adopt Jerusalem as the direction they faced in prayer. It was a difficult instruction to carry out, but it was a crucial test of how much they really understood the nature and the spirit of their new religion. It was necessary in order to establish how far some of those early Muslims were still influenced by pre-Islamic racial and tribal traditions.
Ketika kaum Muslimin telah menerima kiblat yang baharu, dan orang-orang Yahudi mula mengambil kesempatan daripada keadaan itu, turunlah arahan ilahi yang baharu untuk kembali menghadap Ka‘bah sebagai kiblat dalam solat. Namun, asas bagi keputusan baharu itu dijelaskan dengan jelas.
When the Muslims adopted their new direction, and the Jews had begun to exploit that situation, fresh divine instructions were received to revert to the Ka`bah as the direction to face in prayer. The basis for the new decision was, however, made clear.
Ia berpunca daripada hakikat bahawa Masjid al-Haram di Makkah pada asalnya telah didirikan oleh Ibrahim dan Ismail sebagai lambang tauhid yang tulen dan tidak tercemar. Ia merupakan sebahagian daripada warisan Islam yang telah wujud, sebagaimana yang dapat dilihat sebelum ini dalam ayat 124-141, sebagai jawapan kepada doa Ibrahim agar seorang Rasul diutuskan kepada keturunannya, penduduk Makkah, dengan agama yang suci, yang berasaskan penyerahan diri sepenuhnya kepada Tuhan.
It stemmed from the fact that the Sacred Mosque at Makkah had, in the first instance, been established by Abraham and Ishmael as a monument to pure unadulterated monotheism. It was part of the heritage of Islam which had come about, as seen earlier in verses 124-141, in answer to Abraham’s prayer that a Messenger should be sent to his descendants, the inhabitants of Makkah, with the pure faith based on complete submission to God.
Bahagian surah itu, yang memberi latar belakang dan keadaan sekeliling pembinaan Ka'bah, menjadi pengantar yang sesuai bagi persoalan kiblat. Menukar kiblat kembali kepada Ka'bah nampaknya merupakan kesimpulan yang paling logik daripada perbincangan tentang pertikaian antara orang Islam di satu pihak, dan orang Yahudi, Kristian serta orang Arab musyrik di pihak lain, mengenai perjanjian Ibrahim dengan Tuhan dan hak untuk mewarisi pusakanya. Perjanjian itu mengikat Ibrahim dan keturunannya, dari satu generasi ke generasi yang seterusnya, kepada penyerahan diri sepenuhnya kepada Tuhan.
That part of the sūrah, giving the background and the circumstances surrounding the construction of the Ka`bah, provided a fitting introduction to the issue of the qiblah. Changing the qiblah back to the Ka`bah seems the only logical conclusion from that discussion of the dispute between the Muslims on the one hand, and the Jews, Christians and polytheist Arabs on the other, concerning Abraham’s covenant with God and the right to his heritage. That covenant bound Abraham and his descendants, from one generation to another, to total submission to God.
Pembinaan Masjid al-Haram di Ka'bah telah dilaksanakan oleh Ibrahim dan anaknya Ismail atas arahan khusus daripada Tuhan. Oleh itu, ia merupakan sebahagian daripada warisan yang diwariskan kepada keturunan mereka. Muhammad ﷺ, seorang keturunan langsung Ibrahim dan penerima perjanjian Ibrahim dengan Tuhan, serta para pengikutnya, adalah pewaris yang sah dan semula jadi kepada warisan itu, yang mana Ka'bah merupakan bahagian yang penting. Keputusan untuk mengisytiharkannya sebagai kiblat kekal bagi Islam dan umat Islam ialah keputusan yang semula jadi, yang menyatukan realiti, sejarah dan perasaan dalam keharmonian.
The construction of the Sacred Mosque at the Ka`bah was carried out by Abraham and his son Ishmael at God’s specific instruction. It is, therefore, part of the heritage passed on to their offspring. Muĥammad, a direct descendant of Abraham and a beneficiary of his covenant with God, and his followers, are rightful and natural heirs to that heritage, of which the Ka`bah is an important part. The decision to declare it a permanent qiblah for Islam and the Muslims is the natural one that brings reality, history and feeling together in unison.
Keputusan itu tidak boleh datang lebih awal. Permusuhan orang Yahudi terhadap Islam dan Muhammad ﷺ, walaupun Baitulmaqdis telah diisytiharkan sebagai kiblat buat sementara waktu, tidak pernah berkurang. Mereka dapat melihat bahawa hak mereka terhadap warisan agama Ibrahim semakin hilang dari hari ke hari, dan tiba masanya kaum Muslimin muncul sebagai pewaris yang berdiri sendiri dan berhak ke atas warisan tersebut, serta meneruskan untuk mengisytiharkan mesej sejagat dan kekal itu kepada seluruh dunia.
The decision could not have come sooner. Jewish hostility towards Islam and Muĥammad, despite the temporary declaration of Jerusalem as a qiblah, did not diminish. They could see that their right to Abraham’s religious legacy was being forfeited as the days passed, and the time had come when the Muslims could emerge as independent and rightful claimants to that heritage, and move on to declare its universal and eternal message to the rest of the world.
Menjadi keharusan bagi kaum Muslimin untuk maju dengan cara itu dan membangun identiti tersendiri mereka sebagai kekuatan agama untuk memperjuangkan prinsip pusat keesaan Tuhan, atau tawĥīd. Simbolisme Ka`bah sebagai arah solat yang eksklusif dan kekal bagi umat Islam amatlah penting.
It had become imperative for the Muslims to forge ahead in that way and to establish their distinct identity as a religious force for advocating the central principle of God’s oneness, or tawĥīd. The symbolism of the Ka`bah as the exclusive and permanent direction in prayer for the Muslim community was most important.
Simbolisme, ritual dan bentuk dalam amalan keagamaan mudah disalahfahami, jika diambil secara terasing daripada cita-cita dan prinsip agama itu sendiri. Ekspresi fizikal terhadap perasaan dan emosi ialah kecenderungan semula jadi manusia, kerana manusia mempunyai aspek jasmani serta rohani dalam tabiatnya. Emosi dan perasaan hanya tercapai sepenuhnya apabila diluahkan dalam bentuk fizikal atau nyata, melalui mana ia dilepaskan kepada kebahagiaan dan kepuasan seseorang. Tindakan ini membawa keseimbangan dan keharmonian antara aspek luaran dan dalaman jiwa manusia, serta menyediakan jalan untuk memenuhi keinginan manusia untuk mengetahui apa yang tersembunyi di sebalik simbol yang kelihatan dan bentuk fizikal yang zahir.
Symbolism, ritual and form in religious practice can be easily misunderstood, if taken in isolation from the ideals and principles of the religious faith itself. Physical expression of feelings and emotions is a natural human tendency, because man has a material as well as a spiritual aspect to his nature. Emotions and feelings are only fulfilled when expressed in a physical or tangible form, through which they are released to one’s happiness and satisfaction. This action brings about balance and harmony between the outer and inner aspects of the human soul, and provides a means of fulfilling man’s desire to know what lies behind the apparent symbol and the outward physical form.
Semua ritual keagamaan Islam berdasarkan falsafah semula jadi yang asas ini. Niat yang hanya diucapkan secara peribadi, atau meditasi rohani yang abstrak, tidak mencukupi untuk memenuhi syarat-syarat ibadah keagamaan. Ibadah ini melibatkan penglibatan deria, pergerakan badan yang diselaraskan, serta kedudukan, arah, pakaian dan bacaan teks yang telah ditetapkan, sama seperti menahan diri daripada makanan dan minuman pada waktu yang ditentukan. Dengan cara ini, setiap pergerakan dan tindakan badan akan mempunyai makna keagamaan yang melekat padanya, manakala ritual keagamaan memperoleh makna dan kemuliaan, lalu menyatukan jiwa dan jasad dalam keharmonian yang sempurna.
All Islamic religious rituals are based on this basic natural philosophy. Mere intention expressed privately, or abstract spiritual meditation, is not enough to satisfy the requirements of religious worship. These involve the participation of the senses, coordinated movement of the body, and position, direction, dress, and recitation of set text, as well as abstention at specified times from food and drink. In this way, every movement and bodily action will have a religious significance attached to it, while religious ritual assumes meaning and dignity, thus bringing soul and body into full harmony.
Dalam komuniti-komuniti agama di mana dorongan semula jadi manusia terhadap simbolisme, ekspresi fizikal dan perwakilan pengabdian agama disalahfahami atau disalahgunakan, manusia telah tersesat. Penyembahan berhala dan penyembahan objek tidak bernyawa seperti batu, pokok, planet dan bintang, serta haiwan dan burung, dapat dikesan kepada penyalahgunaan dan salah faham seperti itu. Islam membentangkan konsep yang unik dan mudah tentang sifat Tuhan Yang Maha Agung, yang tidak menyerupai manusia dan yang sifat-sifat-Nya tidak dapat ditakrifkan atau diwakili dalam bentuk fizikal. Walau bagaimanapun, cara-cara fizikal, atau simbol, seperti qiblat, yang mengarahkan deria, hati, jiwa dan tubuh manusia kepada Tuhan adalah penting. Tuhan tidak dapat dikekang oleh batasan ruang, tetapi manusia memerlukan dimensi ruang untuk mengarahkan dan memusatkan pengabdian dan perasaannya kepada Tuhan. Di situlah timbulnya keperluan penting terhadap qiblat.
In those religious communities where this innate human craving for symbolism and physical expression and representation of religious devotion is misunderstood or abused, people have gone astray. Idolatry and the worship of inanimate objects such as stones, trees, planets and stars, as well as animals and birds, can be traced to such abuse and misunderstanding. Islam presents a unique, straightforward concept of the nature of God Almighty, who is not anthropomorphic and whose attributes cannot be defined or represented in physical form. Nevertheless, physical means, or symbols, such as the qiblah, that point man’s senses, heart, soul and body towards God are important. God cannot be restricted by the confines of space, but man needs the dimension of space to direct and concentrate his devotion and feelings towards God. That is how the important need for the qiblah arises.
Setelah prinsip itu difahami, perlulah arah solat yang baharu, iaitu kiblat, menjadi unik dan eksklusif bagi Islam, bagi menegaskan keistimewaan dan keunggulan Islam.
Once that principle was understood, it was necessary for the new direction in prayer, qiblah, to be unique and exclusive to Islam, in order to underline Islam’s distinction and eminence.
Satu akibat logik daripada prinsip ini ialah umat Islam dilarang secara khusus untuk meniru atau mengamalkan adat resam agama dan budaya lain yang bukan Islam. Namun, adalah salah untuk menganggap larangan ini berpunca daripada sikap fanatik atau prasangka daripada pihak Islam, kerana tingkah laku luaran dalam agama dan kehidupan sosial merupakan cerminan kepada kepercayaan dan cita-cita batin yang mendorong serta menentukan tingkah laku dan pandangan hidup. Kepercayaan dan cita-cita inilah faktor utama yang membezakan antara bangsa, pandangan hidup, sistem etika, nilai moral dan cara hidup yang berbeza.
A corollary of this principle says that Muslims are specifically forbidden to emulate or adopt other, non-Muslim, religious and cultural customs. However, it would be wrong to put this down to bigotry or prejudice on the part of Islam, since outward religious and social behaviour is a reflection of the inner beliefs and ideals that motivate and determine behaviour and outlook. These beliefs and ideals are the main factors that distinguish between different nations, outlooks, ethical systems, moral values and ways of life.
Abū Hurayrah meriwayatkan bahawa Nabi ﷺ bersabda, "Orang Yahudi dan orang Nasrani tidak mewarnakan rambut mereka. Maka, berlainanlah kamu daripada mereka." [Diriwayatkan oleh Mālik, al-Bukhārī, Muslim dan Abū Dāwūd]
Baginda juga diriwayatkan telah berkata kepada sekumpulan Sahabatnya yang bangun untuk menyambutnya, "Jangan kamu seperti kaum-kaum lain yang bangun menghormati antara satu sama lain." [Diriwayatkan oleh Abū Dāwūd dan Ibn Mājah]
Baginda juga bersabda, "Jangan kamu memuliakan aku sebagaimana orang Nasrani memuliakan Jesus, anak Maryam. Aku hanyalah hamba Tuhan. Maka, panggillah aku sebagai hamba dan utusan Tuhan." [Diriwayatkan oleh al-Bukhārī]
Nabi Muhammad ﷺ dengan tegas menasihatkan supaya tidak meniru orang bukan Islam dari segi rupa paras, pakaian, adab, tatacara dan tingkah laku. Di sebalik segala aspek lahiriah ini terdapat emosi dan keyakinan yang membentuk pandangan, akhlak dan cara hidup seseorang.
Abū Hurayrah quotes the Prophet as saying, “The Jews and the Christians do not dye their hair. So, adopt a different line.” [Related by Mālik, al-Bukhārī, Muslim and Abū Dāwūd] He was also reported to have told a group of his Companions who stood up to greet him, “Do not be like other communities who stand up in reverence to one another.” [Related by Abū Dāwūd and Ibn Mājah] He also said, “Do not revere me in the same way the Christians revered Jesus, son of Mary. I am a mere servant of God. So refer to me as God’s servant and messenger.” [Related by al- Bukhārī] The Prophet Muĥammad strongly advised against imitating non- Muslims in appearance, dress, manners, etiquette and behaviour. Behind all these outward aspects lie the emotions and convictions that shape man’s outlook, character and way of life.
Lebih penting lagi, Nabi ﷺ dengan tegas menolak penerimaan ideologi dan konsep yang tidak bersumber dari, atau tidak dapat diselaraskan dengan, tatanan dunia yang telah diperintahkan oleh Tuhan untuk dipromosikan dan ditegakkan oleh umat Islam. Baginda ﷺ memperingatkan terhadap sikap kalah dan perasaan rendah diri di kalangan umat Islam, yang, kerana telah dipilih untuk memimpin umat manusia, sepatutnya memperoleh nilai dan tradisi mereka, serta asas agama mereka, daripada sumber asal agama mereka: Tuhan Yang Maha Esa.
More importantly, the Prophet strongly rules out the adoption of ideas and concepts not emanating from, or reconcilable with, the world order God has commissioned the Muslim community to promote and establish. He warns against defeatism and feelings of inferiority among the Muslims who, being selected to lead mankind, should derive their values and traditions, and the basis of their faith, from the original source of their religion: God Almighty.
Al-Qur'an menggambarkan komuniti Muslim dengan pelbagai sebutan: sebagai umat yang terkemuka, sebuah bangsa yang benar-benar lurus, dan teladan kesederhanaan. Pujian istimewa ini hanya dianugerahkan kepada mereka kerana mereka mengambil falsafah, pandangan hidup, tradisi dan cara hidup mereka daripada wahyu-wahyu Tuhan.
The Qur’ān describes the Muslim community variously as the leading community, a consummately upright nation and a paradigm of moderation. This special acclaim is only conferred upon them by virtue of the fact that they draw their philosophy, outlook, traditions and way of life from God’s revelations.
Bukan kerana fanatisme dan sikap tidak bertoleransi agama maka Islam membentangkan dirinya kepada dunia sebagai cara hidup yang universal dan paling sempurna. Islam memandang dirinya sebagai kekuatan yang menyatukan dunia, kerana ia menganjurkan perpaduan seluruh umat manusia di bawah satu cara hidup sosial, politik dan ekonomi yang dikurniakan oleh Tuhan. Ia menawarkan persamaan kepada semua orang di sisi Tuhan, dan tidak mengiktiraf atau memajukan kepentingan satu kelompok dengan mengorbankan kelompok lain.
It is not out of religious bigotry and intolerance that Islam presents itself to the world as a universal and most complete way of life. Islam sees itself as a unifying force in the world, because it advocates the unity of all mankind under one God- given social, political and economic way of life. It offers equality to all in the eyes of God, and does not recognize or advance the interests of one group at the expense of others.
Hari ini, umat Islam sekali lagi diseru untuk memahami kepentingan memiliki kiblat tersendiri. Ia bukan sekadar arah yang dituju dalam solat, dan bukan pula simbol kosong. Ia adalah ciri yang membezakan keseluruhan pandangan hidup Islam, keprihatinan dan matlamatnya, serta jati dirinya.
Today, Muslims are called on once again to understand the significance of having their own exclusive qiblah. It is not merely a direction to which they turn in their Prayers, nor is it an empty symbol. It is a feature that distinguishes Islam’s whole outlook on life, its concerns and aims, and its identity.
Umat Islam hari ini, lebih daripada pada zaman lain dalam sejarah mereka, perlu menegaskan identiti mereka. Mereka perlu membezakan diri mereka di dunia, yang sedang menderita di bawah kezaliman agama-agama palsu, ideologi yang menindas dan angkuh, sistem politik dan ekonomi yang cacat, serta kepimpinan yang lalai. Mereka harus menawarkan penyelesaian yang baharu dan berkesan untuk menyelamatkan manusia serta menunaikan kehendak Tuhan, supaya dunia akan mengiktiraf umat mereka sebagai bangsa yang berada di tengah dan benar, yang diamanahkan oleh Tuhan untuk menyampaikan risalah-Nya kepada seluruh manusia.
Muslims today, more than at any other time in their history, need to assert their identity. They need to set themselves apart in the world, which is suffering under the tyranny of false religions, oppressive and arrogant ideologies, flawed political and economic systems and heedless leadership. They have to offer new and effective remedies to save mankind and fulfil God’s will, so that the world will acknowledge their community as the central and righteous nation commissioned by God to carry His message to all mankind.
Islam ialah cara hidup yang lengkap. Melalui Islam, orang Islam layak memikul amanah Tuhan dan kepimpinan umat manusia, serta menjadi saksi di sisi Tuhan bagi seluruh umat manusia. Namun hanya apabila mereka berpegang teguh kepada Islam barulah mereka memperoleh ciri dan sifat tersendiri yang istimewa. Tanpanya, mereka akan kehilangan arah; dan pengaruh serta kedudukan mereka di dunia akan merosot dan lenyap.
Islam is a complete way of life. Through Islam, Muslims become fit to inherit God’s trust and the leadership of mankind, and to stand witness before God for all humanity. But it is only when they adhere faithfully to Islam that they take on their distinctive and unique features and qualities. Without it they lose their way; and their influence and status in the world diminish and evaporate.
Kita sekarang akan meneliti bahagian ini dengan lebih terperinci.
We will now look at the passage in more detail.